魅皇邪帝

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魅皇邪帝范文第1篇

魅皇邪帝范文第2篇

一、宋朝的多神崇拜（一）皇室的天地祖宗崇拜：按照君權(quán)神授之說，“有天下者，莫重上神之報(bào)；為人子者，莫嚴(yán)宗廟之承”。(2)宋朝對(duì)前代的吉禮有因有革。北宋前期，“歲之大祀三十”，“中祀九”，“小祀九”。其祭祀對(duì)象包括昊天上帝（這不同于道教中的玉皇大帝）、皇地、天皇大帝（北極星，號(hào)稱“星中之尊”）、五方帝（青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝）、神州地等。五方帝中的赤帝代表火德，宋人認(rèn)為本朝“以火德上承正統(tǒng)”，故奉赤帝為感生帝。農(nóng)業(yè)社會(huì)中代表土地和谷物，則有太社和太稷。“岳、鎮(zhèn)、海、瀆之祀”則包括五岳（東岳泰山、西岳華山、北岳恒山、南岳衡山、中岳嵩山，恒山后避宋真宗名諱改稱常山），五鎮(zhèn)（東鎮(zhèn)沂山、西鎮(zhèn)吳山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山、中鎮(zhèn)霍山），東、西、南、北四海和淮、江、河、濟(jì)四瀆。祭祀制度在宋朝各代也稍有變更。南宋初，人稱“祖宗以來，每歲大、中、小祀百有馀所，罔敢廢闕”。祭祀的神總計(jì)一千幾百個(gè)。各種祭典都有繁瑣的禮儀，被祀諸神又有各種搭配。如“冬至祀昊天上帝，以太祖配”，宋朝各代皇帝都作為在天享受祭祀的神靈。(3)

三年一次南郊祭天，即昊天上帝，是皇家最隆重的祭典，皇帝“親郊，合祭天地，祖宗并配，百神從祀”。(4)南郊又是最勞民傷財(cái)?shù)募赖洹Ｋ翁跁r(shí)，“三歲一親祀郊丘，計(jì)緡錢常五百馀萬”，宋真宗時(shí)增至700馀萬，而宋仁宗時(shí)“明堂”，增至1200馀萬。(5)

按古代的傳統(tǒng)，裝神弄鬼的宋真宗親往東岳泰山封禪，又至河中府寶鼎縣祀汾陰后土，作為祭祀天地的空前盛典，為自己裝潢門面。(6)“東封八百馀萬，祀汾陰，上寶冊又增二十萬”，加之崇奉道教的巨額支出，使財(cái)政陷入困境。(7)

宋朝天子吉禮中的每一位神，都被賦予專門的庇佑功能。相傳商的祖先“高辛妃簡狄吞燕卵而生契”，于是“後王以為官”，特設(shè)名為高之祀。(8)南宋初，好色的宋高宗在逃難時(shí)喪失生育能力，他除了尋醫(yī)問藥外，也乞靈于高，為此舉辦了隆重的親祀禮，由宰相秦檜出任親祠使，本人先“齋于內(nèi)殿”。(9)今存一首臣僚頌詩說，“則百斯男自可知”，“掖庭應(yīng)已夢熊羆”。(10)這種迷信活動(dòng)自然毫無效驗(yàn)，宋高宗最后仍不得不傳位于宋太祖的後裔宋孝宗。

在多種神靈中，享有特殊地位的還有孔子和姜子牙，宋朝分別設(shè)文宣王廟和武成王廟，又以前代和本朝的名儒和名將“配享”與“從祀”。(11)（二）家廟、祠堂和家神：宋朝文武大臣也可依規(guī)定立家廟。(12)皇帝的宗廟和大臣的家廟實(shí)際上是將敬祖與信神混為一體了。北宋名臣富弼致仕後，“每早作”，“瞻禮家廟”。(13)宋神宗“皇后侄向子騫妻周氏”對(duì)“世間禳事又素所不信，但默禱家廟求”。(14)宋高宗特準(zhǔn)秦檜以最高規(guī)格營建家廟，又“詔令禮器局造秦檜家廟祭器”。秦檜死後，其養(yǎng)子秦對(duì)家廟所占的風(fēng)水寶地戀戀不舍，而宋高宗又毫不留情地收回賜第，在其家廟舊址上營造德壽宮。(15)這件事也反映了兩人勾心斗角的一個(gè)側(cè)面。臣僚有資格設(shè)立家廟者，一般須撰文“祭告家廟”。(16)

南宋時(shí)，因儒學(xué)者創(chuàng)議，品級(jí)不夠設(shè)家廟者又另立祠堂。祠堂內(nèi)“為四龕，以奉先世神主”。(17)在撫州金溪的陸九淵家族，“每晨興，家長率眾子弟致恭于祖禰祠堂”。(18)宗族的祠堂在宋以後更為流行。平民百姓也有以祖宗為“家神”。他們認(rèn)為，“祖宗英靈毋有不陰相子孫”。如“信州永豐石井張稅院者，家事家神甚謹(jǐn)”，“家人日夕禱之，以冀陰相”。(19)（三）各州縣的山川、圣賢等神靈崇拜：國家級(jí)的吉禮由皇帝和大臣主持，各州縣和民間不得僭越。但各州按朝廷的規(guī)定，“祭岳、瀆、名山、大川在境內(nèi)者，及歷代帝王、忠臣、烈士在祀典者”。各州縣“祭社稷，奠文宣王，祀風(fēng)雨”。(20)　地方官遇到自然災(zāi)害尤其重視對(duì)山川神的祈禱。南宋陸九淵任荊門知軍，當(dāng)?shù)亍安挥陱浽?，龜坼已深”，他“?jǐn)以元酒茗飲，蓬萊之香，清陂之蓮，就所居青田石灣山頂，除地為壇，昭告于是鄉(xiāng)五方神祗”。後又“卜日為壇於蒙泉山頂，刑鵝薦血”而“禱雨”。(21)朝廷對(duì)各地重要山川之類，往往設(shè)立神祠，由朝廷特賜廟額。如江州大孤山圣母祠，宋高宗時(shí)賜額顯濟(jì)。涇陽縣涇水神祠，宋徽宗時(shí)賜廟額普貺。(22)

各州縣城的城隍廟，成為宋代神靈崇拜的一大熱門?！捌潇魩妆樘煜拢一蝈a廟額，或頒封爵”，“至于神之姓名，則又遷就附會(huì)”。如“臺(tái)州則鎮(zhèn)安廟，順利顯應(yīng)王，吉州則靈護(hù)廟，威顯英烈侯”，“彭州既有城隍廟，又有羅城廟，袁州分宜縣既有城隍廟，又有縣隍廟”?！吧裰彰?，有隆興府、贛州、建昌軍等八個(gè)府州軍都說是漢代灌嬰。宋孝宗時(shí)，李異任舒州知州，“有德于民，去郡而卒，邦人遂相傳為城隍神”。(23)南宋末，“趙汝瀾知澧州”，自稱“生為太守，死作城隍”，他死後，當(dāng)?shù)厥棵窬尤粸橹敖袅⒈薄?24)真可謂是五花八門。

宋代的土地廟崇拜十分普遍。實(shí)際上是作為一方的守護(hù)神，大至州縣，小至一家旅店，也可有“本店土地”。(25)朝廷對(duì)一些土地廟也加封號(hào)，如“莆田縣迎仙驛土地神祠”，南唐時(shí)“封平康侯”，宋朝不斷加封，最后為“民顯濟(jì)孚澤侯，妻封協(xié)惠夫人”。南宋抗金名將吳在和尚原大敗金軍，宋廷特令對(duì)當(dāng)?shù)氐耐恋?、山神祠加封，“山神封康衛(wèi)侯，土地封保安侯”。(26)

宋朝另一類地方祠是歷代和本朝的忠臣義士祠廟。永康軍導(dǎo)江縣李冰廟“爵封至八字王，置監(jiān)廟官視五岳。蜀人事之甚謹(jǐn)，每時(shí)節(jié)獻(xiàn)享及因事有祈者，無論貧富，必宰羊，一歲至烹四萬口。一羊過城，則納稅錢五百，率歲終可得二、三萬緡，為公家無窮利。當(dāng)神生日，郡人醵迎盡敬，官僚有位，下逮吏民，無不瞻謁”，成為宋代有名的大祠廟。開封又為之另立二郎廟。(27)三國時(shí)吳將甘寧的昭勇廟在興國軍永興縣池口鎮(zhèn)，本人封至昭毅武惠遺愛靈顯王，妻熊氏封順夫人，“并封其二子曰紹威侯，曰昭靈侯，女柔懿夫人”，“江上神祠皆不及也”。陸游途經(jīng)此地，也“以壺酒特豕”前往瞻謁。(28)“京師二相公廟在城西內(nèi)城腳下，舉人入京者，必往謁祈夢，率以錢置左右童子手中，云最有神靈”，二相公相傳是孔子弟子子游與子夏。(29)

對(duì)本朝的名人，如在陜西立下戰(zhàn)功的王韶、種世衡、劉滬，北宋末名將種師道，在建康死難的楊邦，守德安有功的陳規(guī)，戰(zhàn)死于海州的張，奪取金占淮寧府與海州，最后戰(zhàn)死的陳亨祖與魏勝，都在不同地點(diǎn)立祠。(30)蘇緘在宋神宗時(shí)抗擊交，犧牲于邕州“邕人為緘立祠”，後朝廷賜額懷忠。(31)

另有一些祠神，卻未必有其人?！岸踔莩莾?nèi)三公廟，其塑像鼎足而居，不知為何神，邦人事之甚謹(jǐn)”。(32)福建興化軍有林夫人廟，“莫知何年所立”，“凡賈客入海，必致禱祠下，求杯，祈陰護(hù)，乃敢行”。(33)廣西“橫州城外有叢祠，目為婆婆廟，不知何神也，土人頗嚴(yán)奉之”。(34)（四）民間的鬼神崇拜：宋時(shí)民間的鬼神崇拜十分廣泛。前述各州縣祠廟的香火旺盛，都離不開百姓們的出資瞻謁。除城隍廟、土地廟外，民間很廣泛的崇拜是灶神，宋人認(rèn)為，“家有主神，灶為司命，念飲食膳饈之自出”，“司人家一家良賤之命，記人善惡，月晦之日，悉奏天曹”。故人們“切不可對(duì)灶吟詠及哭，穢語惡言，燒不凈柴，禁厭穢物”，“亦不可用灶火燒香，謂之伏龍屎”。(35)在開封，每年十二月二十四日，市民“備酒果送神，燒合家替代紙錢，帖灶馬於灶上，以酒糟涂抹灶門，謂之醉司命”。臨安市民則“不以窮富，皆備蔬食餳豆祀灶”。(36)范成大《祭灶詞》則反映了蘇州一帶的民俗：“古傳臘月二十四，灶君朝天欲言事。云車風(fēng)馬小留連，家有杯盤豐典祀，豬頭爛熱雙魚鮮，豆沙甘松粉餌團(tuán)。男兒酌獻(xiàn)女兒避，酹酒燒錢灶君喜。婢子斗爭君莫聞，貓犬觸穢君莫嗔。送君醉飽登天門，杓長杓短勿復(fù)云，乞取利市歸來分。”(37)看來民間迷信中的灶神已非正直之神，人們可以通過“酹酒燒錢”等手段，打通關(guān)節(jié)，實(shí)現(xiàn)天上人間的錢權(quán)交易。

宋朝已出現(xiàn)若干行業(yè)神，如有田神、蠶神之類。農(nóng)民“以歲十月農(nóng)功畢，里社致酒食，以報(bào)田神，因相與飲樂，世謂社禮”。(38)四川一帶“皆重田神，春則刻木虔祈，冬則用牲報(bào)賽，邪巫擊鼓，以為祠，男女皆唱竹枝”。(39)陸游的《賽神曲》描寫了浙東一帶的民俗：“擊鼓坎坎，吹笙嗚嗚。綠袍槐簡立老巫，紅衫繡裙舞小姑。烏臼燭明蠟不如，鯉魚糝美出神廚。老巫前致詞，小姑抱酒壺。愿神來享常歡娛，使我嘉谷收連車。牛羊暮歸塞門閭，雞鶩一母生百雛。歲歲賜粟，年年蠲租。蒲鞭不施，圜土空虛，束草作官但形模，刻木為吏無文書。”(40)反映了貧苦農(nóng)民對(duì)美好生活的向往。宋代衣著以絲麻織品為主，民間祭祀蠶神，“割雞設(shè)醴，以禱婦人寓氏公主”，相傳“治堰”，“誅草”，“沃灰”，“室入外人”為蠶神的忌諱。(41)又如嚴(yán)州有招商神祠，“假懋遷之利，以粒斯民”。(42)傳說中造字的蒼頡又成為胥吏神，“京師百司胥吏每至秋，必醵錢為賽神會(huì)”。(43)另一傳說人物皋陶，宋時(shí)“州縣獄皆立皋陶廟，以時(shí)祠之”，這至少是東漢以來的遺風(fēng)。(44)

宋朝還有所謂祠。古人認(rèn)為，“非其所祭而祭之，名曰祀，祀無?！薄?45)有宋一代，民間祠層出不窮?！疤吨菅∶裨S應(yīng)於街市求化，呼召鬼神，建五瘟神廟”。(46)新安吳十郎“創(chuàng)神祠於家，值時(shí)節(jié)及月朔日，必盛具奠祭，殺雙羊、雙豬、雙犬并毛血糞穢，悉陳列於前。以三更行禮，不設(shè)燈燭。率家人拜禱訖，不論男女長幼，皆裸身暗坐”。(47)又如一劉姓平民，“因衰老，遂供灑掃之職於洞庭之濱”，“假鬼神之說”。他死後，居然被巫祝們建劉舍人廟，“塑而祀之”，“謂其能興風(fēng)云，神變化”。(48)

不少南方少數(shù)民族也是“畏鬼神，喜祀”。他們“初夏徙居數(shù)日，以舍祖居”，認(rèn)為“否則有禍，名走鬼”?，幦艘员P瓠為始祖，每年“歲首”祭祀。(49)

祠的出現(xiàn)，大抵都有人裝神弄鬼之所致。如“劉良思元充廟祝，偽作神降，破獄出囚”。他被“編置鄰州”後，又“逃歸，仍前在廟，占據(jù)神?！?。(50)“益都屠兒滿義”，“絕不畏鬼神，醉經(jīng)叢祠，輒指畫謾罵”。清元真君廟巫祝袁彥隆設(shè)法投毒，使?jié)M義在“詈神”時(shí)七竅流血身亡，“謂義觸神之怒而致禍”。於是，人們“爭捐金錢入廟，祠宇大興”。(51)費(fèi)兗也記載一個(gè)相似的故事，“江東村落間有叢祠”，“巫祝附托以興妖，里民信之，相與營葺，土木盛。有惡少年不信，一夕被酒入廟，肆言詆辱”。於是巫祝們在祀酒中置毒，少年飲後“仆地死”。結(jié)果“祈禳者云集，廟貌繪繕極嚴(yán)，巫所得不勝計(jì)”。(52)

更有甚者，如荊南府一帶，流行“騰邪神”，須“殺人”以祭。(53)在湘陰等地，“多有殺人祭鬼之家，平時(shí)分遣徒黨，販賣生口，誘略平民，或無所得，則用奴仆，或不得已，則用親生男女充代，臠割烹炮，備極慘毒”。(54)“浙東又有殺人而祭海神者，四川又有殺人而祭鹽井者”。(55)

宋朝官府經(jīng)常禁止祠。宋徽宗雖耽溺道教，卻“詔開封府毀神祠一千三十八區(qū)”。(56)宋理宗時(shí)，胡穎在浙西路和湖南路“毀祠數(shù)千區(qū)”。(57)

總的說來，宋代神祠的規(guī)模和數(shù)量超過了佛寺。統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者都信奉神靈，也都利用神靈愚弄他人，或被他人愚弄。神祠對(duì)人們不能說沒有道德約束力，但人們也有利用神祠為非作惡者。（五）山川神靈的擬人化傾向：除古代圣賢、當(dāng)代名人外，很多山川等非人的神靈，也往往被賦予人的外形，這應(yīng)與朝廷對(duì)神祠賜廟額和封號(hào)有關(guān)。按宋神宗時(shí)規(guī)定，“諸神祠無爵號(hào)者賜廟額，已賜額者加封爵”，爵分侯、公和王三等，女神封號(hào)分夫人和妃兩等，神仙封號(hào)分真人和真君兩等。(58)此類封號(hào)也會(huì)出現(xiàn)一些荒唐的笑料。北宋經(jīng)學(xué)家張載“定龍女衣冠，以其封善濟(jì)夫人，故依夫人品”。理學(xué)家程頤反對(duì)說，“龍既不當(dāng)被人衣冠”，天下“龍女有五十三廟，皆三娘子。一龍邪？五十三龍邪？一龍則不應(yīng)有五十三廟，五十三龍則不應(yīng)盡為三娘子也”。(59)

盡管如此，宋代也并非所有的神靈必具人形。宋朝官方的火神是大火。(60)自波斯拜火教傳入中土，後稱祆教，至唐末大衰。宋時(shí)已不成其為宗教，但開封、鎮(zhèn)江等地仍有祆廟，其實(shí)是作為民間的火神，廟內(nèi)則有廟祝。(61)宋哲宗時(shí)對(duì)西夏戰(zhàn)爭，筑平夏城，“有蜥蜴三見于此，居民祠之，水旱禱即應(yīng)”。宋徽宗時(shí)，“賜廟額昭順，及封其一曰順應(yīng)侯，二曰順貺侯，三曰順佑侯”。(62)三個(gè)蜥蜴居然成神封侯。南宋臨安為一白猿建廟，作為“福神”。(63)又如“大江以南”有名為“五通”等神祠，“村村有之”，傳言其形“如猴猱，如龍，如蝦蟆，體相不一”，“大抵與北方狐魅相似”。(64)“宣州南陵縣舊有蜂王祠”，“巫祝因以鼓眾，謂為至靈，里俗奉事甚謹(jǐn)”，這又是以“蠢蠢小蟲”為神靈。(65)又有“烏龜大王廟”，(66)以烏龜作神靈。(67)

二、遼朝的多神崇拜

遼的統(tǒng)治民族雖為契丹族，而禮制方面卻以“漢儀為多”。(68)契丹人“好鬼而貴日”，實(shí)際上是以太陽為自然崇拜，“每月朔旦，東向而拜日，其大會(huì)聚，視國事，皆以東向?yàn)樽?，四樓門屋皆東向”。(69)這不同于漢人皇帝上朝，房屋建筑等，以南向?yàn)樽?。遼朝舉行大典禮，“祭告天地、日神，惟不拜月”。(70)

契丹人的“福神”名“君基太一神”，據(jù)說遼太祖時(shí)，“君基太一神數(shù)見，詔圖其像”。契丹人認(rèn)為，“其神所臨之國，君能建極”，“民享多?！?。(71)

遼朝依住仿漢制，“設(shè)天地、神祗位于木葉山”，為“契丹九廟所在”。(72)木葉山大致在今內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟一帶，在宋使眼里，其實(shí)是一座平常的山，“茲山亦沙阜，短短見叢薄”。(73)傳說有神男和神女，分別乘白馬和灰牛車“至木葉山”“為配偶，生八子”，成為契丹八部的祖先。遼帝在此舉行大典時(shí)，“殺白馬、灰牛以祭”。(74)宋使彭汝礪賦詩說：“使者東來說契丹，翠輿卻自上京還。繡旗鐵甲兵三萬，昨夜先朝木葉山?！?75)契丹人崇拜“掠胡奧”，漢語譯為“赤娘子”，一說是“陰山七騎所得黃（潢）河中流下一婦人，因生其族類。其形木雕彩裝，常時(shí)于木葉山廟內(nèi)安置”。(76)

遼朝的另一重要神祗是黑山，位于今內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟境內(nèi)，當(dāng)時(shí)屬慶州。黑山“苦寒”，契丹人認(rèn)為，他們死後，“魂皆歸此”。黑山猶如中原的“岱宗”，即泰山，每年冬至，遼的五京“進(jìn)紙?jiān)烊笋R萬馀事，祭山而焚之。俗甚嚴(yán)畏，非祭不敢近山”。(77)長白山也是遼代的一大圣地，傳言為“白衣觀音所居，其山禽獸皆白，人不敢入，恐穢其間”。(78)

遼朝的神靈尚有火神、(79)路神、軍神等。皇帝親征，“立三神主祭之，曰先帝，曰道路，曰軍旅”。(80)契丹人還有鹿神，“每出獵，必祭其神，以祈多獲”。(81)　遼朝境內(nèi)也有一些祠廟。比較特殊的，是在古北口為被俘而死的宋將楊業(yè)立廟。不少宋使都為此祠留下詩句，“威信仇方名不滅”，“嘗享能令異域尊”。(82)又如“蔚州城內(nèi)浮圖中有鐵塔，素著靈驗(yàn)，郡人事之甚謹(jǐn)”。(83)看來此類祠廟與宋朝祠廟相類。

三、金朝的多神崇拜

女真人作為一個(gè)落后民族，奪據(jù)中原後，不僅接受了“宋故禮器”，連宋帝禮拜的神祗，自昊天上帝以下，也幾乎照單全收。金世宗說：“我國家絀遼、宋主，據(jù)天下之正，郊祀之禮豈可不行?！?84)

金朝雖沿用宋制，對(duì)各種祭神儀式也刻意求工，但因并不占有長淮以南的土地，對(duì)若干山川的祭祀，只能采用變通的辦法。如“立夏，望祭南岳衡山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山于河南府，南海、南瀆大江于萊州”。(85)女真人最初對(duì)孔子大不敬，到曲阜“指其像而詬曰：爾是言夷狄之有君者”。後來渤海人高慶緒對(duì)他們說，孔子是“古之大圣人”，於是女真貴族又將掘墓者“皆殺之”。(86)金熙宗開始“立孔子廟於上京”，親“詣文宣王廟奠祭，北面再拜”，稱孔子“使萬世景仰”。金朝也設(shè)武成王廟，降黜一部分歷史上的名將，而增加了本朝的功臣為“配祀”。(87)

女真人“本無宗廟”，亦無上京的地名，一般稱為“御寨”或“皇帝寨”，建一乾元殿，“四圍栽柳”。經(jīng)漢人建議，方設(shè)祖廟，“筑室於內(nèi)之東南隅，廟貌祀事雖具制度，極簡略”。北宋滅亡后，金人驅(qū)逼宋宮俘虜一千馀人，“肉袒于廟門外”。後金海陵王遷都大興府，方設(shè)太廟，作為完顏皇室祖宗崇拜的所在。(88)

此外，金朝也設(shè)置若干有女真族特色的山川神靈崇拜。長白山作為“興王之地”，并沿襲遼禮，認(rèn)為是“白衣觀音所居”，“封興國靈應(yīng)王，即其山北地建廟宇”?；焱馀d國應(yīng)圣公。上京護(hù)國林神被封為護(hù)國嘉應(yīng)侯，大興府皇陵所在地大房山神被封為保陵公。瀘溝河經(jīng)常泛濫成災(zāi)，“特封安平侯”。金太祖滅遼時(shí)駐兵的旺國崖，被改名靜寧山，後“冊山神為鎮(zhèn)安公”。金世宗每年夏秋往金蓮川避暑，途經(jīng)冰井，其孫完顏?。檫_(dá)葛）出生，便將此山命名為麻達(dá)葛山，後改名胡土白山，“封山神為瑞圣公”。這兩座山位于撫州境內(nèi)，在今張家口一帶。此外，葉魯和完顏谷神“創(chuàng)制女直文字”，也“依蒼頡立廟于例，官為立廟于上京納里渾莊”。(89)

金朝的廣闊漢人居住區(qū)，仍沿襲原有的多神崇拜。如汾陰后土祠“蓋漢唐以來故址，宮闕壯麗”，女真人也“齋潔致祭”(90)金海陵王時(shí)，“泰安守不室里”“款謁東岳廟，遍禮群祠”。(91)“絳州骨堆有龍女祠，其下泉一泓，可灌民田萬畝左右”，“女真人菩察為郡守”，為龍女的三子立祠。(92)“河中府大旱”，府尹特請(qǐng)高僧禱雨，建造龍廟，“請(qǐng)額於朝”。(93)

四、西夏等的多神崇拜

黨項(xiàng)人崇拜鬼神和自然物，“所居正寢，常留中一間，以奉鬼神，不敢居之，謂之神明”。(94)即使在佛教發(fā)達(dá)後，仍有“山神、水神、龍神、樹神、土地諸神等”崇拜。(95)西夏景宗元昊即位後，“自詣西涼府祠神”。(96)在西夏文字典《文?！分校€有天神、地神、富神、戰(zhàn)神、守護(hù)神、飛神等。(97)

大理也存在多神崇拜。在點(diǎn)蒼山“中峰之下有廟焉，是為點(diǎn)蒼山神，亦號(hào)中岳”，民間認(rèn)為此山“神龍所宅，歲旱祈禱，靈貺昭著”。(98)白族等也有祖宗崇拜，“每歲以臘月二十四日祀祖，如中州上冢之禮”。(99)

魅皇邪帝范文第3篇

【關(guān)鍵詞】苗族；仙娘；蠱婆；身份認(rèn)同

【作 者】蔣歡宜，四川大學(xué)道教與宗教文化研究所2016屆博士研究生，貴州銅仁學(xué)院講師。銅仁，554300；侯有德，吉首大學(xué)哲學(xué)研究所助教。湖南吉首，416000。

【中圖分類號(hào)】C912.4 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004 - 454X（2017）01 - 0113 - 007

湘西苗族社會(huì)崇巫尚鬼，巫魅之風(fēng)濃郁，孕育著巴岱、仙娘、蠱婆等特色鮮明的神性群體。其中，巴岱、仙娘因以其神性為人們解決日常生活中的神秘問題而備受尊重，獲得了較高的社會(huì)地位；蠱婆卻因相傳“放蠱害人”而為人所唾棄，乃至孤立、隔絕。同為女性神性人員①，仙娘與蠱婆就像共生于湘西苗族這片巫土的正邪姐妹之花，令人驚奇之余不禁叩問：仙娘與蠱婆這兩種截然相反的身份認(rèn)同是如何形成的？

一、湘西苗族社會(huì)中的仙娘與蠱婆

仙娘，苗語稱“pugoudniangx”（意為具有跳仙本領(lǐng)的人），據(jù)漢字?jǐn)M音又稱為“蒲勾娘”“仙姑”“杠香婆”，是湘西苗族地區(qū)具有溝通神靈、溝通天地能力的神性人員。因其通靈通天之能主要通過“跳仙”（苗語為“Nbudgoudniangx”）來實(shí)現(xiàn)，故苗語名之。仙娘有男有女，以女性為主。有學(xué)者指出“跳仙”本是女性獨(dú)有的術(shù)類，因男性的“入侵”才產(chǎn)生了“轉(zhuǎn)基因”的男性仙娘。[1 ]205筆者深表贊同。仙娘的傳承方式有陰傳與陽傳之別，陰傳即指由天上的七仙女、玉皇大帝、太上老君、觀音菩薩、鬼谷先生、大王、二王、三王等眾多神靈及陰間的祖先、已故巴岱、仙娘等以通靈的方式傳授；陽傳是指由在世的仙娘手把手教習(xí)。

“跳仙”又名杠仙、走陰、跳神，是出入神域鬼界打探消息，了解人鬼糾葛的窺探性巫術(shù)，是仙娘的核心法事。通過跳仙，仙娘不僅能夠窺探作祟的邪靈及亡人的境況，而且能夠被神鬼精靈附體，代言神諭，成為人與鬼神之間溝通的橋梁。除了“跳仙”，仙娘還能做“看病”“趕鬼”“收魂”“照水碗”“看平安”“求子”“求壽”等法事，具有卜測吉兇、治病救人、求子添壽等本領(lǐng)。凡遇疑難雜癥或久病不愈則請(qǐng)仙娘“趕鬼”“收魂”；凡遇新喪則請(qǐng)仙娘“送飯”探視亡魂；凡遇大事則請(qǐng)仙娘“照水碗”卜測吉兇；婦女久婚不孕或?qū)掖位t請(qǐng)仙娘“求子”，如此種種，不可窮盡。仙娘的活動(dòng)已滲入苗族日常生活的方方面面。因?qū)ζ浠顒?dòng)需求量大，部分仙娘每逢趕場之日必?cái)[攤行巫，在花垣的龍?zhí)?、吉衛(wèi)、石欄①，鳳凰的三江、臘爾山、兩林等眾多村鎮(zhèn)形成了獨(dú)特的“仙娘街”。2016年7月23日恰逢花垣縣龍?zhí)舵?zhèn)趕場，筆者對(duì)集市上的仙娘進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)，僅此一天就有11名之多，其中，女性仙娘10人，男性仙娘1人；40歲以下者3人，40歲以上者8人。這些仙娘往往來自附近的村寨，趕場之日即匯集于此，為人祛邪治病、卜測吉兇，來往賓主絡(luò)繹不絕。②

在苗族人的觀念里，作為神性人員的仙娘所扮演的角色是人與鬼神之間的溝通者，苗人精神和日常生活的服務(wù)者，始終代表正義一方。2016年6月27日，在與鳳凰縣千工坪鄉(xiāng)巖六屯村的村民交談中，筆者發(fā)現(xiàn)，盡管部分村民對(duì)仙娘趕場牟利一事頗有微詞，但當(dāng)問及“仙娘是好人還是壞人”時(shí)，他們毫不猶豫地給予了肯定的答案。問及原因，大部分回答是“仙娘是幫人的，不會(huì)害人。不像草鬼婆，專門害人！”，此外還有“她們（仙娘）和巴岱一樣，是好人”“一直都有，沒聽說她們害過人”等回答。訪談中，筆者強(qiáng)烈地感覺到，在苗族社會(huì)存在著一個(gè)與正義的仙娘截然對(duì)立的專門害人的“邪惡”群體――“草鬼婆”?！安莨砥拧笔呛卧S人也？

“草鬼婆”是湘西民間對(duì)蠱婆的稱呼，“草鬼”是像野草一樣遍布野外無人理睬的地位極其低下的鬼。蠱婆，苗語 “pa qid”，“pa”即婦女，“qid”即蠱，意為放蠱的女性，湘西苗族人認(rèn)為蠱婆是放蠱害人、施巫作邪、半神半鬼的邪惡女性，是對(duì)社區(qū)人們生存構(gòu)成威脅的危險(xiǎn)因子，是必須躲避、孤立、隔絕的對(duì)象。在湘西，蠱婆放蠱害人之說眾多。清光緒《乾州廳志》卷七有載：“苗婦能巫蠱殺人，名曰‘放草鬼’。遇有仇怨嫌隙者放之，放于外則蟲蛇食五體，放于內(nèi)則食五臟。被放之人，或痛楚難堪，或形神蕭索，或風(fēng)鳴于皮膚，或屎脹于胸堂，皆致人于死之術(shù)也?！?[2 ]苗族文化名人沈從文對(duì)家鄉(xiāng)的巫蠱之事亦有描述。“善蠱的通稱‘草鬼婆’，蠱人稱‘放蠱’。放蠱的方法是用蠱類放果物中，毒蠱不外螞蟻、蜈蚣、長蛇，就本地所有且常見的。中蠱的多小孩子，現(xiàn)象和通常害疳疾腹中生蛔蟲差不多，腹脹人瘦，或夢見蟲蛇，終于死去?！盵3 ]396

蠱婆以蠱克敵，似乎還情有可原，但蠱禍孩童之舉則必為人所不容。一旦被認(rèn)定為蠱婆，則百口莫辯，只能默默忍受冤屈，被孤立、隔絕乃至含冤受死。凡有人疑被蠱害死，“好事者激起公憤，必把這個(gè)婦人捉去，放在大六月天酷日下曬太陽，名為‘曬草蠱’，或用別的更殘忍方法懲治。這事官方從不過問”[3 ]396。民眾懲治蠱婦大有懲惡揚(yáng)善的正義。時(shí)至今日，盡管“蠱婆”已經(jīng)無性命之憂，但精神上的冤屈、孤獨(dú)、絕望永遠(yuǎn)無法克服。在湘西，小孩從懂事起就不斷被大人告誡：千萬不要吃某某（草鬼婆）和家人給的東西，看見她和她家的人都要遠(yuǎn)遠(yuǎn)躲開，千萬不要望她的眼睛，不要和她的小孩在一起，等等。這些戒條不斷被強(qiáng)化與夸大，并且代代相傳延續(xù)至今?？梢院敛豢鋸埖卣f，在湘西苗族形成了全民談蠱色變的社會(huì)氛圍，而身為邪惡源頭的蠱婆不可避免地成為眾矢之的，辯解不得，掙扎不得，逃脫不得。

仙娘與蠱婆這對(duì)正邪姐妹花共生于湘西@片巫土已久，二者的正、邪身份早已成為苗族社會(huì)的共識(shí)。仙娘與蠱婆的身份認(rèn)同是如何形成的？

二、仙娘從“自認(rèn)”到“他認(rèn)”的身份認(rèn)同

不同學(xué)科對(duì)身份認(rèn)同有不同的界定。從心理學(xué)角度而言，身份認(rèn)同（self-identity）是指個(gè)體對(duì)自我身份的確認(rèn)和對(duì)所歸屬群體的認(rèn)知以及所伴隨的情感體驗(yàn)和對(duì)行為模式進(jìn)行整合的心理歷程。[4 ]22盡管身份認(rèn)同強(qiáng)調(diào)的是自我的心理和身體體驗(yàn)，以自我為核心，但不可否認(rèn)身份認(rèn)同是在與“他者”的相遇與互動(dòng)中得以凸顯并維系的。身份是指一種出身或社會(huì)位置的標(biāo)識(shí)，更多地強(qiáng)調(diào)社會(huì)體系為個(gè)人提出的角色要求，是一種社會(huì)認(rèn)同（“他認(rèn)”），而認(rèn)同更強(qiáng)調(diào)主體的歸屬感，是一種自覺的個(gè)人認(rèn)同（“自認(rèn)”），身份認(rèn)同是“他認(rèn)”與“自認(rèn)”的統(tǒng)一。[5 ]14 “每個(gè)人都可能通過社會(huì)認(rèn)同和個(gè)人認(rèn)同來定義我們自己。社會(huì)認(rèn)同是通過把我們自己知覺為對(duì)我們有吸引力的某個(gè)社會(huì)團(tuán)體的成員實(shí)現(xiàn)的。……同時(shí)，在知覺我與他人差異的基礎(chǔ)上，我們每個(gè)人都可以定義我們自己的個(gè)人認(rèn)同。”[6 ]278然而，不同的身份認(rèn)同在“自認(rèn)”與“他認(rèn)”產(chǎn)生的邏輯順序上是存在較大差異的，湘西苗族女性神性人員的身份認(rèn)同就是如此。

在仙娘作為正義的女性神性人員這一身份認(rèn)同的形成過程中，“自認(rèn)”先于“他認(rèn)”，而“自認(rèn)”的產(chǎn)生肇始于主體的“癲狂”。這種“癲狂”往往表現(xiàn)為癔病及各種荒誕不經(jīng)的夢境。癔?。℉ysteria）又稱為歇斯底里，是由于高級(jí)神經(jīng)系統(tǒng)某部分產(chǎn)生強(qiáng)烈的抑制所造成的精神病癥之一。發(fā)病原因有：強(qiáng)烈的精神刺激；受周圍人們或環(huán)境的暗示，而引起本人的共鳴產(chǎn)生相應(yīng)的行為表現(xiàn)；由于自我暗示從而引起某種相應(yīng)的想象或聯(lián)想，進(jìn)而形成歇斯底里病態(tài)。此類患者有正常的智力和自我生活能力，能與周圍人保持良好的接觸。[7 ]2682016年8月筆者對(duì)湘西土家族苗族自治州花垣縣龍?zhí)?、石欄、吉衛(wèi)、補(bǔ)抽等地的9位仙娘進(jìn)行了深度訪談，他們的學(xué)法過程往往伴隨著：感覺到有“人”在耳邊說話、感覺有“人”逼迫他做仙娘的癔病，及與已故者（包括古人）面對(duì)面交談、跟隨已故者施法救人等夢境。詳見下表：

仙娘的學(xué)法過程與北方阿爾泰語系民族中的薩滿極為相似，二者均“以夢、幻想和精神障礙的形式經(jīng)歷了‘混亂’，但是他們克服了它，并且成為‘混亂的主人’。他們過去可能受到壓抑，但是卻找到了一種好斗且獨(dú)斷專行的解決辦法，并成為能夠幫助別人的最初的精神病學(xué)家?！盵8 ]143由“混亂的奴隸”變成“混亂的主人”的過程，在很大程度上可以說是仙娘對(duì)自己神性人員身份產(chǎn)生“自認(rèn)”的過程。在各種荒誕不經(jīng)的“癲狂”中他們歷經(jīng)了愿意做仙娘（或被迫或自愿）、學(xué)做仙娘、成為仙娘的心路歷程。隨著“癲狂”的結(jié)束，他們也實(shí)現(xiàn)了由世俗世界的普通人到擁有神性的幫人救人（正義）的仙娘的身份“自認(rèn)”。

在仙娘們看來，盡管在“癲狂”中已經(jīng)獲得了神性，實(shí)現(xiàn)了身份的轉(zhuǎn)變，但在從業(yè)之前必須舉行安壇儀式?；ㄔh石欄鎮(zhèn)遼求村龍老八仙娘在“發(fā)病”半年后，請(qǐng)了鄰村（磨子村）一位八十多歲的老仙娘來安壇。據(jù)她回憶，安壇時(shí)，要準(zhǔn)備一只大雄雞、幾個(gè)粑粑、一碗米、香紙及給師父的紅包，師父走到壇前說幾句吉利話，安壇儀式就完成了。筆者追問道：“師父有沒有給你留下什么東西？”龍老八說：“沒有。說了吉利話就好了！”龍老八的壇安在老屋（現(xiàn)居住在新房中）堂屋右側(cè)角落離地約1米處。壇制簡單，由木板、竹竿搭成，呈倚兩墻的兩層三角形狀；上面一層擺放著財(cái)神爺爺、觀音菩薩神像和一個(gè)紙糊的小屋（師父們的居所），下面一層擺放著供果。壇下有一張四腳圓形木桌，擺放著一個(gè)香爐、三根電蠟燭、三個(gè)裝有酒的白酒瓶。壇左側(cè)掛著一張長1米、寬0.6米的《心經(jīng)》印刷圖，壇上方掛著兩塊紅布，上有“妙手回春”的字樣?；ㄔh龍?zhí)洞宓南赡飬抢嫌?2歲在夢中得法后，請(qǐng)本村巴岱扎麻老余安壇，麻老余即為其陽傳師父。鳳凰縣千工坪鄉(xiāng)通板村仙娘龍梅花的法壇就是丈夫吳旺生家的祖?zhèn)鞣▔峭錾诎歪沸凼兰遥涓浮⑿志鶠榘歪沸郏蚱涓鸽S兄居住，故祖?zhèn)鞣▔F(xiàn)安置在兄長家，龍梅花每逢朔望及行巫之前都要前往祭拜。祖壇位于堂屋左側(cè)墻上，從離地1米左右的地方開始依次往上釘著7塊木板，木板上掛滿了藏青、黑、藍(lán)等顏色的布條，旁邊掛著信筒。

仙娘的安壇儀式具有一定程度的隨意性。其一，安壇主體并未局限在仙娘內(nèi)部，具有神性的巴岱雄、巴岱扎都能為歷經(jīng)“癲狂”者安壇。安壇對(duì)象甚至認(rèn)為，請(qǐng)巴岱安壇更具正統(tǒng)性和權(quán)威性；其二，安壇過程沒有嚴(yán)格的規(guī)范，簡單到“說了吉利話就好了”；其三，法壇規(guī)制無限定，既可為自己搭建的壇，也可為巴岱雄的壇。既然如此，可不可以不舉行安壇儀式呢？筆者就此對(duì)仙娘進(jìn)行訪談，得到的回答是：必須安壇。理由五花八門，簡單歸納為如下幾種：“沒有壇，師父沒地方住”“巴岱、道士都有壇”“沒有壇別人不認(rèn)”“（其他）仙娘都有壇”。這些回答中暗含著通過安壇儀式成為正統(tǒng)、進(jìn)而獲得“他認(rèn)”的內(nèi)在邏輯。

國內(nèi)外學(xué)者十分注重儀式的社會(huì)功能。著名社會(huì)學(xué)家愛米爾?涂爾干（Emile Durkheim）認(rèn)為“儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，它們必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)” [9 ]11。拉德克利夫―布朗（Radcliffe-Brown）則傾向于把儀式的功能歸結(jié)在建立和維持社會(huì)結(jié)構(gòu)的正常秩序上。當(dāng)儀式對(duì)調(diào)節(jié)、維持和一代代地傳遞那些社會(huì)構(gòu)成所依賴的社會(huì)情感起作用時(shí)，儀式的特有社會(huì)功能也就顯示出來。[10 ]45王銘銘、高丙中、耿敬、郭十華等學(xué)者以更廣闊的視野將儀式理解為被傳統(tǒng)所規(guī)范的一套約定俗成的生存技術(shù)和一套由國家意識(shí)形態(tài)所運(yùn)用的權(quán)力技術(shù)。[11 ]4具體就安壇儀式而言，其社會(huì)功能主要體現(xiàn)在“求同立異”上，“求同”即獲得法脈的正統(tǒng)性，成為神性人員群體中的一員；“立異”即與世俗普通人區(qū)別開來。

作為苗族社會(huì)普遍認(rèn)可的傳統(tǒng)宗教法師，習(xí)得一門法術(shù)進(jìn)而獲得神性身份是有嚴(yán)格規(guī)范的。不僅需要投入誠意和金錢拜師學(xué)藝，而且還要?dú)v經(jīng)若干年月的磨煉，掌握繁雜的咒語誦辭和儀式，待通過“過法”儀式的檢測，由師父安壇另立門戶，才能獲得神性人員的身份。舉行“拜師”“過法”“安壇”儀式時(shí)，主家呼親喚友，大擺筵席，在眾人見證中完成。在一系列隆重而肅穆的儀式中，其神性人員身份及溝通神人的能力為眾人所接受，獲得廣泛的社會(huì)認(rèn)同。然而，仙娘拜師、學(xué)法都在“癲狂”中完成，無人見證也無法證明，唯有模仿苗族社會(huì)正統(tǒng)神性人員獲得社會(huì)認(rèn)同的方法，因此，安壇儀式就成為仙娘神性身份獲得“他認(rèn)”的關(guān)鍵。請(qǐng)具有神性的巴岱、仙娘舉行安壇儀式，既是獲得其他神性人員認(rèn)可的有效途徑，也是向社會(huì)推廣其神性人員身份的最佳模式。

2016年7月29日至8月2日，筆者跟隨花垣縣政府“精準(zhǔn)扶貧”工作隊(duì)的工作人員到SL鎮(zhèn)ZL村調(diào)研，期間走訪了蠱婆WYZ。①WYZ，女，今年 52歲，喪偶；育有一子，今年28歲，在外務(wù)工，未婚。據(jù)報(bào)導(dǎo)人介紹：

WYZ是從隔壁MZ村嫁過來的，結(jié)婚前也沒聽說她家里“不清白”（指家中有人放蠱），挺勤快又會(huì)做人，剛來時(shí)大家都挺和睦。一直到88年還是89年的夏天，村頭吳老有的兒子突然得了怪病，連續(xù)3、4個(gè)月肚子痛，吃不進(jìn)東西，去縣醫(yī)院好多趟，花了幾千塊錢，都沒治好。后來請(qǐng)村里的道法老司（巴岱）麻法旺來看。他做了“照水碗”，就說“這是‘草鬼婆’害的?！眳抢嫌芯蛦枴笆悄膫€(gè)？”麻法旺就說“是村里的。”再問，就不說了。后來吳老有老婆想起，在生病前一晚上他們從WYZ家門口經(jīng)過，WYZ叫了他兒子一聲，他兒子也答應(yīng)了一聲。他們懷疑WYZ就是“草鬼婆”，后來吳老有去找麻法旺確認(rèn)，也不知道麻說了什么，反正吳老有一家就不和WYZ一家來往了。沒過幾個(gè)月，吳老有的兒子就死了。吳老有和他老婆見人就說WYZ是“草鬼婆”，要防著她們一家。剛開始大家也不全信，后來沒幾年她老公又摔死了，大家就都信了。

這些毫無關(guān)聯(lián)的不幸，居然能成為堂而皇之指控WYZ為蠱婆的“鐵證”，在我們看來是難以置信的，但對(duì)身處“巫蠱文化圈”中的苗人而言，卻是十分有效的。過巴岱麻法旺、當(dāng)事人吳老有及妻子的指認(rèn)和宣傳，“WYZ是蠱婆”的信息在村民中廣泛傳播，再加上喪夫一事的刺激，村民的“WYZ是蠱婆”觀念更加強(qiáng)化，由此其邪惡蠱婆身份的社會(huì)認(rèn)同形成。

在筆者再三央求和反復(fù)保證絕口不提蠱的情況下，報(bào)導(dǎo)人同意帶我去見見WYZ。WYZ的家位于遠(yuǎn)離公路的半山坡上。我們沿著彎彎曲曲的山路走了30多分鐘，一座破舊不堪的老木屋映入眼簾。走近一看，一個(gè)頭發(fā)凌亂的婦女正佝僂著身子剝玉米，報(bào)導(dǎo)人叫了聲“W大姐”，她抬起頭看到我們這幾個(gè)“不速之客”，蠟黃的臉上閃過一絲驚慌的表情，雙手不停地扯著衣角，像個(gè)犯了錯(cuò)的小孩。待報(bào)導(dǎo)人說明我們是來調(diào)查村里脫貧情況時(shí)，她才稍微緩和過來。她全程低著頭極其簡單地回答了我們提的幾個(gè)問題，然后就不說話了。事后報(bào)導(dǎo)人向筆者透露，WYZ的家庭情況達(dá)到了作為“精準(zhǔn)扶貧”對(duì)象的標(biāo)準(zhǔn)，但村里確定扶貧對(duì)象時(shí)需要全村村民民主投票決定，結(jié)果可想而知。

WYZ的慌亂、不自信、不善言語及所受的不公正對(duì)待很大程度上源自20多年前的那場不幸，源于“草鬼婆”的邪惡標(biāo)簽。筆者無法得知WYZ是否有過權(quán)力的“幻覺”，是否曾經(jīng)因此獲得過精神上的滿足，但筆者可以肯定，現(xiàn)在的她正因其“蠱婆”這一邪惡身份承受著不公正待遇。或許她是在強(qiáng)大的輿論壓力下，在村民防備的眼神中，在孤立無援的困境里，獨(dú)自吞咽著這莫名而來的苦楚，擔(dān)下了邪惡的蠱婆之名，久而久之，連自己都信以為真了。

結(jié)語

在湘西苗族社會(huì)，仙娘通過“杠仙”等儀式溝通鬼神，發(fā)現(xiàn)邪穢，為人們解決日常生活中的神秘問題。同樣作為有神性的女性，蠱婆卻因被傳放蠱害人歷來為人所唾棄，讓人避之唯恐不及。仙娘與蠱婆好似一對(duì)正邪雙生子，共生于湘西苗疆這片巫風(fēng)濃郁的土壤。通過考察可以發(fā)現(xiàn)：仙娘身份認(rèn)同的內(nèi)在邏輯是主體在“癲狂”中產(chǎn)生“自認(rèn)”，通過安壇儀式，形成“他認(rèn)”；蠱婆身份認(rèn)同的內(nèi)在邏輯在于主體無辜受誣，形成“他認(rèn)”，在無力反抗或抗?fàn)師o果后，被迫內(nèi)化為“自認(rèn)”。前者是由己及人，由內(nèi)至外的過程；后者是由人至己，被強(qiáng)加的過程。

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A STUDY ON IDENTITIES OF BOTH THE CELESTRAL LADY AND THE WITCH OF THE HMONG IN WESTERN HUNAN PROVINCE

Jiang Huanyi，Hou Youde