文化傳播

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文化傳播范文第1篇

大眾傳播所帶來的功能異化。作為一種文化現(xiàn)象,傳播既是指訊息從傳播者流向受傳者的傳遞,也是指一種意義的協(xié)商與交換的過程,但這兩種現(xiàn)象具有不同的社會學(xué)意義。人類早期傳播活動關(guān)系到人類的生存和種族的延續(xù),它對于早期人類來說具有某種本質(zhì)合理性意義,傳播在本質(zhì)上體現(xiàn)著“為人”的價值。這樣的傳播活動不可能是信息單向流動,而只能是建立在意義協(xié)商交換基礎(chǔ)上的信息互動與共享過程,通過這樣的傳播,人類的整體生存經(jīng)驗(yàn)得到豐富,人類的現(xiàn)實(shí)生存也才得到有效保障。因此,信息傳遞只是人類整體傳播活動的內(nèi)在組成部分,意義的協(xié)商、交換與共享這樣的界定更接近于傳播作為人的社會性存在這樣的本質(zhì)。

以人的尺度為價值取向,人類的精神交往活動必然強(qiáng)調(diào)各主體思想與意見的自由傳達(dá)。但是隨著大眾傳播的出現(xiàn),人類傳播行為發(fā)生了深刻的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型,信息的自由流通逐步衍生出某些“非人”屬性。由于印刷機(jī)、無線傳輸技術(shù)、光纖技術(shù)、電子多媒體技術(shù)等現(xiàn)代傳播技術(shù)在傳播領(lǐng)域的廣泛運(yùn)用,信息的自由流通水平顯著提高,大眾傳播由此逐漸發(fā)展成一個專門的職業(yè),傳播者隨之演變成一個以傳播為業(yè)的行為集團(tuán)。在傳播的這個結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型過程中,原始意義上作為意義互動協(xié)商的傳播演變成大眾媒介的獨(dú)自發(fā)言、受眾被動接受這樣一個信息單向流動過程,具有主體性與參與意識的受者因此也演變成匿名的沉默的大眾。與此同時,傳受雙方的關(guān)系也發(fā)生了重大的改變,過去傳播參與者之間的協(xié)商合作關(guān)系演變成傳者主動信息進(jìn)而擁有支配性地位、受者因接收信息而形成對傳者的依附性這種不平衡關(guān)系。于是,眾多普通社會成員由于成為傳播受者而幾乎完全失去了表達(dá)思想、交流其與他人及世界的互動過程中形成的個體經(jīng)驗(yàn)的可能性,他們作為社會行為主體的主體性地位基本喪失,其主體性作為的最高表現(xiàn)只能是選擇某些特定的內(nèi)容接受或不接受。

跨文化傳播的雙重鴻溝。作為現(xiàn)代現(xiàn)象,跨文化傳播主要表現(xiàn)為大眾媒介的跨文化信息傳遞過程。在這個過程中,文化間的個性差異及其文化中人的頑強(qiáng)種族中心主義意識成了跨文化大眾傳播的阻礙性力量,為了越過這個障礙,生產(chǎn)某種迎合人類普遍文化需要的媒介產(chǎn)品也就成了實(shí)現(xiàn)媒介經(jīng)營全球化戰(zhàn)略的必由之路,而真正能夠超越文化差異性、體現(xiàn)人類普遍性的,只能是那些滿足感官生理愉悅與淺層次需求的娛樂化媒介產(chǎn)品與消費(fèi)性大眾文化。在實(shí)踐中,精于生產(chǎn)這種文化產(chǎn)品的正是西方發(fā)達(dá)國家的大眾媒介。經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家和它們的媒介大公司在當(dāng)今世界文化領(lǐng)域和文化市場中擁有絕對的主導(dǎo)地位,它們強(qiáng)有力地支配著全球大眾傳媒市場。

從這個意義上說,跨文化傳播面臨著雙重鴻溝:一方面,世界化的大眾傳播對受眾主體性的剝奪使傳播的交流協(xié)商機(jī)制受到損害,單向度的傳播銷蝕了受傳者的個體主動性和豐富性,而使其成為跨文化傳播語境中一個極度同質(zhì)化的抽象符號;另一方面,不同質(zhì)的文化差異構(gòu)成了跨文化傳播的天然屏障,加上意識形態(tài)、經(jīng)濟(jì)利益、文化認(rèn)同的心理需求等因素的作用,以及不同文化體系在世界文化地圖上的位勢差異以及由此引起的文化滲透與抵制、曲解與誤讀,信息自由流通的合法性地位作為跨文化傳播的文化倫理基本準(zhǔn)則已經(jīng)動搖。

跨文化傳播的文化悖論

跨文化傳播的文化歷險不僅僅發(fā)生在個體層面,文化群體如民族、國家以及其他更大的文化群落同樣會面臨文化隔膜、文化誤解的跨文化情境。自從上世紀(jì)90年代以來,人類社會進(jìn)入某種冷戰(zhàn)后時代,以意識形態(tài)差異為分野的世界格局被打破,諸種以文化差異性與文化誤解為根源的跨文化沖突日益成為跨文化倫理的敘事主調(diào)。正如美國學(xué)者亨廷頓所說,現(xiàn)代社會“重要的和危險的沖突不是社會階級之間、窮人和富人之間,或以經(jīng)濟(jì)來劃分的集團(tuán)之間的沖突,而是屬于不同文化實(shí)體之間人民之間的沖突”。如果當(dāng)代最具高度組織性的文化實(shí)體――民族國家、區(qū)域性國際組織等再以其文化本位意識介入甚至煽動文化對立情緒,這種文化沖突就表現(xiàn)出更大的危險性。

實(shí)際上,民族國家等文化實(shí)體將跨文化傳播尤其是跨文化大眾新聞傳播作為有效手段納入其對內(nèi)對外政策體系、以謀求政治經(jīng)濟(jì)利益與文化威望,正是20世紀(jì)以來政治文化現(xiàn)象的典型特征,跨文化傳播也因此成為國際政治學(xué)創(chuàng)建者摩根索所說的“文化帝國主義”國家政策的核心內(nèi)容。在摩根索看來,文化帝國主義是一種與軍事帝國主義、經(jīng)濟(jì)帝國主義并列的政策手段,實(shí)施這一手段的國家通過向他國人民兜售、散播本國的意識形態(tài)、核心價值與文化形式,努力“征服和控制人們心靈”的方式,以“改變兩國之間的權(quán)力關(guān)系”。這樣看來,世界各國都有文化帝國主義的政策傾向,以謀求本國的基本價值觀在最大范圍內(nèi)的廣泛認(rèn)同。為達(dá)到這一目標(biāo),宣傳性傳播在以國家為主體的傳播活動中被普遍使用,跨文化傳播也因此淪為宣傳,即“通過故事、謠言、報道、圖片以及社會傳播的形式,來控制意見”。基于此,20世紀(jì)被德國學(xué)者韋爾克稱為“宣傳的世紀(jì)”。

但是,由于世界各國政治經(jīng)濟(jì)與社會文化個性及其發(fā)展水平的差異,他們推行“文化帝國主義”政策的文化結(jié)果迥然不同。西方經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家由于其在世界政治經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域內(nèi)擁有的主導(dǎo)與支配地位在推行的“文化帝國主義”政策過程中也獲得了極大程度的成功,透過他們的文化視野所描述的世界幾乎成為世界的真實(shí)面貌。通過把自己描述的世界現(xiàn)實(shí)化,西方人的生活方式與闡釋世界的方式也在跨文化范圍內(nèi)獲得越來越多的認(rèn)同。

20世紀(jì)60年代以來,在世界范圍內(nèi)一直存在著有關(guān)當(dāng)代跨文化傳播文化倫理的激烈爭論。西方發(fā)達(dá)國家尤其是英美等國及其知識分子一直堅持信息自由流通以實(shí)現(xiàn)文化普世價值,他們反對建立信息壁壘以阻撓文化與信息在文化間的自由流通。發(fā)展中國家以及英美以外其他西方發(fā)達(dá)國家大力鼓吹以信息和保護(hù)世界文化多元體系為中心價值的世界信息新秩序理論,以反對美國化文化的跨文化蔓延。但正如以解讀迪士尼產(chǎn)品的美國支配性而著稱的馬特拉所指出的,這種新秩序理論同樣存在著“道義可靠性不足”:“有些國家的政府一方面大聲疾呼一種新的傳播秩序和以文化身份的名義創(chuàng)建統(tǒng)一信息的通訊社,同時也不放棄在內(nèi)部壓制言論自由、拘捕記者、禁演電影或電視節(jié)目。”馬特拉看到,對于某些國家來說,新秩序在一定意義上已經(jīng)成了其國內(nèi)藏污納垢的避難所。作為文化相對主義正當(dāng)性的反證,吉登斯注意到阿富汗所奉行的伊斯蘭教法對于婦女著裝、舉止及私人事務(wù)的嚴(yán)苛規(guī)定。他問道:“文化相對主義是否意味著所有的習(xí)俗和行為都同樣合理?”通過對當(dāng)代文化簡單考察就可以發(fā)現(xiàn),在世界某些文化體系內(nèi),種種否定個體價值、否定人的主體性意義的反現(xiàn)代文化現(xiàn)象依然普遍存在。這樣,如果在跨文化傳播中片面強(qiáng)調(diào)文化多元主義,實(shí)際上就意味著對這些反現(xiàn)代現(xiàn)象倫理價值的肯定。而且,由于文化多元主義強(qiáng)調(diào)每個文化體系的文化價值與文化尊嚴(yán),在當(dāng)代跨文化傳播中存在著信息不對等流動的現(xiàn)實(shí)情境下,以文化多元主義為價值訴求的低位勢特定文化所能采取的反應(yīng),就其消極表現(xiàn)可能是關(guān)閉文化邊界,以杜絕外來文化對本土文化的侵蝕;就其積極表現(xiàn)則可能是把維護(hù)本文化的絕對尊嚴(yán)推向極致,從而走向種族主義以抵制、對抗甚至攻擊一切異己文化。

跨文化傳播的文化目標(biāo)

在當(dāng)代情境下建設(shè)符合“為人”的跨文化傳播倫理基本準(zhǔn)則,我們必須在信息自由論與文化多元主義基礎(chǔ)上超越其片面性并尋找新的道路。但是,由于傳播參與者強(qiáng)烈的種族中心主義意識以及不同文化間的差異性挑戰(zhàn)其種族中心主義意識所帶來的心理不適,避免種種外在和內(nèi)在的文化沖突,實(shí)現(xiàn)真正體現(xiàn)人的主體和意識的跨文化傳播也并非易事。因此,強(qiáng)調(diào)“為人”的傳播,強(qiáng)調(diào)傳播中人的主體性地位,首先必須克服文化身份所賦予傳播參與者的種族中心主義意識,放棄自身文化作為評判他人及外部世界唯一標(biāo)準(zhǔn)的優(yōu)先性地位,努力實(shí)現(xiàn)克里夫蘭所說的“對差異的愉快承認(rèn)”。

另外,傳播參與者的主體性同樣在跨文化傳播中通過移情及相互移情發(fā)揮積極作用。就其最直觀的意義來看,移情是指用自己的感覺去“體驗(yàn)”他人的感覺,因此在跨文化傳播中的移情也就是傳播參與者暫時懸置自我的文化視界而通過他種文化的生活思維方式感知、認(rèn)識、判斷世界,體驗(yàn)他種文化的身份認(rèn)同,然后再回到自我文化的情境中審視這一過程。顯然,移情是一個非常復(fù)雜的心理過程,需要個體主體性的極度發(fā)揮。憑借移情,個體在文化界河兩岸來回往復(fù),從而獲得某種超越自我文化與他種文化各自局限的新的品性,雙腳平穩(wěn)地踏行在文化界河的兩岸。

“為人”的傳播強(qiáng)調(diào)每一個傳播參與者的主體性地位,謀求在傳播者之間建立某種具有主體間性的相互關(guān)系,這一目標(biāo)在大眾傳播成為跨文化傳播主要形式的今天,顯得尤為艱巨,但也尤為迫切。這一方面源于當(dāng)代跨文化傳播文化處境,另一方面也源于當(dāng)代社會現(xiàn)實(shí)為我們設(shè)置一些與以往歷史截然不同的全球性議題。史蒂文森(Nick Stevenson)把它們歸結(jié)為四種與文化傳播有關(guān)的人類需要。史蒂文森認(rèn)為,當(dāng)代生活諸如全球經(jīng)濟(jì)的運(yùn)作、全球變暖的科學(xué)論證、全球性疾病如艾滋病的預(yù)防等復(fù)雜性盡管遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了一般公眾的理解能力,但文化內(nèi)爆使它們成為平民百姓的文化世界,現(xiàn)代公民需要知道這些專業(yè)知識的當(dāng)今信息,大眾傳媒有責(zé)任提供相關(guān)專門知識及專家的指導(dǎo)。這種需要為信息的自由流通提供了明確的合理性依據(jù)。但同時史蒂文森表明,即使遙遠(yuǎn)的“他人”也有表述自己需要的權(quán)利,對于我們而言則有著傾聽這種表述的需要。忽視了這種需要,“我們”就無法判斷什么是我們真正的長遠(yuǎn)利益。因而,即使相對于發(fā)達(dá)國家而言,發(fā)展中國家的信息也應(yīng)受到充分的尊重。

為人的而非為物的原則、對話的而非支配的原則、和平的而非沖突的原則。為人而非為物乃是我們評估跨文化傳播倫理價值的最基本要求,它強(qiáng)調(diào)大眾媒介應(yīng)該建立以滿足人的知與表達(dá)的需要為核心價值的公共傳播體系,從而成為不同文化間交流與意義資源共享的平臺。這樣,信息的自由流通就應(yīng)為人提供盡可能豐富的信息與文化資源,而不是摧毀人固有的文化價值體系,信息也應(yīng)成為保護(hù)個體文化及其文化中人的文化個性與文化尊嚴(yán)免受外來文化侵凌的屏障,而不是以維持愚民或封建化統(tǒng)治為目標(biāo)阻礙信息流通的閉關(guān)自守與信息鎖國。通過跨文化傳播,文化或者說人的精神生活的豐富性也將獲得進(jìn)一步的拓展,作為主體的人因此才可能逐漸從自然世界走向自由世界,人的主體性因此才可能獲得無上的自由。

“為人”的傳播必然要求跨文化大眾傳播彰顯各文化主體間的對話意識,認(rèn)為當(dāng)代跨文化傳播現(xiàn)實(shí)中世界文化地勢圖上高位勢文化通過跨文化傳播對低位勢文化的文化侵略與文化支配有悖于跨文化傳播的基本倫理原則。如果某一文化體系作為整體受到異種文化的侵凌與支配,其文化中人的可能選擇只能是,要么附庸外來文化的影響進(jìn)而淪為異己中心主義者,要么強(qiáng)化自身的種族中心主義傾向從而滑向本土文化的原教旨主義者。

最后,經(jīng)歷了20世紀(jì)兩次世界大戰(zhàn)及此后眾多帶來重大人員傷亡、文明倒退甚至種族滅絕的局部戰(zhàn)爭等慘烈事件之后,促進(jìn)溝通、控制沖突、達(dá)致和平因此成為當(dāng)代跨文化大眾傳播必然的歷史使命。人類完全可以通過自己的創(chuàng)造行為,實(shí)現(xiàn)“跨文化沖突的有效管理”,創(chuàng)建一個不同文化的人民都能和平共處的共同世界。

參考文獻(xiàn):

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9.N?史蒂文森:《認(rèn)識媒介文化》,北京:商務(wù)印書館,2001年版。

文化傳播范文第2篇

隨著人們的生活水平的提高，旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展在不斷地前進(jìn)，旅游文化的傳播也在不斷地摸索，旅游文化的傳播有利于我國旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，本文對旅游文化傳播形成深刻的認(rèn)識，并分析傳播戰(zhàn)略，通過旅游文化的傳播，實(shí)施準(zhǔn)確的科學(xué)定位，制定傳播戰(zhàn)略，推廣品牌化傳播。

關(guān)鍵詞：

旅游；文化；傳播；戰(zhàn)略

隨著經(jīng)濟(jì)社會的高速發(fā)展，對文化的重視程度不斷地加深，外出旅游的人數(shù)也在不斷地增加。在旅游迅速發(fā)展的大環(huán)境之下，通過旅游文化的傳播促進(jìn)旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，制定相關(guān)的旅游文化傳播戰(zhàn)略，對于旅游文化的傳播起到不可磨滅的作用，能有效地促進(jìn)我國旅游產(chǎn)業(yè)的大力發(fā)展。

一、旅游文化傳播認(rèn)識

1．傳播內(nèi)涵。

旅游是人們?yōu)榱双@得放松和精神上的愉悅而采取的休閑方式，是一種文化的互動性的傳播，是文化的交流，因而，旅游文化傳播的內(nèi)涵就是人們尋求精神上的愉悅和輕松。旅游文化的傳播內(nèi)涵是通過主體對象和旅游媒體之間的信息傳播，形成旅游信息的傳播鏈，實(shí)現(xiàn)多方面的信息的交流，旅游文化傳播的內(nèi)涵主要是體現(xiàn)在旅游信息、經(jīng)歷的傳播，通過人與人之間的交流、傳播媒介等形式，形成文化的傳播，不同地域的人形成互動，實(shí)現(xiàn)旅游文化的跨國際傳播，更好地形成文化的交融，促進(jìn)文化與文化之間的傳播。

2．傳播方式。

在旅游文化的傳播中主要是旅游信息的傳播，是文化擴(kuò)散的重要方式，不同地區(qū)的旅游信息有所差異，也形成了旅游信息的特殊性，在信息的傳播中要采用科學(xué)的方式，準(zhǔn)確地表達(dá)出某種完整意義的傳播方式，主要是通過旅游活動進(jìn)行傳播，通過主動提供或者傳播旅游服務(wù)信息，從而達(dá)到吸引顧客、發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)的目的。旅游本身就是一種文化的活動，人們?yōu)榱司裆系南硎芎妥晕业呢S富，進(jìn)行旅游活動，在這個過程中就成功地傳播著信息，通過人與人之間的交流傳播信息，并獲得更多的文化信息，不斷地完善自身的信息知識，通常在旅游傳播中都是帶有強(qiáng)烈的文化色彩。

3．傳播媒介。

旅游文化傳播的媒介包括傳統(tǒng)媒介、網(wǎng)絡(luò)和新媒體兩種，傳統(tǒng)媒介的旅游文化的傳播主要是通過電視、廣播、報紙等傳統(tǒng)的媒介獲得旅游文化的信息，但是隨著互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展，傳統(tǒng)媒介傳播的旅游文化信息逐漸不再流行，由于傳統(tǒng)媒介傳播的被動，人們不再滿足與被動地接受文化信息。新媒體媒介的傳播彌補(bǔ)了這一缺陷，新媒體能帶來更好的旅游文化傳播體驗(yàn)，通過互聯(lián)網(wǎng)傳播更好地接受旅游文化信息傳播的內(nèi)容，顛覆了傳統(tǒng)旅游文化傳播的模式。受眾也成為了旅游文化信息的傳播者，能進(jìn)行多對多的傳播形式，全方位地傳播旅游文化。

二、旅游文化傳播戰(zhàn)略

1．傳播全面信息，選擇多樣化的傳統(tǒng)媒介。

旅游文化的傳播就是信息之間的傳遞，要促進(jìn)旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，則要全面化地傳播旅游文化的信息，采用多渠道的形式信息。傳統(tǒng)媒體中的電視媒體是最直接方便的深入家庭的信息傳播工具，其傳播的范圍廣泛，信息的傳播全面，到達(dá)率高，是重要的信息的渠道。報紙的傳播具有較高的可信度，有著固定的讀者，信息量大，讀者選擇的余地也較大，具有較高的可信度。廣播電視的傳播具有傳播迅速及時等特點(diǎn)，傳播手段多樣化，口頭傳播信息的形式能很好的引起受眾的情感共鳴，傳播喜怒哀樂的情緒，傳播有效的信息。

2．采取新媒體媒介，實(shí)施全球戰(zhàn)略傳播。

新媒體相較于傳統(tǒng)媒體有著很多的優(yōu)勢，其傳播速度快、覆蓋范圍廣，還能形成互動。基于新時代的旅游文化的傳播就是要做到及時有效，而且形成圖文并茂的形式，新媒體的傳播能讓人從視聽多方面地感受，從而形成全面化地感受，進(jìn)行全方位的文化信息資源的宣傳，形成全面性地整合傳播的形式，形成更加廣泛的影響力。我國的不同地區(qū)的旅游都有著不同的特點(diǎn)，旅游文化的傳播要根據(jù)旅游形象特點(diǎn)進(jìn)行綜合性地考慮，設(shè)施全球化的戰(zhàn)略，向全世界的人民展現(xiàn)出我國的旅游文化的特點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)全球一體化，從而取得較大的經(jīng)濟(jì)效益。

3．精準(zhǔn)定向的品牌化傳播。

旅游文化的傳播和推廣就是為了促進(jìn)我國的旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，形成旅游的價值，在旅游文化信息的傳播過程中要進(jìn)行精準(zhǔn)的品牌化定位，不同的地區(qū)形成獨(dú)具特色的品牌文化，設(shè)計有特色的旅游項(xiàng)目和活動，從而形成鮮明的特點(diǎn)。品牌化的傳播則要設(shè)計具有代表性的旅游形象標(biāo)志，在人流聚集地和重大的活動場所進(jìn)行定向宣傳，加大旅游品牌化的宣傳力度，加強(qiáng)服務(wù)的質(zhì)量。品牌化旅游文化的宣傳戰(zhàn)略需要形成全面的品牌體系，塑造品牌形象和旅游景區(qū)的品牌特色，才能吸引現(xiàn)代游客的目光，形成旅游消費(fèi)的熱點(diǎn)，從而達(dá)到宣傳旅游文化的目的，促進(jìn)旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

三、結(jié)語

旅游文化的傳播是一個復(fù)雜的領(lǐng)域，需要綜合考慮旅游傳播學(xué)的理論，從旅游傳播的內(nèi)涵和方式等方面廣泛地傳播旅游文化，形成獨(dú)特感受的傳播行為，則能形成特殊的個性和特征，宣傳我國旅游文化的特征，使我國的旅游文化走向國際化，提高旅游文化的整合和創(chuàng)新能力，不斷提高旅游文化的價值。

作者：劉典 單位：海南熱帶海洋學(xué)院

參考文獻(xiàn)：

文化傳播范文第3篇

在數(shù)字媒體時代，網(wǎng)絡(luò)的高速發(fā)展為人們快速獲取信息提供了便捷，但也提出了新的挑戰(zhàn)。內(nèi)容、技術(shù)體系的紛繁復(fù)雜，影響了武術(shù)傳播效果通過網(wǎng)絡(luò)渠道，人們能夠獲取的武術(shù)文化信息量變大，但一般的受眾難以甄別有效信息與無用信息，這給真正想獲得確切武術(shù)知識和武術(shù)技能的人群帶來了難度。若信息搜尋者沒有很好的處理和分析信息的能力，就容易淹沒在信息的洪流里，要么人云亦云，要么舉棋不定，這對武術(shù)文化的傳承和發(fā)展形成一定的阻力。武術(shù)信息化建設(shè)滯后，影響了武術(shù)文化的有序傳播隨著網(wǎng)絡(luò)技術(shù)高速發(fā)展，武術(shù)信息的主體不僅僅只是官方和權(quán)威，還有對武術(shù)文化一知半解、甚至有偏見的群體，而這容易造成信息受眾對武術(shù)文化的誤讀和誤解。由于影視作品中商業(yè)化和演藝化的東西太多，人們簡單地把武術(shù)看做單純的競賽技擊，或者虛無縹緲的飛檐走壁，武術(shù)的價值功能要么被夸大化，要么被虛無化。武術(shù)傳播缺乏有效的互動機(jī)制，弱化了武術(shù)傳播效果網(wǎng)絡(luò)信息的高速度和便捷化的獲取，使得武術(shù)文化信息受眾的心理參與度降低，簡單地認(rèn)為武術(shù)就是只是武術(shù)信息所呈現(xiàn)的樣子，對武術(shù)的情感體驗(yàn)度和親身參與度下降，容易導(dǎo)致武術(shù)文化傳承的知行不一。

2對策與建議

2．1優(yōu)化武術(shù)傳播的內(nèi)容體系。武術(shù)管理部門應(yīng)重視對武術(shù)文化傳播，改變側(cè)重技術(shù)傳播、忽視文化傳播的現(xiàn)狀，并對武術(shù)傳播的內(nèi)容和體系進(jìn)行恰當(dāng)?shù)母深A(yù)，并積極推進(jìn)武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)化，讓武術(shù)的傳承有章可循，有據(jù)可依。

2．2加強(qiáng)對武術(shù)信息傳播的監(jiān)控。武術(shù)管理部門應(yīng)該對武術(shù)網(wǎng)站及網(wǎng)絡(luò)信息者進(jìn)行合理的規(guī)范和約束，對網(wǎng)絡(luò)上武術(shù)信息的傳播進(jìn)行有效的監(jiān)控，確保對武術(shù)信息進(jìn)行權(quán)威、準(zhǔn)確、即時的和報道，與國際化接軌，為武術(shù)文化的傳播掃清障礙和樹立標(biāo)準(zhǔn)。

2．3建立有效的互動反饋機(jī)制。在武術(shù)傳播過程中，傳播對象接受武術(shù)學(xué)習(xí)內(nèi)容后，通過自己的感受和理解，都會向傳播者做出反應(yīng)。傳播后的互動反饋影響到信息傳播的最終效果，因此建立有效的互動反饋機(jī)制，對武術(shù)文化傳播有著極其重要的意義。

3結(jié)語

文化傳播范文第4篇

一、影視創(chuàng)作和文化傳播之間的關(guān)系

（一）影視創(chuàng)作促進(jìn)文化傳播影視作品是本身就屬于文化產(chǎn)業(yè)，在影視作品的創(chuàng)作之中可以植入眾多的文化元素，通過這個過程可以實(shí)現(xiàn)良好的文化傳播。利用影視作品進(jìn)行文化傳播可以使文化傳播本身更加生動，增加文化本身的趣味性與情節(jié)性，擴(kuò)大受眾人群，使更多的人接受相應(yīng)的文化，提高文化傳播的效果。例如，影視作品《大紅燈籠高高掛》在創(chuàng)作之中融入了濃厚的“山西”特色，將山西的民俗文化表現(xiàn)的淋漓盡致，使更多的人認(rèn)識到了山西當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕@是影視創(chuàng)作促進(jìn)文化傳播的典范之一。

（二）文化豐富影視創(chuàng)作的內(nèi)容影視創(chuàng)作的目的不僅僅是為了取樂于民，尤其是現(xiàn)代人們文化生活的日益豐富，人們需要的影視創(chuàng)作不僅僅是趣味性，更多情況下人們注重于影視作品的內(nèi)涵。文化元素的植入可以豐富影視創(chuàng)作的內(nèi)容，吸引更多的觀眾。例如，《舌尖上的中國》本身是介紹美食的影視作品，但是，在實(shí)際的創(chuàng)作過程之中，不僅僅介紹了當(dāng)?shù)氐拿朗常畲笙薅鹊娜谌肓烁鱾€民族，各個地區(qū)的文化特色，這些古老而神秘的文化特色給《舌尖上的中國》這一影視作品增加了更多的文化特色，吸引了更多的關(guān)注，這是該影視作品備受關(guān)注的主要因素之一。

二、通過影視創(chuàng)作推進(jìn)文化傳播的具體措施

（一）提高影視創(chuàng)作相關(guān)人員文化傳播意識影視作品創(chuàng)作需要影視創(chuàng)作人員來完成，要想通過影視創(chuàng)作來促進(jìn)文化傳播，首先需要做的就是提高影視創(chuàng)作相關(guān)人員的思想意識，讓他們了解影視創(chuàng)作與文化傳播之間的關(guān)系，認(rèn)識到影視創(chuàng)作對于文化傳播的積極價值，同時也引導(dǎo)他們了解文化元素對于提升影視作品文化底蘊(yùn)的重要作用，只有這樣才能促使影視創(chuàng)作相關(guān)人員創(chuàng)作出更多可以促進(jìn)文化傳播的影視作品。為此，我們可以通過以下幾種方式來提高影視創(chuàng)作人員的文化傳播意識：首先，定期進(jìn)行宣傳指導(dǎo)，引導(dǎo)影視創(chuàng)作人員認(rèn)識文化和影視作品之間的關(guān)系，以此來提升影視創(chuàng)作人員的文化傳播意識；其次，廣電總局等影視管理部門應(yīng)該做出相關(guān)規(guī)定，引導(dǎo)影視創(chuàng)作向文化產(chǎn)業(yè)積極靠攏，增加影視創(chuàng)作的文化價值，提升影視作品的品位；最后，大力宣傳民族文化、區(qū)域文化，讓影視創(chuàng)作人員認(rèn)識到當(dāng)今社會發(fā)展之中文化元素的重要價值，通過這種方式促使他們自覺將文化元素融入影視作品之中。

（二）鼓勵拍攝各種有利于文化傳播的紀(jì)錄片紀(jì)錄片是影視作品中最為重要的一種，也是影視創(chuàng)作中進(jìn)行文化傳播最為方便的一種體裁。為了更好的利用影視創(chuàng)作來進(jìn)行文化傳播，社會和相關(guān)部門應(yīng)該積極鼓勵拍攝各種有利于文化傳播的紀(jì)錄片，以此來提升影視創(chuàng)作的文化性，使更多的人通過影視作品來豐富自身的文化積淀，提升自身的文化修養(yǎng)。我國現(xiàn)階段已經(jīng)拍攝了一些具有豐富文化內(nèi)涵的大型紀(jì)錄片，例如《絲綢之路》、《萬里長城》、《中華上下五千年》等等，這些大型紀(jì)錄片在很大程度上融入了優(yōu)秀的民族文化，促使現(xiàn)代人們更為深刻的了解歷史，了解中華文明，促進(jìn)了民族精神與民族氣節(jié)的傳承，對于文化傳播具有無可估量的作用和價值。因此，在今后的影視創(chuàng)作之中應(yīng)該積極鼓勵相關(guān)人員創(chuàng)作并拍攝更多有利于文化傳播的紀(jì)錄片，以此來發(fā)揮影視創(chuàng)作的文化傳播作用。

（三）給予具有文化傳播價值影視作品更多的資金支持我國是社會主義市場經(jīng)濟(jì)，在這種經(jīng)濟(jì)背景的影響之下，人們在進(jìn)行各項(xiàng)事業(yè)的過程之中更多的是看重其經(jīng)濟(jì)價值，影視產(chǎn)業(yè)也不例外，人們創(chuàng)作影視產(chǎn)業(yè)很大一部分原因是為了獲取相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)利益，但是，在進(jìn)行影視創(chuàng)作之中融入過多的文化因素，或者那些具有濃厚文化底蘊(yùn)的影視作品往往喜歡的人比較少，這就會影響其收視率，這就直接降低了創(chuàng)作人員的積極性。例如，《成吉思汗》、《東歸英雄》等具有深厚民族特色的影視作品，其拍攝成本巨大，但是由于收視率較低，不能產(chǎn)生相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)效益，反而會是制片方賠錢，這就造成很多具有文化內(nèi)涵的影視作品夭折。為此，國家相關(guān)部門應(yīng)該積極出臺相關(guān)政策，并成立相應(yīng)的專項(xiàng)資金，針對一些具有厚重文化底蘊(yùn)的影視作品補(bǔ)助，以此來鼓勵更多的影視創(chuàng)作人進(jìn)行該類作品的創(chuàng)作，只有這樣才能提高影視作品的文化價值，促進(jìn)文化傳播。

（四）影視創(chuàng)作中注重傳統(tǒng)文化與時代文化的有機(jī)結(jié)合積極提升影視作品品質(zhì)，融入文化因素，促進(jìn)文化傳播不是一項(xiàng)簡單的工作，在實(shí)際的鼓勵與引導(dǎo)過程之中需要考慮很多因素，尤其是要注重文化因素的選擇。傳統(tǒng)文化是我國民族精神的一種傳承，是中華民族生生不息的內(nèi)在動力，因此，我們應(yīng)該予以充分的重視。時代文化是現(xiàn)代社會發(fā)展的產(chǎn)物，屬于先進(jìn)文化，我們更應(yīng)該積極宣傳。為此，在進(jìn)行影視創(chuàng)作之中要做到傳統(tǒng)文化與時代文化的有機(jī)結(jié)合，在繼承傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上，積極吸收并發(fā)揚(yáng)時代文化，從而實(shí)現(xiàn)更好的文化傳播目標(biāo)。例如，《亮劍》、《士兵突擊》等勵志型影視作品，在實(shí)際的創(chuàng)作之中就將傳統(tǒng)文化和時代文化進(jìn)行了完美的結(jié)合，通過這些影視作品，既告訴我們應(yīng)該有堅韌不拔的意志，更應(yīng)該掌握現(xiàn)代社會的文化價值觀，達(dá)到了震撼人心的作用，幫助人們樹立正確的人生觀和價值觀。

（五）提高影視創(chuàng)作人員的文化底蘊(yùn)影視創(chuàng)作人員是進(jìn)行影視創(chuàng)作的實(shí)際人員，他們的文化底蘊(yùn)直接決定了所創(chuàng)作的影視作品的文化內(nèi)涵，為了提高影視作品的文化內(nèi)涵，提高影視作品文化宣傳的能力，我們應(yīng)該積極提高影視創(chuàng)作人員的文化底蘊(yùn)，使其掌握更多的文化元素，只有這樣才能促使這些影視創(chuàng)作人員創(chuàng)作出更多有利于文化傳播的作品。為此，應(yīng)該從以下幾個方面進(jìn)行努力：第一，對影視創(chuàng)作人員進(jìn)行適當(dāng)?shù)慕逃鸵龑?dǎo)，引導(dǎo)相關(guān)創(chuàng)作人員進(jìn)行學(xué)習(xí)，通過學(xué)習(xí)來提升這些創(chuàng)作人員自身的文學(xué)底蘊(yùn)，為之后的影視創(chuàng)作提供相應(yīng)的文化基礎(chǔ)；第二，積極引進(jìn)國外具有文化傳播價值的經(jīng)典影片，通過這些經(jīng)典影片的引進(jìn)來提高國內(nèi)影視創(chuàng)作人員的意識，并從中學(xué)習(xí)相應(yīng)的經(jīng)驗(yàn)，提升自身的文化底蘊(yùn)。

三、結(jié)束語

文化傳播范文第5篇

跨文化傳播研究的中心課題是要研究不同文化背景的人們在互動的過程中如何建構(gòu)和理解意義系統(tǒng)。它的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)主要來自社會學(xué)、文化人類學(xué)、心理學(xué)和修辭學(xué)。80年代以后，“焦慮和不確定性管理”、“面子-協(xié)商”、“口語代碼”理論建立了更為精細(xì)的研究范式。

全球化趨勢和傳播技術(shù)創(chuàng)造了真正意義上的跨國語言。跨文化傳播研究的8個主要的現(xiàn)實(shí)關(guān)切問題緊扣時代,尋求著文化調(diào)適的途徑。

關(guān)鍵詞：傳播學(xué)跨文化傳播

在傳播研究的廣闊領(lǐng)地中，跨文化傳播研究是一個新興的學(xué)科分支，是跨學(xué)科知識交叉融匯的產(chǎn)物。學(xué)術(shù)關(guān)懷總是基于現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，跨文化傳播研究也是如此。在“全球經(jīng)濟(jì)一體化”、“信息地球村”正在形成的今天，跨文化傳播研究的前沿貼近時代變遷的敏感點(diǎn)。本文試圖疏理這一學(xué)科分支的理論思想源流，并說明它的現(xiàn)實(shí)關(guān)切所在。

一、研究的視角和方法論

從六十年代興起的跨文化傳播研究，即interculturalcommunication，至少有三層含義：一、日常生活層面的跨文化傳播，指分屬于不同文化范疇的人們在日常的互動過程中彼此之間的溝通；二、文化心理結(jié)構(gòu)層面的跨文化傳播，指基于不同文化的符號意義系統(tǒng)的差異和類同的傳播的可能性與可變性；三、上述兩個層面形成的實(shí)際傳播過程的矛盾、沖突和戲劇性的變化，由此傳播過程決定的文化的融合和變異。

早在1942年，美國哲學(xué)家和美學(xué)家蘇珊·朗格（S.K.Langer）認(rèn)為，傳播的最根本形態(tài)是人的內(nèi)在傳播（intrapersonalcommunication）。人類試圖通過符號了解他的存在的環(huán)境，這就是傳播的起點(diǎn)。基本的傳播研究是圍繞著“符號－對象－心靈”三者的關(guān)系展開的。由于人們的信仰、態(tài)度和價值觀不同，對于外來訊息的處理也就不同。不同的文化有不同的信仰、態(tài)度和價值觀。原本在同一文化范疇內(nèi)，人與人溝通時會發(fā)生正常的誤解；然而當(dāng)人們跨越文化產(chǎn)生互動的時候，尤其是試圖跨越那些價值體系差異較大的文化，正常的誤解就會被夸大。這不僅給個人之間帶來意義讀解的困惑、心理情感的隔膜、文化身份的疏離，而且引起文化族群關(guān)系的失諧和沖突。這個問題隨著全球化交往活動的日益頻繁，顯得更加突出了。

跨文化傳播研究的特殊視角，要解除的是人們成長于其中的文化所帶給他們的觀念的絕對邊界。它的中心課題是要研究那些來自不同的文化背景、有不同的觀念信仰的人們在互動的過程中如何說明和理解意義。這一研究的目標(biāo)有三個：1、描述特定文化之間傳播的性質(zhì)，揭示文化的異同；2、基于對文化異同的理解，研究消除人們由于文化屏障造成的傳播差異的途徑；3、最終更好地理解自己的文化，理解文化的創(chuàng)造和分野的進(jìn)程。

一般說來，跨文化傳播研究的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)主要來自社會學(xué)、文化人類學(xué)、心理學(xué)和修辭學(xué)。

從社會學(xué)的視角出發(fā)，著重通過對單一的或多邊的文化行為作經(jīng)驗(yàn)性的考察，進(jìn)行文化的可變性的分析。人類學(xué)，主要是認(rèn)知人類學(xué)（Cognitiveanthropology）深入觀察社會成員之間的認(rèn)知性關(guān)系的構(gòu)成。認(rèn)知人類學(xué)相信，文化是由決定行為的不同的心理結(jié)構(gòu)所決定的，因此，這些結(jié)構(gòu)可以通過數(shù)學(xué)的或邏輯的方法加以分析。他們采取成分分析法（componentialanalysis）試圖在語言范疇與指稱對象、概念和事件之間確立一種相關(guān)性，進(jìn)而建構(gòu)出人們應(yīng)對社會現(xiàn)實(shí)的規(guī)范模式。然而這些研究仍然碰到了元語言的問題。例如成分分析涉及到對于文化成分的分類，就受到元語言的束縛。而認(rèn)知人類學(xué)比較偏重于口語和稱謂（名詞），對于實(shí)際的傳播行為缺少分辨，將認(rèn)知結(jié)構(gòu)片面的等同于詞語和意義的雙重結(jié)構(gòu)，忽略了認(rèn)知也是活的生成機(jī)制。認(rèn)知人類學(xué)在試圖解釋文化問題時，面對更加復(fù)雜的對象，顯然缺乏對其研究工具的局限性的警覺。

現(xiàn)代社會學(xué)和文化人類學(xué)關(guān)注人們?nèi)绾卧谌粘Ｉ钪凶鳑Q定和創(chuàng)造意義。文化人類學(xué)同時關(guān)注到行為語言、口語和非口語等表現(xiàn)形態(tài)。它不只是記錄觀察結(jié)果，更強(qiáng)調(diào)行動者作為特定社會成員和文化分享者的意義。在不斷的解釋意義的行為中，人們彼此建立起可以預(yù)期的信任關(guān)系。文化人類學(xué)在結(jié)構(gòu)功能主義之后，轉(zhuǎn)向象征－符號學(xué)的方法。格爾茲（CliffordGeertz）發(fā)展出比文化可變性分析和文化成分分析方法更加經(jīng)驗(yàn)直觀的濃密描述法（thickdescription，一譯作“深描”），這奠定了跨文化傳播研究最為突出的不同于主流傳播研究的方法論面貌。格爾茲同過去的象征人類學(xué)家相區(qū)別的地方在于，過去的象征人類學(xué)家過分受到結(jié)構(gòu)－功能主義傳統(tǒng)或結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的制約，強(qiáng)調(diào)符號體系的自主性；或者采取“符號決定論”的觀點(diǎn)。（例如，“不是人在說語言，而是語言在說人”。）格爾茲卻采取對某一文化事象（儀式、游戲、生活時間程序）的濃密的描述，展露出個人經(jīng)驗(yàn)與群體經(jīng)驗(yàn)之間的密切互動關(guān)系，從而暴露出潛隱的意義和價值體系。他并不滿足于只是忠實(shí)地記錄觀察結(jié)果，而是試圖透過經(jīng)驗(yàn)觀察，從微觀的知識層面出發(fā)而達(dá)至對整個文化體系的解密。①因此，這一立足于微觀的經(jīng)驗(yàn)觀察的方法獲得的不是表象的累積，而是活生生的文化機(jī)制的圖景和情境。

修辭學(xué)方法一直是傳播研究得以借鑒的重要的工具武庫之一。布爾克（K.Burke）在60年表《作為符號行為的語言》、《動機(jī)修辭學(xué)》，拓展了古典修辭學(xué)的邊界。布爾克認(rèn)為，任何有意義的行為組成為連串的修辭，因而也可以將修辭視之為傳播行為的分析。他的修辭學(xué)含有對文化可變性的選擇。首先，有意義的行為與修辭的規(guī)定之間的同一關(guān)系，正是創(chuàng)造意義的過程。跨文化傳播研究者正是要揭示出修辭規(guī)定（文化設(shè)定）和傳播交流（行為機(jī)制）之間的對應(yīng)變化。其次，修辭學(xué)不應(yīng)只是研究語言，諸如音樂、舞蹈、藝術(shù)、儀式都是有意義的，因而也都可以被看作是修辭的。修辭學(xué)所要探詢的是，在這些意義表達(dá)形式中，不同的文化又是如何溝通的。相比之下，認(rèn)知人類學(xué)只是通過有限的語言學(xué)關(guān)注研究對象，過于局限于語言，將語言看作文化的淵藪；文化可變性分析只是關(guān)注于傳播對文化變遷造成的結(jié)果，都沒有集中研究主體對于現(xiàn)實(shí)如何形成觀念的機(jī)制，正是這種觀念才規(guī)定了人們的文化認(rèn)同。

對于跨文化傳播研究有啟示意義的是布爾克提出的戲劇學(xué)的視角（dramatisticperspective）。所謂戲劇學(xué)的視角是將語言看作行為的基本模式，而不是當(dāng)作傳輸信息的載體。戲劇學(xué)視角是一種分析工具，它強(qiáng)調(diào)，對人類行為的描寫，應(yīng)當(dāng)將其看作由動機(jī)驅(qū)使的、創(chuàng)造意義或被安置意義的存在。人們是通過有意義的行為來創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)的。現(xiàn)實(shí)的結(jié)構(gòu)是一個分享符號的過程。人們既要用行動去安置世界的符號意義，又要不斷地根據(jù)符號化的世界校正自己的行為。因此，對于文化的邊界，即人們分享意義的邊界，要進(jìn)行反身性（reflectivity）的追問。從戲劇學(xué)的視角出發(fā)，文化可變性分析，將文化變遷孤立起來觀察，忽略了文化的情境（culturalcontext）；而文化成分分析，集中研究作為認(rèn)知關(guān)鍵的語言，分析了許多有意義的行為類型，但是忽略了語言是已經(jīng)被創(chuàng)造出來的意義系統(tǒng)。事實(shí)上，意義是要通過不斷的信息刺激，在人們心里引出反身性的確認(rèn)才可能建立的。

二、80年代以來的理論模式

跨文化傳播研究的歷史，通常從1959年霍爾（E.T.Hall）發(fā)表《沉默的語言》算起。霍爾在書里第一次使用了“跨文化傳播”術(shù)語。他的著作是在第二次世界大戰(zhàn)以后的10年中為美國的外援機(jī)構(gòu)培養(yǎng)外事人員時使用的。因此，跨文化傳播研究有它的實(shí)踐和戰(zhàn)略訓(xùn)練背景。20世紀(jì)，在美國的歷史上，出現(xiàn)了空前的移民浪潮。移民浪潮在80年代之后，更見高漲。移民帶來了緊迫的和更加普遍的跨文化傳播問題。最近20年的美國式的跨文化傳播的經(jīng)驗(yàn)實(shí)證研究，也是基于這一背景。

羅杰斯（E.Rogers）在《傳播研究史》里，追述了從本世紀(jì)20年代以來一直困擾著美國的移民問題是傳播研究的傳統(tǒng)性課題。以帕克（Park）為代表的社會學(xué)的芝加哥學(xué)派很早就關(guān)注移民溶入新國家的文化歷程。帕克從移民引起的社會問題出發(fā)，關(guān)注到傳播和互動在社會分層及文化融合中的作用。霍爾則更多的從行為科學(xué)著眼，分析了分屬于不同文化的人們的行為類型、學(xué)習(xí)特點(diǎn)、接受和反應(yīng)方式。霍爾并沒有局限在量化和實(shí)驗(yàn)研究的范圍，他將應(yīng)用性的研究和質(zhì)化分析（邏輯的分析）結(jié)合起來，在60年代中期，發(fā)表了《隱藏的維度》。進(jìn)入80年代以后，代表跨文化傳播研究基本趨勢的是古迪昆斯特（W.Gudykunst）的“焦慮與不確定性管理”理論（Anxiety/UncertaintyManagementTheory）、汀-圖梅（S.Ting-Toomey）的“面子－協(xié)商”理論(Face-NegotiationTheory)以及菲力普森（G.Philipsen）的“口語代碼”理論(SpeechCodesTheory)。這些理論的總的特點(diǎn)是將跨文化傳播研究發(fā)展到更加精細(xì)的水平。

古迪昆斯特從對于“陌生人”的傳播困境的發(fā)現(xiàn)開始研究。所謂“陌生人”，包括僑民、新到者、新成員、暫時逗留者、闖入者、邊緣人、新移民、旅居者等。這是隨著全球范圍的人口流動，出現(xiàn)的越來越多的陌生面孔。古迪昆斯特發(fā)展出一套對“陌生人”進(jìn)行描述的技術(shù)，集中研究他們的倫理認(rèn)同、交游類型、話語類型、感知習(xí)慣、自我意識和自我訓(xùn)誡。古迪昆斯特發(fā)現(xiàn)，所謂陌生人現(xiàn)象，只是跨文化傳播的普遍規(guī)律的表現(xiàn)。對于陌生人傳播困境的研究，不只是為了解決具體的社會問題，而是要發(fā)現(xiàn)在跨文化傳播過程中，有效的傳播是經(jīng)由何種條件達(dá)到的。他指出，三組表面性的因素交互作用造成了陌生人的焦慮和未確定性。三組表面性因素是：動機(jī)因素（需求、吸引、社會義務(wù)、自我概念、對新的信息的開放程度）、知識因素（知識期待、信息網(wǎng)絡(luò)的分享、對多種觀點(diǎn)的知識、對可供選擇的解釋的知識、關(guān)于同一的和差異的知識）、技能因素（移情的能力、包容多種觀點(diǎn)的能力、適應(yīng)溝通的能力、創(chuàng)造新概念的能力、調(diào)適行為的能力、搜集適用信息的能力）。這些因素的非平衡交互作用，導(dǎo)致陌生人面臨傳播情境產(chǎn)生焦慮或未確定性。有效的傳播是對焦慮和未確定性的管理的結(jié)果，是將誤解降低到最低水平。②

汀-圖梅的“面子-協(xié)商”理論對于東西方文化造成的傳播差異作出了有趣的解釋。她指出，在每一種文化里都有某種用于協(xié)商的“面子”。面子是一個關(guān)于在公眾中建立的自我形象的隱喻。營造面子是一套操作，包括面子策略的扮演、語言和非語言的動作、自我表現(xiàn)行為、印象管理互動等。霍爾曾經(jīng)把文化分為“高度語境文化”（highcontextculture）和“低度語境文化”（lowcontextculture）。汀-圖梅則作了更具體的解釋。“高度語境文化”如中國、日本、韓國等歷史悠久的東方文化，在既定的文化系統(tǒng)中解釋信息時，強(qiáng)調(diào)意義對語境（context）的關(guān)聯(lián)的重要性，也就是說，任何解釋都是聯(lián)系到語境的解釋，從而沒有絕對固定的解釋；意義依賴于語境而不是被固定于語詞。“低度語境文化”如美國、歐洲等西方文化，則是更加重視語言符號本身既定的意義和意思。語言和符號的既定意義在“高度語境文化”中，不是意義的最重要的來源，意義只是隱含在語境和關(guān)系當(dāng)中的。隸屬于“高度語境文化”的成員，崇尚集體需求和目標(biāo)，將它置于個體需求和目標(biāo)之上。假定說，在一個漫長的過程中，個體的決定都會影響到群體中的每個人，那么，個體的行為就理所應(yīng)當(dāng)受到群體規(guī)范的控制。是“我們”而不是“我”才代表最高的認(rèn)同。相反，在“低度語境文化”中，個體的價值、需求、目標(biāo)均高于群體。個人權(quán)利比群體責(zé)任更值得重視。“我”自身的認(rèn)同才是最高的認(rèn)同。霍爾以日本人和美國人的差異為例，指出“高度語境文化”更多的依靠非語言傳達(dá)，更習(xí)慣于將人群區(qū)分為“我們”或“他們”，更關(guān)心外來者進(jìn)入“我們”的圈子時，是否能舉止恰當(dāng)，并不關(guān)心外來者究竟如何想、其真實(shí)的態(tài)度或感情如何。“低度語境文化”則認(rèn)為，人們所用語言表達(dá)的就應(yīng)是他真實(shí)的思想感情，溝通成敗全系于能否恰當(dāng)和準(zhǔn)確的表達(dá)。因此，在后者看來，“高度語境文化”是含義曖昧的文化。在既定的語詞辭典中，很難掌握到確切的解答。這樣，分屬于兩種文化的人之間，存在著大量的誤解。問題是，這兩種文化如何達(dá)到溝通？汀-圖梅提出的解決方案是通過對“自我面子關(guān)切”和“他者面子關(guān)切”的協(xié)商式行為，達(dá)到溝通目的。

汀-圖梅認(rèn)為“面子”有消極的和積極的兩類。“低度語境文化”追求的是消極的面子，“高度語境文化”追求的是積極的面子。所謂消極的面子包括“挽回面子”（Face-restoration）即要求自我的自由、空間，避免他人侵害個人的獨(dú)立自治，“留面子”（Face-saving）即表現(xiàn)出對他人自由、空間和某種孤僻的尊重。挽回面子和留面子被定義為“消極”或“被動”性的，是因?yàn)檫@類面子，主要作用是維護(hù)自我的最起碼的尊嚴(yán)，不具有對他人的控制和支配作用。所謂積極的面子包括“要面子”（Face-assertion）和“給面子”（Face-giving）。“要面子”，表示面子有極高的價值，人們生活在群體當(dāng)中，有被接納被保護(hù)被包容的要求。要面子被認(rèn)為是最合理的。“給面子”是鼓勵支持并滿足人們對被包容被接納被承認(rèn)的需求。在心理動因方面，顯然消極的面子謀求“個體自治”，積極的面子謀求“群體包容”。不同的文化類型決定了不同的保全面子的方式，從而決定了不同的處理沖突的方式。群體價值導(dǎo)向的高度語境文化，追求積極的面子，處理沖突的策略一般是親切隨和、協(xié)商妥協(xié)、退縮、避免沖突，也就是通過不斷的“給面子”，來滿足人們的“要面子”，從而化解沖突。個體價值導(dǎo)向的低度語境文化，追求消極的面子，處理沖突的策略一般是整合的、解決問題式的，或者通過競爭，謀求獨(dú)斷權(quán)威。③也就是說，彼此都要保全面子、找回面子，只能訂立契約；或者訂立基本游戲規(guī)則，按照規(guī)則競爭。只要是按照規(guī)則競爭的，無論輸贏，都有面子。汀-圖梅對于兩類面子的分別，實(shí)際上揭示出面子（自我的公眾形象）是個體在群體生活中的最基本的符號資源。這種符號資源，深刻地聯(lián)系著個體的心靈-人格結(jié)構(gòu)、關(guān)于安全和恐懼的潛意識（消極面子），還深刻地聯(lián)系著人與人之間建立的權(quán)力支配關(guān)系、禮儀交換關(guān)系（積極面子）。

菲里普森的口語代碼理論，是通過對于各種亞文化群（如街角青少年、酒吧男人、少數(shù)民族）的觀察研究提煉出來的。他發(fā)現(xiàn)，口語是最為突出、隱秘的文化代碼。日常口語的語速、語調(diào)、語詞、語氣、語句、口音等包含了心理、社會、修辭的文化區(qū)隔。講話的意義是通過言說者和傾聽者在溝通時使用口語代碼而創(chuàng)造和解釋出來的。意義不是固定在語言當(dāng)中。口語交談的親近距離，反映了交談?wù)咧g的或親密或疏離或共謀的關(guān)系。菲里普森指出，符號、意謂、約定、規(guī)則的文化意義通常是存在于口語代碼里，而不是在正規(guī)的交談里。他將這些意義歸納為三個高度結(jié)構(gòu)化的文化形式：1、口語里的文化神話——這是占據(jù)著人的想象，并向人提供著各種解釋、講述著關(guān)于他們和別人的故事的敘述模式；2、口語里的社會戲劇——在特定的口語代碼里，深嵌著生活的規(guī)則；這種規(guī)則是經(jīng)由人與人的交流反復(fù)考量確證才證明了合法性的；這種社會戲劇是一種公開的對質(zhì)，它包含著針對他人行為作出評判的道德規(guī)則；3、口語里的圖騰儀式——這是一種傳播的儀式（communicationritual），口語交談是一連串由行為組成的語句，它是精心的表演，表現(xiàn)出對于值得敬畏的對象的敬意；一場好的談話是將自我、溝通和關(guān)系融為一體的極大的彼此尊敬，它使參與談話者完全沉浸其間，建立起一個聽覺的私密空間；談話不是要解決每個問題，因?yàn)槊總€人都會有他自己的問題，而是要將人們聚攏來，表達(dá)他們的個性，建立彼此的認(rèn)同，體驗(yàn)?zāi)撤N親昵之情。菲里普森的理論，受到來自批判學(xué)派、女性主義、文化研究學(xué)派的批判和補(bǔ)充，以至將口語代碼與兩種基本文化的分類相對應(yīng)：集體主義的文化——等級體制——尋求敬意的口語代碼——男性的世界；個人主義的文化——平等體制——尋求尊嚴(yán)的口語代碼——女性的世界。菲里普森的理論的價值在于，他將口語共同體和文化的邊界結(jié)合起來，有助于我們更深入精致地觀察文化的傳播機(jī)制。④

三、學(xué)科前沿和現(xiàn)實(shí)關(guān)切

如果說，跨文化傳播研究這一新興學(xué)科分支，是與瑪格麗特·米德、本尼迪克特、霍爾、古迪昆斯特等人的名字相聯(lián)系的話，它的興起顯然不只是純粹的學(xué)術(shù)興趣。它是同殖民、世界大戰(zhàn)及其戰(zhàn)后改制、后殖民、現(xiàn)代性、全球化趨勢等人類歷史的極其深刻和廣泛的變遷聯(lián)系的。這就決定了跨文化傳播研究的現(xiàn)實(shí)關(guān)切正是它的學(xué)科推進(jìn)的動力。

關(guān)于不同地區(qū)的文化差異的比較由來已久。當(dāng)美國占領(lǐng)日本強(qiáng)迫這個東方法西斯國家接受現(xiàn)代改制時，占領(lǐng)者就在保護(hù)日本的原有文化和將它改為一個建設(shè)性的現(xiàn)代國家二者之間，反復(fù)權(quán)衡。固然文化寄身在制度里，但是，制度也是由文化所派生。20世紀(jì)多少沖突是由文化差異引起的，幾乎難以勝數(shù)。文化，也不是簡單的與國家概念相同一，更不是與疆域概念相一致。如上的跨文化傳播理論，揭示出文化的類型差異，可以是全球的、國家范圍的，也可以表現(xiàn)為一國內(nèi)部的、甚至是一家內(nèi)部的。即使在個人的行為和心靈中，也會有文化的沖突。

在所謂高度語境文化的國家里，現(xiàn)代教育有時擴(kuò)大了代溝，增加了個人的文化困擾。因?yàn)椋瑐鹘y(tǒng)的教育是通過文化語境的教育，是生活實(shí)踐的教育，不只是認(rèn)字識數(shù)。現(xiàn)代教育基本上是西式教育，即采用低度語境文化的教育模式，注重科學(xué)技術(shù)知識、研究物理，照本宣科。但是，在實(shí)際的生活中，人們?nèi)园凑諅鹘y(tǒng)習(xí)慣行事，講究人際關(guān)系、潛移默化、心照不宣。這樣，受過系統(tǒng)現(xiàn)代教育的人，到了社會上，反而顯得不會辦事。教育模式與文化語境的斷裂，自然導(dǎo)致個人的生活實(shí)踐和人際交流的困擾。更加麻煩的是，隨著全球覆蓋的傳播網(wǎng)絡(luò)的延伸，信息大量地快速流通，個人被負(fù)載著不同的文化意義的符號所包圍。個人的價值系統(tǒng)、認(rèn)知系統(tǒng)、行為系統(tǒng)發(fā)生紊亂，文化的沖突從外部轉(zhuǎn)到內(nèi)部，跨文化傳播也就成為內(nèi)在傳播的一個新現(xiàn)象。這導(dǎo)致了我們今天特別關(guān)注的文化認(rèn)同（文化身份）危機(jī)。

西方和世界體系理論、依附理論、歐洲文化研究理論，都將文化認(rèn)同危機(jī)看作全球資本主義擴(kuò)張的結(jié)果。政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判、邊緣文化價值的發(fā)掘、多元文化主張、重返民族主義都是比較激進(jìn)的解決方案。相比之下，跨文化傳播研究要溫和得多。跨文化傳播研究在早期是西方發(fā)達(dá)國家推行全球戰(zhàn)略的工具。今天，它仍然對發(fā)達(dá)國家的對外政策有潛在的影響。但是，跨文化傳播研究似乎抱持著關(guān)于人類文化共同體的理想，懷著文化對話、理解直至達(dá)成共識的浪漫期盼。

現(xiàn)代性和全球化瓦解了文化的邊界，瓦解了文化的防護(hù)系統(tǒng)。當(dāng)文化日益成為拼盤，文化是否還成其為文化？跨文化傳播研究所要獲得的知識，與其說是建構(gòu)新的文化，不如說是尋求調(diào)適文化差距或文化沖突的策略。跨文化傳播研究的知識原理，轉(zhuǎn)化成為一種自我管理調(diào)適技術(shù)、人與人溝通的技巧、不同的國家或組織之間的協(xié)商談判策略；轉(zhuǎn)化成跨國促銷的形象設(shè)計和訴求方式等等。

近些年來，跨文化傳播研究面臨的是新的時代背景：全球信息傳播技術(shù)的突飛猛進(jìn)、電子網(wǎng)絡(luò)社區(qū)的形成、全球和區(qū)域經(jīng)濟(jì)組織與跨國公司的作用在某些方面超過了民族國家、信息技術(shù)對軍事沖突的控制能力增強(qiáng)、大規(guī)模的移民、急速推進(jìn)的城市化、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)和自然語言的結(jié)合、全球文化市場擴(kuò)張、國際品牌的形象認(rèn)同……跨文化傳播的緊迫性凸現(xiàn)出來。這一學(xué)科的前沿性的課題是：1、從霍爾的跨文化傳播訓(xùn)練發(fā)展為量化的訓(xùn)練，在跨文化傳播中引入人際傳播、心理控制的技術(shù)；⑤2、社會科學(xué)研究的傳統(tǒng)繼續(xù)古迪昆斯特等人的研究，提出普遍適應(yīng)性理論，忽略移民或其他新來者的行為動機(jī)，著眼于人們對于共同的適應(yīng)經(jīng)驗(yàn)的分享，集中研究如何適應(yīng)；3、安德森（M.L.Anderson）、科林斯（P.H.Collins）等人代表著一種多元文化的和文化播散的觀念。他們關(guān)注的中心是種族主義、性別主義、偏見、自我觀念、權(quán)利等差如何在人的內(nèi)在的傳播互動中發(fā)生影響；⑥4、發(fā)展傳播研究與跨文化傳播研究的結(jié)合，集中研究政府、各種組織的經(jīng)濟(jì)、政治、道德或意識形態(tài)上的與另一種文化相比較的標(biāo)準(zhǔn)，特別是研究“創(chuàng)新—擴(kuò)散”模式，新的觀念和方法如何有效的得到推廣；⑦5、分析全球化趨勢與本土化的矛盾，如媒介網(wǎng)絡(luò)、市場跨度的全球化和形象、意識形態(tài)、語言符號的本土化；全球媒介環(huán)境對國家政治穩(wěn)定、社會改革的影響；6、提出多元化還是單極化的爭論，在政治傳播層面，是人權(quán)與國家孰先孰后；在文化層面，是文化多元還是文化霸權(quán)；民族語言的獨(dú)立性和純潔性的護(hù)持問題；民族語言的國際化的可能性；7、左翼傳播學(xué)者對于“文化帝國主義”的批判，對西方文化和價值觀念的全球擴(kuò)張的警覺；關(guān)于后殖民時代的文化分析；8、關(guān)注現(xiàn)代性、反思性和文化認(rèn)同危機(jī)問題。文化認(rèn)同或文化身份問題隨著全球信息傳播和人員流動加速而變得十分普遍和深刻，人們正在日益走向一種混合形的、拼接性的、多面性的文化生存。深度的文化依存（親密關(guān)系結(jié)構(gòu)、情感心理依戀、意象和意義分享、儀式和習(xí)俗效應(yīng)、宗教或其他信仰的情懷、代際傳承關(guān)系、歷時性等）正在由橫跨度的文化配置取代。橫跨度的文化配置是以自我為中心的、按照功能角色搭配的、在交往的情境中展現(xiàn)的、缺乏固定結(jié)構(gòu)的漂浮的文化、模仿的追隨時尚的文化、仰慕強(qiáng)勢和世俗成功的文化、共時態(tài)的混雜的文化。只有當(dāng)橫跨度的文化配置成為人們的主要文化生存方式時，文化認(rèn)同危機(jī)自然會發(fā)生。應(yīng)當(dāng)說，文化認(rèn)同問題是文化轉(zhuǎn)型的必然結(jié)果。跨文化傳播研究正從不同角度對上述課題進(jìn)行探索，以求有助于人類的跨越文化邊界的溝通和自我拯救。

注釋：

①C.Greetz,TheInterpretationofCultures,NewYork:BasicBooks.1973.《文化的解釋》，納日碧力戈等譯，上海人民出版社，1999年版。

②W.B.Gudykunst,Anxiety/UncertaintyManagementTheory:CurrentStatus,inInterculturalCommunicationTheory,R.L.Wiseman(ed.),Sage,ThousandOaks,Calif.,1995,

③S.Ting-Toomey,InterculturalConflictStyles:AFace-NegotiationTheory,inInterculturalCommunication,YoungYunKimandWilliamGudykunst(eds.),Sage,NewburyPark,Calif.,1988.

④G.Philipsen,ATheoryofSpeechCodes,inDevelopingCommunicationTheory,SUNY,Albany,N.Y.,1997.

⑤W.Leeds-Hurwitz,Notesinthehistoryofinterculturalcommunication:TheForeignServiceInstituteandthemandateforinterculturaltraining.QuarterlyJournalofSpeech,17,pp.522-531.