文化的多樣性與民族性

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文化的多樣性與民族性范文第1篇

關(guān)鍵詞：民族自治地方 政府職能 特征

引 言

目前，全國(guó)共建立了155個(gè)民族自治地方，其中包括5個(gè)自治區(qū)、30個(gè)自治州、120個(gè)自治縣（旗）。民族自治地方的面積占全國(guó)國(guó)土總面積的64%左右。2005年5月總書(shū)記在中央民族工作會(huì)議上指出：發(fā)展是執(zhí)政興國(guó)的第一要?jiǎng)?wù)，是解決中國(guó)所有問(wèn)題的關(guān)鍵，也是解決民族地區(qū)困難和問(wèn)題的關(guān)鍵。

一、 政府職能與民族自治地方政府職能的界定

政府職能是行政管理理論和實(shí)踐的核心問(wèn)題。能否合理地界定一個(gè)國(guó)家的政府職能，決定著一個(gè)國(guó)家構(gòu)建什么樣的行政體制，規(guī)范什么樣的行政行為，采用什么樣的行政方式。[1] 政府職能與民族自治地方政府職能體現(xiàn)了一般與特殊、包含與被包含的關(guān)系。因此，要對(duì)民族自治地方政府職能進(jìn)行界定，首先要了解和把握政府職能的涵義。

（一）政府職能的含義

政府職能是指政府機(jī)關(guān)在管理活動(dòng)中的基本職責(zé)和功能作用。政府職能是國(guó)家職能的具體執(zhí)行和體現(xiàn)，政府職能的行使受立法機(jī)關(guān)的監(jiān)督；反之，政府職能發(fā)揮的程度又制約和影響其他國(guó)家職能的實(shí)現(xiàn)程度。[2]

（二）民族自治地方政府職能的含義

目前，學(xué)術(shù)界對(duì)民族自治地方政府職能尚未形成統(tǒng)一的界定，筆者結(jié)合李春林、郭寶亮教授等所著《中國(guó)民族自治地方行政管理》一書(shū)以及相關(guān)文獻(xiàn)將民族自治地方政府職能作如下界定：即民族自治地方政府職能是指民族自治地方政府為了適應(yīng)民族自治地方的社會(huì)發(fā)展需求，保障國(guó)家憲法和法律在本地區(qū)有效執(zhí)行的同時(shí)行使《民族區(qū)域自治法》所賦予的自治權(quán)，管理本民族內(nèi)部事務(wù)和地方性社會(huì)公共事務(wù)活動(dòng)中形成的基本職責(zé)和功能作用。

二、 民族自治地方政府職能的內(nèi)容

民族自治地方政府的職能可分為基本職能和特殊職能，基本職能體現(xiàn)著民族自治地方政府職能的普遍性，而特殊職能則體現(xiàn)著其異構(gòu)性。

（一）民族自治地方政府的基本職能

民族自治地方政府的基本職能主要包括政治職能、經(jīng)濟(jì)職能、社會(huì)管理職能和文化職能。政治職能主要體現(xiàn)在安全保衛(wèi)和民主建設(shè)方面；經(jīng)濟(jì)職能主要突出體現(xiàn)在實(shí)施新的趕超戰(zhàn)略、加快民族自治地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展等方面；社會(huì)管理職能主要體現(xiàn)在維護(hù)本地區(qū)社會(huì)治安，完善社會(huì)保障、醫(yī)療衛(wèi)生、社會(huì)公用事業(yè)等方面；文化管理職能主要體現(xiàn)在保護(hù)民族文化，發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)和加強(qiáng)民族文化教育工作等方面。

（二）民族自治地方政府的特殊職能

民族自治地方政府具有行政二重性，其既有一般地方政府的基本特征，也有民族地方政府的獨(dú)有特征。民族自治地方政府的行政二重性也就決定了其特殊的地方政府職能，其特殊職能表現(xiàn)在：第一，正確處理民族關(guān)系，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步；第二，使用和發(fā)展民族語(yǔ)言文字，推動(dòng)民族文化發(fā)展；第三，保護(hù)正常的宗教活動(dòng)，打擊各種非法的宗教活動(dòng)；第四，支持邊防駐軍保衛(wèi)國(guó)家安全，打擊各種跨國(guó)犯罪活動(dòng)。

三、 民族自治地方政府職能的特征

民族自治地方政府職能的特征主要體現(xiàn)在四個(gè)方面，即政治性與社會(huì)的并存、法制性與權(quán)威性的同在、多樣性與動(dòng)態(tài)性的交錯(cuò)以及民族性與方域性的融合。

（一）政治性與社會(huì)性并存

在政治職能方面，民族自治地方政府對(duì)內(nèi)，承擔(dān)著宣傳和貫徹落實(shí)黨的民族政策，處理好本地區(qū)民族關(guān)系、宗教問(wèn)題，保證民族平等、加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、維護(hù)祖國(guó)統(tǒng)一；對(duì)外，處理好同周邊國(guó)家的關(guān)系、維護(hù)祖國(guó)領(lǐng)土和完整。與此同時(shí)，民族自治地方政府還承擔(dān)了管理社會(huì)公共事務(wù)的職能，必須服務(wù)于社會(huì)，施益于社會(huì)公眾。這種政治性與社會(huì)性的高度統(tǒng)一賦予了民族自治地方政府更多的責(zé)任與功能。

（二）法制性與權(quán)威性同在

民族自治地方政府職能的實(shí)施必須依據(jù)《憲法》、《民族區(qū)域自治法》及其他法律法規(guī)進(jìn)行，這是民族自治地方政府職能的法制性特點(diǎn)。另一方面，它以國(guó)家法律、權(quán)力為后盾，對(duì)民族自治地方的各社會(huì)組織和公民以及社會(huì)事務(wù)進(jìn)行管理和施加影響，因而具有普遍的約束力和權(quán)威性。

（三）多樣性與動(dòng)態(tài)錯(cuò)

民族自治地方政府職能同非自治地方政府職能一樣，其范圍涉及國(guó)家和社會(huì)的各個(gè)方面。同時(shí)，其職能不是靜止不變的，社會(huì)發(fā)生變遷，其職能的范圍、內(nèi)容、主次關(guān)系等也必然發(fā)生變化，以適應(yīng)形式發(fā)展的需要。

（四）民族性與區(qū)域性融合

民族自治地方在語(yǔ)言文字、、民風(fēng)民俗、生產(chǎn)生活方式等方面存在著明顯差異，這些差異決定民族自治地方政府及其所屬部門在本地區(qū)內(nèi)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教以及科教文衛(wèi)等等事務(wù)進(jìn)行管理時(shí)具有明顯的民族性特征。[3]另一方面，我國(guó)各民族分布的顯著特點(diǎn)是以漢族為主體的各民族大雜居、小聚居。在邊疆地區(qū)分布的各少數(shù)民族大都有自己或大或小的聚居區(qū)，分布在內(nèi)地或各少數(shù)民族地區(qū)的，又與漢族和其他少數(shù)民族交錯(cuò)居住。因此區(qū)域性是民族自治地方政府職能的又一個(gè)特征。

結(jié) 語(yǔ)

政治性與社會(huì)性并存、法制性與權(quán)威性同在、多樣性與動(dòng)態(tài)錯(cuò)和以及民族性與區(qū)域性的融合是我國(guó)民族自治地方政府職能顯著的特征。明晰了民族自治地方政府職能的特征，對(duì)進(jìn)一步加強(qiáng)民族區(qū)域自治，深化我國(guó)行政體制改革有著重大而深遠(yuǎn)的意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]王軍.中國(guó)行政管理概論[M].北京：中國(guó)城市出版社，2003；

[2]夏書(shū)章，王樂(lè)夫，陳瑞蓮.行政管理學(xué)[M].廣州：中山大學(xué)出版社， 北京：高等教育出版社，2003；

文化的多樣性與民族性范文第2篇

民族地區(qū)的大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)是民族教育的重要內(nèi)容，對(duì)培養(yǎng)具有國(guó)際視野、掌握一定的英語(yǔ)技能并能夠進(jìn)行跨文化國(guó)際交流的民族學(xué)生有著重要的教育意義。隨著全球化時(shí)代的到來(lái)，民族地區(qū)也融入了多元文化交流的大潮流之中，原先閉塞的地域因其獨(dú)特的民族文化吸引越來(lái)越多的外國(guó)人前來(lái)交流觀光，成為跨文化交流的熱土，這對(duì)民族地區(qū)的大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)提出了新的要求。如何審視并解決大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)所面臨的民族性問(wèn)題成為本文研究的內(nèi)容。

一、民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)的多元文化特點(diǎn)

《大學(xué)英語(yǔ)課程教學(xué)要求》指出：“大學(xué)英語(yǔ)課程不僅是一門語(yǔ)言課程，也是了解世界文化的素質(zhì)教育課程……教學(xué)目標(biāo)是提高（英語(yǔ)學(xué)習(xí)者的）綜合文化素養(yǎng)，以適應(yīng)我國(guó)社會(huì)發(fā)展和國(guó)際交流的需要。”[1]根據(jù)這一設(shè)定，民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)實(shí)際是一種多元文化的國(guó)際教育，其國(guó)際性主要體現(xiàn)在培養(yǎng)人才和教育內(nèi)容上。在培養(yǎng)目標(biāo)上，大學(xué)英語(yǔ)是培養(yǎng)具有全球化意識(shí)、掌握先進(jìn)知識(shí)體系的國(guó)際交流人才；教育內(nèi)容上則是課程設(shè)置有中西文化比較、大學(xué)英語(yǔ)跨文化交際、英美國(guó)家概況、英美文學(xué)鑒賞、應(yīng)用文寫作、英語(yǔ)歌曲欣賞等必修和選修課，從某一方面培養(yǎng)民族學(xué)生的跨文化交際意識(shí)。民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)是在多民族學(xué)生交流融合的背景下開(kāi)展的，不同的民族學(xué)生帶來(lái)的不同文化與目的語(yǔ)英語(yǔ)文化的碰撞交流是多元文化教學(xué)最鮮明的特點(diǎn)。就其文化背景來(lái)講，民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)涉及到少數(shù)民族文化、漢文化、英語(yǔ)文化三種文化之間的交流與碰撞。微觀層面，這種多元文化的交流碰撞主要是文化交際者在民族性格、民族心理、民族文化認(rèn)同等方面呈現(xiàn)，主要通過(guò)民族學(xué)生的生活、語(yǔ)言、飲食等文化習(xí)俗和學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)、學(xué)習(xí)策略所表現(xiàn)出來(lái)。由于文化背景的多樣性和復(fù)雜性，民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)呈現(xiàn)出一種不確定性。因“多元文化教育是一種思想，一種哲學(xué)觀點(diǎn)，一種價(jià)值取向”，[2]這種不確定性又伴隨著一種選擇性，即如何在多元文化價(jià)值中進(jìn)行文化認(rèn)同。

二、民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)中的民族性問(wèn)題

民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)中的民族性問(wèn)題是因民族地區(qū)自身的特點(diǎn)而反映出來(lái)的個(gè)性問(wèn)題，而非全國(guó)性的問(wèn)題。民族地區(qū)多為邊遠(yuǎn)貧困地區(qū)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱、教育投入少，民族觀念陳舊，造成民族心理的孤立感，這種經(jīng)濟(jì)和心理的雙重影響使得該地區(qū)的大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)既有全國(guó)普通高校的共性問(wèn)題，又有其獨(dú)特個(gè)性的問(wèn)題。

1.教育西化與民族性缺失共現(xiàn)。全球化作為西方大國(guó)的一種擴(kuò)張性訴求，必然視語(yǔ)言為其沖鋒陷陣的有力工具，在這一過(guò)程中，英語(yǔ)儼然成為一種“語(yǔ)言霸權(quán)”，充斥在商業(yè)、外交、教育等國(guó)際交流活動(dòng)中。但是語(yǔ)言不僅僅是一套符號(hào)系統(tǒng)，它背后隱藏的是一套價(jià)值觀、意識(shí)形態(tài)的文化負(fù)載，對(duì)發(fā)展中國(guó)家的語(yǔ)言生態(tài)和文化價(jià)值體系的完整性帶來(lái)嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，使少數(shù)民族地區(qū)的大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)面臨西化和漢化的雙重壓力。雖然漢化從國(guó)家安全的角度上來(lái)講符合中華民族的利益，但對(duì)于少數(shù)民族文化的保存與傳承卻有許多不利。教育西化在民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)中主要體現(xiàn)在教學(xué)內(nèi)容上：大量英語(yǔ)文化信息的單向輸入，從英語(yǔ)國(guó)家的節(jié)日、宗教、藝術(shù)、文學(xué)等傳統(tǒng)文化到英語(yǔ)國(guó)家的流行文化，在課堂內(nèi)外向?qū)W生爆炸式地灌輸，以此作為對(duì)英語(yǔ)語(yǔ)言教學(xué)的機(jī)械補(bǔ)充。伴隨這種單向文化輸入而來(lái)的是民族文化的“不在場(chǎng)”。正如南京大學(xué)叢叢教授所說(shuō)：“我國(guó)英語(yǔ)教學(xué)迄今仍普遍存在著一個(gè)重大問(wèn)題，即中國(guó)文化失語(yǔ)現(xiàn)象。”[3]在多元民族教育中，“失語(yǔ)”的不僅是中國(guó)文化，還有少數(shù)民族文化，即民族性的喪失。教育的民族性主要指教育活動(dòng)中，“要始終體現(xiàn)國(guó)家民族傳統(tǒng)、滲透民族精神的特性”。[4]在英語(yǔ)文化強(qiáng)勢(shì)滲入校園的背景下，民族地區(qū)高校大學(xué)英語(yǔ)課堂顯然缺少民族精神和民族文化的弘揚(yáng)。

2.文化焦慮癥與功利主義思想共存。民族地區(qū)由于地域的因素，歷史上遠(yuǎn)離中原主流文化，沒(méi)有形成群體性秉持的、持久的文化理念，其民族文化自成體系，相對(duì)封閉隔離，缺少深厚的底蘊(yùn)。當(dāng)少數(shù)民族學(xué)生的學(xué)習(xí)對(duì)象從母文化轉(zhuǎn)移到目的文化，通常產(chǎn)生強(qiáng)力的文化陌生感，這種陌生感產(chǎn)生的文化沖擊往往使學(xué)生產(chǎn)生心理問(wèn)題，并伴隨著一定程度的文化自卑，嚴(yán)重挫傷學(xué)生學(xué)習(xí)英語(yǔ)的積極性。此外，少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)的環(huán)境是一個(gè)多元文化的環(huán)境，既有本民族的文化，又有漢語(yǔ)文化和西方文化，三種文化的碰撞使學(xué)生的文化態(tài)度和民族心理產(chǎn)生動(dòng)搖，造成文化認(rèn)同的混亂，產(chǎn)生文化焦慮癥。在大學(xué)英語(yǔ)的學(xué)習(xí)中，少數(shù)民族學(xué)生長(zhǎng)期在英語(yǔ)水平和能力上的差別很大程度上是由于“本民族文化中養(yǎng)成的心理、文化價(jià)值觀、民族情感、行為態(tài)度及語(yǔ)言形式和主流文化和外語(yǔ)這一目的語(yǔ)之間的沖突所致”。[5]由于歷史和地理的原因，少數(shù)民族地區(qū)普遍經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后，如何生存與發(fā)展成為社會(huì)發(fā)展的中心任務(wù)，在民族教育上“更注重少數(shù)民族的生存與發(fā)展問(wèn)題，致力于解決教育與經(jīng)濟(jì)如何銜接的問(wèn)題”。[6]這種生存和發(fā)展觀長(zhǎng)期固化而形成的功利主義深深根植于該地區(qū)人們的思想觀念中，影響了社會(huì)的各個(gè)方面。在學(xué)校教育中，少數(shù)民族學(xué)生較偏愛(ài)實(shí)用性的課程和專業(yè)，希望能夠?qū)W到一門手藝活技能，方便以后就業(yè)改善家庭的經(jīng)濟(jì)狀況；由于就業(yè)環(huán)境的相對(duì)封閉，少數(shù)民族地區(qū)的畢業(yè)生大多選擇本地就業(yè)。這種功利主義產(chǎn)生的后果就是對(duì)英語(yǔ)學(xué)習(xí)的態(tài)度草率，缺乏學(xué)習(xí)動(dòng)力。

三、民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)中民族性的保持與發(fā)揚(yáng)

要在民族地區(qū)大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)中保持與弘揚(yáng)民族性必須堅(jiān)持“民族性的才是世界性的”的理念。民族性是多元文化教育中的基礎(chǔ)，離開(kāi)這一基礎(chǔ)，世界性無(wú)從談起，跨文化交際將成為“無(wú)根”的活動(dòng)，民族學(xué)生的文化認(rèn)同和文化傳承也將成為空談。

1.消除民族學(xué)生文化焦慮和文化自卑心理。在外語(yǔ)習(xí)得中，少數(shù)民族學(xué)生長(zhǎng)期形成的民族文化心理和民族性格與目的語(yǔ)英語(yǔ)之間的沖突導(dǎo)而導(dǎo)致的文化焦慮，加上薄弱的英語(yǔ)基礎(chǔ)，往往帶來(lái)自卑心理。要消除學(xué)生的文化焦慮和自卑心理，大學(xué)英語(yǔ)教學(xué)活動(dòng)中要堅(jiān)持以下原則：（1）個(gè)性發(fā)展原則，即在多元文化背景中尊重個(gè)體的多樣性發(fā)展，對(duì)少數(shù)民族學(xué)生的不同文化習(xí)俗、語(yǔ)言習(xí)得能力、文化養(yǎng)成能力持尊重的態(tài)度，突出民族學(xué)生個(gè)性發(fā)展的主體地位，允許個(gè)性培養(yǎng)。（2）平等合作原則，即平等對(duì)待所有個(gè)性發(fā)展的學(xué)習(xí)者，使來(lái)自不同文化背景、不同英語(yǔ)基礎(chǔ)的民族學(xué)生共同完成一項(xiàng)語(yǔ)言任務(wù)或文化交際活動(dòng)，讓他們感受到在多樣性環(huán)境中平等合作的氣氛，實(shí)現(xiàn)語(yǔ)言習(xí)得和文化養(yǎng)成的雙豐收。（3）多元情景化評(píng)價(jià)原則，即將語(yǔ)言習(xí)得和文化養(yǎng)成活動(dòng)依據(jù)個(gè)性發(fā)展的原則情景化，在多元文化場(chǎng)景中真實(shí)再現(xiàn)民族學(xué)生的文化與英語(yǔ)文化，從而實(shí)現(xiàn)評(píng)價(jià)的多樣性和動(dòng)態(tài)性，最終實(shí)現(xiàn)學(xué)習(xí)者的個(gè)性發(fā)展。

文化的多樣性與民族性范文第3篇

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族 傳統(tǒng)體育 功能

【中圖分類號(hào)】G807 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2095-3089（2014）07-0166-01

我國(guó)的少數(shù)民族眾多，文化多樣性繁盛，作為民族體育的一部分，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在發(fā)生發(fā)展和演進(jìn)的歷史過(guò)程中，伴隨著歷史和文化的變遷，在各自民族的文化歷史和部族繁衍中，都扮演了非常重要的角色，擁有其一定的地位和功能。在西方體育文化大行其道的今天，我們有必要深入探討少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化和功能，推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展。

1.關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育概念的界定

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是各個(gè)少數(shù)民族在長(zhǎng)期的發(fā)展歷史進(jìn)程中積累保存下來(lái)的，反映各民族意識(shí)和多方面活動(dòng)的文化財(cái)富，是民族傳統(tǒng)體育的一部分[1]。1986年9月在新疆舉行的首屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)上，對(duì)“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育”的定義提出了四種觀點(diǎn)。比較有代表性的觀點(diǎn)是：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是在古代體育的基礎(chǔ)上延續(xù)下來(lái)的，是指近代體育以前我國(guó)各民族就已經(jīng)有的體育活動(dòng)。這樣的體育活動(dòng)往往具有非常強(qiáng)的民族特點(diǎn)，有著本民族文化的烙印，具有非常強(qiáng)的代表性，往往能夠體現(xiàn)出少數(shù)民族強(qiáng)烈的民族愿望。

2.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的特性

我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的特點(diǎn)是指它與近、現(xiàn)代體育的對(duì)比而顯現(xiàn)出來(lái)的與眾不同的特性。這些特性是在它的產(chǎn)生和發(fā)展過(guò)程中逐步形成的，是在特定的地理環(huán)境、社會(huì)生產(chǎn)方式、歷史條件、文化水平以及宗教、民俗等因素的作用下形成的[1]。

2.1傳統(tǒng)性

我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育自產(chǎn)生以來(lái)，始終與本民族的政治經(jīng)濟(jì)、文化、習(xí)俗、信仰相聯(lián)系，世代相傳，具有明顯的傳統(tǒng)性。

2.2 地域性

由于過(guò)去我國(guó)少數(shù)民族多居高山、谷地，生產(chǎn)水平不高，交通不便，信息量少，文化氛圍狹窄，受經(jīng)濟(jì)自給性、地方封閉的影響，孕育出來(lái)的體育文化，必然帶有很強(qiáng)的地域性。此外，由于少數(shù)民族分布地域廣，各民族的政治、思想、經(jīng)濟(jì)、文化、習(xí)俗差別大，因而形成了內(nèi)容豐富、風(fēng)格不一，形式多樣，各具本民族特色的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。即使同一運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，所包含的內(nèi)涵、技藝等均有較大的差異。[1]

2.3 民族性

民族性是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的核心特性。各個(gè)少數(shù)民族在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中，由于宗教、語(yǔ)言、經(jīng)濟(jì)、地理、心理、道德等觀念的差異，形成了本民族具有鮮明特色的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，表現(xiàn)出本民族最鮮明的特色和相對(duì)獨(dú)立的發(fā)展脈絡(luò)與文化特質(zhì)。

2.4 多樣性

我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，地域經(jīng)緯度跨度大，各民族地區(qū)的人們生產(chǎn)、生活方式迥異，是民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的起源和組織活動(dòng)形式多樣性的主要原因。

2.5 習(xí)俗性

傳統(tǒng)體育與風(fēng)俗習(xí)慣緊密結(jié)合，互相滲透，形成了傳統(tǒng)體育的民俗性特點(diǎn)。如苗族的跳鼓在“跳年會(huì)”、“四月八”、“六月六” 、“起秋”等節(jié)慶期間廣泛進(jìn)行，民俗促進(jìn)了傳統(tǒng)體育的深化和發(fā)展，傳統(tǒng)體育豐富了民俗的內(nèi)容，使傳統(tǒng)體育的民俗性體現(xiàn)得更充分。

2.6 娛樂(lè)性

娛樂(lè)游戲功能是傳統(tǒng)體育項(xiàng)目得以傳承的基礎(chǔ)，也是其能夠發(fā)展的優(yōu)勢(shì)所在。這些活動(dòng)大都安排在業(yè)余時(shí)間進(jìn)行，歡慶豐收、歡度佳節(jié)、祝賀新婚、閑暇消遣，將體育寓于娛樂(lè)之中，擴(kuò)大歡快的氛圍。

3.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的功能

3.1 民族文化傳承功能

民族體育是民族民俗文化之一，反映了民族性格與民族的崇尚喜好，廣泛的群眾性使其得以傳承，民族文化和民族精神的彰顯往往通過(guò)傳統(tǒng)體育來(lái)實(shí)現(xiàn)。少數(shù)民族由于經(jīng)濟(jì)水平的限制， 大眾文化教育水平普遍較低。因此， 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育成為該民族傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要傳承方式。通過(guò)各種類型的傳統(tǒng)體育活動(dòng)， 將傳統(tǒng)體育中所隱含的該民族制度習(xí)俗與心理價(jià)值趨向等進(jìn)行有效的傳承，從而達(dá)到民族文化傳承的目的[2]。

3.2 教育功能

《中國(guó)古代教育史》記載：“氏族公社成員們除了在生產(chǎn)實(shí)踐中受教育之外，又在政治、經(jīng)濟(jì)和文化活動(dòng)中受教育，他們利用游戲、競(jìng)技、舞蹈唱歌等進(jìn)行教育。”有些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)本身就產(chǎn)生于生產(chǎn)、生活，并在體育活動(dòng)中對(duì)下一代進(jìn)行生產(chǎn)、生活技能的傳授和教育。

3.3 競(jìng)技功能

體育的本質(zhì)之一就是競(jìng)爭(zhēng)性，這是人的天性，也是體育最有魅力的特點(diǎn)，沒(méi)有競(jìng)爭(zhēng)的體育是不存在的。縱觀我國(guó)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，項(xiàng)目繁多，運(yùn)動(dòng)形式千姿百態(tài)，每個(gè)項(xiàng)目都有著濃郁的民族特色。

3.4 娛樂(lè)健身功能

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育以身體活動(dòng)的方式進(jìn)行，在愉悅身心的運(yùn)動(dòng)中承受一定的運(yùn)動(dòng)負(fù)荷，促進(jìn)人的體能的發(fā)展和體質(zhì)增強(qiáng)，也是發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力所必不可少的物質(zhì)基礎(chǔ)，更是維系民族生存的保證之一。

4.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與不足

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是民族文化的重要組成部分，是寶貴的人文資源，同時(shí)也是現(xiàn)代體育的源頭之一。經(jīng)過(guò)廣大體育工作者和各民族運(yùn)動(dòng)員教練員的共同努力，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在不斷的發(fā)展過(guò)程中向著科學(xué)化、規(guī)范化和大眾化方向發(fā)展，已成為社會(huì)體育的重要組成部分，為豐富人們的文化生活，加強(qiáng)社會(huì)主義精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)做出了特殊貢獻(xiàn)。但就目前的實(shí)際情況來(lái)看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳播與發(fā)展難言成功。

改革開(kāi)放以后，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育受到空前重視，繼而帶動(dòng)了其保護(hù)和挖掘整理工作，具體的工作措施主要有：一、積極挖掘、整理少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，這不僅使一些被中斷多年的項(xiàng)目得到恢復(fù)，而且還使一些瀕于失傳的項(xiàng)目重現(xiàn)體壇。二、對(duì)一些不夠規(guī)范或者不夠科學(xué)的項(xiàng)目進(jìn)行改革，增強(qiáng)科學(xué)性，提高運(yùn)動(dòng)技術(shù)，制定競(jìng)賽規(guī)則，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育競(jìng)賽項(xiàng)目逐屆增加，促進(jìn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)的規(guī)范化和科學(xué)化。三、是使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)的開(kāi)展逐步走向制度化、社會(huì)化[3]。

5.結(jié)語(yǔ)

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育所具有的一系列特性和功能，使得它的發(fā)展對(duì)增強(qiáng)民族體質(zhì)振興民族體育事業(yè)加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)弘揚(yáng)民族文化促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展具有十分重要的意義。我國(guó)一些民族傳統(tǒng)體育專家與學(xué)者為此進(jìn)行了許多相關(guān)的理論研究與實(shí)踐探索，取得了豐碩的成果，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供了新的思路。但是在研究的過(guò)程中要注意少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的特殊性，既不能忽視其主要功能，也不要刻意的夸大其能力，要學(xué)會(huì)從不同的視角去看待少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，努力拓寬其發(fā)展的渠道。

參考文獻(xiàn)：

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[2]汪凌，我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化特征、功能與發(fā)展研究[J].成都體育學(xué)院學(xué)報(bào).2009.35（10），48-49.

[3]周偉良.中華民族傳統(tǒng)體育概論高級(jí)教程[M].

文化的多樣性與民族性范文第4篇

中國(guó)的傳統(tǒng)民族聲樂(lè)是“中國(guó)唱法”最原始的祖先，隨著中國(guó)與國(guó)外的交流愈來(lái)愈密切，中國(guó)的民族聲樂(lè)也不斷發(fā)展、提高。如蔣大為、、閻維文、宋祖英、王宏偉等。這種新的演唱風(fēng)格逐漸成為所謂的“主流演唱風(fēng)格”，是各種演唱風(fēng)格的綜合，實(shí)踐證明它是被時(shí)代和群眾所接受的。譚晶的“跨界唱法”兼容并蓄了美聲、民族和通俗唱法之精華，將美聲的發(fā)聲方法與其獨(dú)特的唱腔相結(jié)合、傳統(tǒng)的民族韻味與散發(fā)時(shí)尚氣息的流行唱法相互貫通，橫跨美聲、民族、通俗三大領(lǐng)域，并且各種唱法互不影響，這在國(guó)內(nèi)歌唱界是不多見(jiàn)的。她得出的經(jīng)驗(yàn)是演唱者必須在主觀上建立開(kāi)放的歌唱觀念和靈活的思維方法。由于譚晶在聲樂(lè)藝術(shù)上的成功，同時(shí)受到音樂(lè)界和媒體的特別關(guān)注，被媒體稱為“譚晶風(fēng)格”。

長(zhǎng)期以來(lái)，美聲唱法、民族唱法和通俗唱法就像三道門、三堵墻一樣，雖然各自出入裕如，但卻相互壅堵隔絕，這就要求歌手在唱法的選擇上都只能非此即彼，而絕不能亦此亦彼，更不能彼此融合、相得益彰。然而，譚晶卻是一個(gè)例外，她不但勇敢地打通了這三堵墻，而且還成功地串連了這三道門，從而使美聲、民族、通俗以及原生態(tài)唱法互融互濟(jì)、相依相促，創(chuàng)造了一種只屬于她自己的具有鮮明個(gè)性和豐富表現(xiàn)力的獨(dú)特唱法。這不僅是一種巨大的創(chuàng)新，而且也是一個(gè)驚人的創(chuàng)舉。

探討、總結(jié)譚晶演唱風(fēng)格的特點(diǎn)，對(duì)于指導(dǎo)我國(guó)民族聲樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展有著重要的參考價(jià)值。由此而引發(fā)的“跨界唱法”現(xiàn)象，讓我們重新審視了我國(guó)音樂(lè)界對(duì)聲樂(lè)藝術(shù)的統(tǒng)一認(rèn)識(shí)，使我們對(duì)作品、演唱風(fēng)格、方法以及聲樂(lè)比賽有了一個(gè)新的劃分標(biāo)準(zhǔn)。“跨界唱法”的出現(xiàn)，在一定意義上推動(dòng)了整個(gè)聲樂(lè)藝術(shù)的發(fā)展。“譚晶風(fēng)格”預(yù)示著聲樂(lè)演唱風(fēng)格會(huì)沿著時(shí)代的腳步更加異彩紛呈。

2.對(duì)中國(guó)聲樂(lè)教育的影響

在社會(huì)文化不斷發(fā)展、新的不同的音樂(lè)文化不斷流入的大背景下，我國(guó)當(dāng)代的民族聲樂(lè)藝術(shù)應(yīng)該打破“千人一面”的格局，呈現(xiàn)出千姿百態(tài)、百花齊放的局面。在新音樂(lè)文化的探索發(fā)展中，歌唱者們要自由地吸取不斷涌來(lái)的多種藝術(shù)營(yíng)養(yǎng)，豐富自己的藝術(shù)修養(yǎng)，建立自己的演唱風(fēng)格。當(dāng)然，演唱風(fēng)格的發(fā)展與民族聲樂(lè)作品的創(chuàng)作發(fā)展是同步的，它們同是我國(guó)音樂(lè)文化發(fā)展的一脈并且在發(fā)展中又不斷地相互影響，所以要使當(dāng)代民族聲樂(lè)作品演唱風(fēng)格呈現(xiàn)多樣性，就離不開(kāi)當(dāng)代民族聲樂(lè)作品創(chuàng)作的發(fā)展。

譚晶“跨界唱法”不僅對(duì)我國(guó)的民族聲樂(lè)教育有重大的反思、借鑒作用，也對(duì)我國(guó)的音樂(lè)創(chuàng)作有積極的意義。由于演唱風(fēng)格的日益多樣化和歌手演唱水平的提高，對(duì)詞曲作者提出了更高的要求。演唱者唱法的多樣化促使詞曲作者在作品的風(fēng)格、類型以及深度上不斷進(jìn)行創(chuàng)新，以滿足歌手演唱。這對(duì)歌曲創(chuàng)作者來(lái)說(shuō)，無(wú)疑也是一個(gè)促進(jìn)和提高。更重要的是“跨界”的提出進(jìn)一步打開(kāi)了詞曲作者的藝術(shù)視野，歌曲創(chuàng)作也進(jìn)一步打破了封閉或半封閉的狀況，在一定程度上促使了歌曲風(fēng)格的進(jìn)一步多樣化。總而言之，譚晶將科學(xué)性、民族性、時(shí)代性充分地融入到歌唱當(dāng)中，形成自己獨(dú)特的演唱風(fēng)格，對(duì)我國(guó)民族聲樂(lè)的發(fā)展有一定的積極影響。

文化的多樣性與民族性范文第5篇

【論文關(guān)鍵詞】：文化全球化；全球化；文化

一、文化全球化之"文化"與"全球化"界定

文章采廣義文化說(shuō)，即"文化，是人類社會(huì)所特有的現(xiàn)象，是以人的活動(dòng)方式以及由人的活動(dòng)所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品為其內(nèi)容的系統(tǒng)。人類活動(dòng)作用于自然界，產(chǎn)生了物質(zhì)文化；作用于社會(huì)，產(chǎn)生了制度文化；作用于人本身，產(chǎn)生了精神文化。"[1] 因此，文化包括三個(gè)層面：顯露在外的是物質(zhì)文化層，它是文化的物質(zhì)載體，是文化中最易于變化的層面；中間層是制度文化層，作為人類行為和活動(dòng)的習(xí)慣、規(guī)則，它既是精神文化的產(chǎn)物，又是物質(zhì)文化的工具，同時(shí)也制約或主導(dǎo)了精神文化與物質(zhì)文化的變遷；精神文化層面居于文化結(jié)構(gòu)的里層，它是一定民族的思維方式、價(jià)值觀念、民族性格等精神成果的總和。精神文化層是人的實(shí)踐活動(dòng)長(zhǎng)期積淀的結(jié)晶，是文化中最保守的因素。這三個(gè)層面相互依存、相互滲透，共同構(gòu)成文化的有機(jī)統(tǒng)一整體。

"全球化"從本質(zhì)上說(shuō)是一個(gè)內(nèi)在的充滿矛盾的過(guò)程，"是一個(gè)二律背反"[2]。一方面，全球化包含著同質(zhì)化。各國(guó)各民族在生產(chǎn)方式、生活方式和價(jià)值觀念上的某種趨同化，國(guó)際組織的增加及其作用的增強(qiáng)，國(guó)際性標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)范的制訂、接納與遵守，都從不同側(cè)面反映著這一趨勢(shì)。另一方面，"它在推進(jìn)同質(zhì)化的同時(shí)也導(dǎo)致異質(zhì)化"，它是"同質(zhì)化與異質(zhì)化的并存與辯證統(tǒng)一"[3]。本土民族主義的復(fù)活以及本土認(rèn)同的增強(qiáng)，民族獨(dú)立與民族自治運(yùn)動(dòng)的此起彼伏以及遵守、解釋、實(shí)施國(guó)際準(zhǔn)則中的本土化傾向，無(wú)一不體現(xiàn)著全球化過(guò)程當(dāng)中的特殊性。

二、"文化全球化"的內(nèi)涵

作為全球化的一個(gè)方面，文化全球化本身也是一個(gè)充滿矛盾的過(guò)程。一方面，文化全球化促進(jìn)了不同民族文化在統(tǒng)一的"全球場(chǎng)"內(nèi)的交流與互補(bǔ)，使各民族文化不斷突破本民族文化的地域和模式的局限走向世界，推動(dòng)人類文化普遍性的增強(qiáng)。文化全球化呈現(xiàn)趨同化的傾向。另一方面，文化全球化又是以承認(rèn)各民族文化差異為前提和基礎(chǔ)的，離開(kāi)了民族文化的個(gè)性，人類文化的共性也就無(wú)從談起。同時(shí)，在文化的交流與融合中，多元文化又使自身民族性的某些因素由于吸收外來(lái)因素而得以豐富與強(qiáng)化，文化全球化又表現(xiàn)出游離化的趨勢(shì)。

因此，文化全球化是這樣一個(gè)過(guò)程：不同民族文化在統(tǒng)一的"全球場(chǎng)"內(nèi)、在"融合"與"互異"的同時(shí)作用下，不斷交流、互補(bǔ)，實(shí)現(xiàn)相互理解和共同發(fā)展。在這一過(guò)程中，民族文化的封閉狀態(tài)被打破，民族文化的特殊性與人類文化的普遍性并存共進(jìn)。

文化全球化是一個(gè)動(dòng)態(tài)的發(fā)展過(guò)程，這一過(guò)程的走向呈現(xiàn)出由強(qiáng)弱文化態(tài)勢(shì)向共同發(fā)展演變這樣一種軌跡。目前來(lái)看，在文化全球化的過(guò)程中，存在著強(qiáng)勢(shì)文化與弱勢(shì)文化的差別。發(fā)達(dá)國(guó)家由于其政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展總體水平較高，其文化的傳播力與影響力也就較強(qiáng)，因而在某種意義上將其文化稱之為強(qiáng)勢(shì)文化。相反，發(fā)展中國(guó)家由于其政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展的總體水平相對(duì)較弱，因此其文化相對(duì)而言就被稱之為弱勢(shì)文化。強(qiáng)勢(shì)文化與弱勢(shì)文化之間存在著明顯的文化落差，這種文化落差使得強(qiáng)勢(shì)文化會(huì)有意無(wú)意地向弱勢(shì)文化的國(guó)家、民族進(jìn)行文化輸入和文化滲透。而弱勢(shì)文化的反向輸入與傳播作用則是非常微弱的。因此，在實(shí)際的文化全球化過(guò)程中，多元文化并未真正處于平等的地位，在強(qiáng)勢(shì)文化的擴(kuò)張下，弱勢(shì)文化處于邊緣地帶，甚至有失去自主性的危險(xiǎn)。但是這種不平等不可能通過(guò)弱勢(shì)文化的自我封閉和隔絕而得以消除。作為弱勢(shì)文化，要爭(zhēng)得平等地位，就必須抱著開(kāi)放的心態(tài)，融入文化全球化進(jìn)程中，不斷促進(jìn)自身文化的發(fā)展。

在這一動(dòng)態(tài)過(guò)程中，文化全球化還逐漸呈現(xiàn)出趨同性增強(qiáng)、融合性增強(qiáng)以及多元性增強(qiáng)的特征。多元文化在它們的外在層面，即物質(zhì)文化層面上更多地呈現(xiàn)為趨同化的傾向。但這種趨同是有限的，它更多的是提供給了人們一種"非領(lǐng)土擴(kuò)張?bào)w驗(yàn)"，"使我們賴以生存的地方與我們的文化實(shí)踐、體驗(yàn)和認(rèn)同感之間的關(guān)系發(fā)生了轉(zhuǎn)型"[4]。這種轉(zhuǎn)型并沒(méi)有與人們的原有文化認(rèn)知發(fā)生激烈的沖突，而是為原有文化所接納、吸收，呈現(xiàn)一種流行元素本土化的傾向，即融合性增強(qiáng)。在文化交流的過(guò)程中，基于不同發(fā)展路徑和價(jià)值取向，不同文化又不斷強(qiáng)化了自身的基本特點(diǎn)，尤其是在精神文化層面，即多元性增強(qiáng)。

三、對(duì)文化全球化的誤讀--文化同質(zhì)化

對(duì)于文化全球化的以上特征，往往有人只看表面，只抓一點(diǎn)不及其余，以文化全球化趨同性增強(qiáng)的特征掩蓋其他特征，將文化全球化等同于文化同質(zhì)化。因此，有必要在此將文化全球化與文化同質(zhì)化作一比較，以避免對(duì)文化全球化的誤讀。

文化全球化不同于文化同質(zhì)化。首先，文化全球化并不否認(rèn)文化的多元性和本土化，它以承認(rèn)各民族文化的差異為前提，強(qiáng)調(diào)多元文化在全球范圍的交流與互補(bǔ)中相互理解、共同發(fā)展，在這一過(guò)程中，各民族文化不斷豐富和強(qiáng)化自身。而文化同質(zhì)化恰恰相反，它刻意追求同一，因此它必然是以消除民族文化的差異為前提的，在此基礎(chǔ)上試圖為人類文化的發(fā)展劃定某種單一的發(fā)展軌跡。其次，文化全球化并不以某種單一的全球文化模式為行動(dòng)訴求，各民族文化在統(tǒng)一的"全球場(chǎng)"中沖突、碰撞、溝通、理解。它不要求單調(diào)的統(tǒng)一性，而是在承認(rèn)民族文化個(gè)性的基礎(chǔ)上的豐富性，不是文化之間的排斥或者用某種普遍性去壓抑或排擠個(gè)性、特殊性，而是各民族文化的有機(jī)整合。而文化同質(zhì)化既然追求同一，必然強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一的全球文化模式的建立，這一單調(diào)的統(tǒng)一性必然抹煞民族文化的個(gè)性，而離開(kāi)文化多樣性之光的全球文化必然是黯然失色的。最后，文化同質(zhì)化要求建立單一的全球文化模式，這就促使某些強(qiáng)勢(shì)文化將自己的文化作為摹本在世界范圍內(nèi)強(qiáng)行兜售、推廣，將各民族文化"化"為一種唯我獨(dú)尊的特殊文化，夸大自己文化中的普遍性，將自己文化的生活方式、信仰、價(jià)值觀等視為中心或標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量其它文化模式，從而造成"文化霸權(quán)主義"。而文化全球化承認(rèn)文化的多樣性、差異性，平等地看待各民族文化，無(wú)論強(qiáng)勢(shì)文化還是弱勢(shì)文化都是人類文化發(fā)展中不可缺少的一元。多元文化在全球范圍內(nèi)的交流，一方面使自身得到修正、豐富與發(fā)展，另一方面也使不同文化在更多方面達(dá)成共識(shí)，增強(qiáng)人類文化的共性，是一個(gè)"各美其美，美人之美，美美與共，天下大同"[5]的過(guò)程。因此它不會(huì)造成"文化霸權(quán)主義"，而只會(huì)實(shí)現(xiàn)多元文化的有機(jī)整合。

實(shí)際上，在任何條件下，文化的世界化與文化的民族化、全球文化的共性與民族文化的個(gè)性都是共生的，互為前提的。正是多元文化的互動(dòng)，才促進(jìn)了世界文化共性的形成與增強(qiáng)，而世界文化共性的增強(qiáng)又促進(jìn)了多元文化自身的豐富和發(fā)展。

參考文獻(xiàn)

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