漢服的傳統文化內涵

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漢服的傳統文化內涵范文第1篇

 

關鍵詞：中國傳統服飾，文化內涵，審美意蘊，時尚服飾設計 

    人類作為智能化生命，一個重要特征就在于其永無止境的進取性，以自身創造的物質文明和精神文明來愉悅人世生活，促進每個人的充分自由發展，推動整個社會的進步，這是一個承傳延續的生命演繹歷程。作為人類文明重要組成部分的當代服飾文化理應遵循這種以人為本的人本主義精神。服飾的文化意義在于適應自然環境以滿足生存需要、方便生活日用以便利身體活動、美化身姿體態以娛悅身心健康、顯示社會身份以表征社會角色等。作為人體的延伸，服飾還能夠表現出穿著者的長處和特點，極富魅力地表現個性、欲望和心理特征。為此，服飾設計不僅要切合現時美觀大方的流行趨勢，使其富有突出的個性表現力，體認穿著者的心理特征和觀賞者的趨同心態，而且應將傳統服飾文化融入其中，凸顯其生命蘊涵和審美意蘊，將傳統與時尚有機融合。惟有如此，方能真正營造出有底蘊的時尚服飾文化。

一、中國傳統服飾的文化內涵

    服飾是人類生活要素和人類文明的重要組成部分，它滿足人們物質生活的需要，并代表著一定時期的文化。服裝的款式設計、面料選用、顏色組合等，均記錄著特定時期的生產力水平和社會狀況，反映著人們的思想文化、宗教信仰、審美觀念。

    中國傳統服飾文化不是一種孤立存在的文化現象，它是物質與精神的統一體，也是附著于物質載體之上的主體美的物化形態，既主張象征表意性又倡導審美愉悅性，既注重形式美的創造又崇尚情感意念的表達，使內涵意義與表現形式完美統一，以情景交融、意象統一之美來展示民族美學的生命藝術品位。f”以中國傳統服飾文化中的顏色為例，其文化內涵亦隨著社會的發展、時代的變遷而演變，并呈現出鮮明的階段性、民族性和時代性審美特征。中華傳統服飾文化的生活色彩濃郁，它以等級標識為主要體征，并被賦予特定的倫理意義，如商代將取于自然的青藍、赤紅、黃、白、黑五種顏色視作尊貴色彩，規定只有奴隸主和貴族階層的著裝才能使用這些顏色，且“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之髓，黑與青謂之獻，五彩備謂之繡”。此外，將五色與中國傳統文化的認知方式相結合，與五行等相對應，構成了所謂“五方正色”的圖式，并根據五行相生相克的原理推衍出“五德終始說”，將之與生命道德聯系在一起，如商以金德王、尚白色，周以火德王、尚紅色，秦以水德王、尚黑色等。先秦之后，到了等級森嚴的封建社會，服飾色彩作為政治倫理的外在形態直接被用來“別上下、明貴賤”，成為統治階級等級差別的標志性象征，而黃色和龍紋則成為皇帝的專用色和王權的象征。在封建等級制度的高壓和儒家禮教思想的雙重作用下，色彩的應用已脫離自然的物質屬性及其本來意義而被賦予了濃厚的政治倫理色彩。可見，中國傳統服飾的文化內涵極其豐富，它出干對自然和生命的無限崇拜以及對等級標識的刻意表述而呈現出明快的色彩風格與和諧統一的心理追求，整體效果既賞心悅目又簡單大方，形成了自己獨特的五色體系和風格表現方式，成為中國傳統服飾文化的基調。

    人類創造的世界是一個文化的王國，文化伴隨著人類生命的進程而發展，并在社會的進步中發揮著巨大作用。服飾文化是人類物質文明和精神文明的統一。一方面，服飾是文化重要的構成要素，文化的發展刺激著人們對服飾的需求;另一方面，人們對服飾的需求又豐富了文化的內涵，把文化對自然的改造與人的自身培養及生命審美聯系在了一起，最終促進了社會的發展。著名人類學家佛朗慈·波阿斯在《原始藝術》中指出:“追求藝術表現和優雅的外觀，是人類的共性。可以說，在古代社會中，許多人已經感覺到美化生活的必要，他們的意識，要比文明了的后代敏銳得多，強烈得多。在人類歷史的演變進程中，服裝對于人類已不僅僅限于遮體御寒，還能滿足人們在其他方面的心理需要和生命體認，如中國古代的北方游牧民族的獵手用獵物的牙齒、蹄爪、羽毛或尾巴裝飾在自己衣物上，以顯示其英勇無敵或地位崇高。隨著經濟社會的發展，人們衣服的質料、顏色、式樣及附屬裝飾越來越與整個社會心態和個性心理相呼應，服飾本身作為一種信息符號，能夠傳達時代風尚、文化特色以及個人的文化教養、知識水平、風度氣質與社會角色方面的信息。衣服被視為人的“第二皮膚”，它能夠反映出一個人尤其是女性的個性和心理狀態。美國服裝學家布蘭奇·佩尼在(世界服裝史》中寫道:“將一種鮮花戴在頭上，或者以酸梅果汁把雙唇染上紅色的第一位姑娘，必定有她自己的審美觀點……女性服裝的質料、色彩、縫制以及與服裝相匹配的佩飾能夠加強女性自身身份及在特定場合的自信心、風度、競爭力量。

二、中國傳統服飾的審美意蘊

1.適中、和諧的“情理美”

    中國傳統服飾的含蓄婉約與中國人和平、知足、中庸的取向相一致。儒家“中庸”之“中”、華夏“中國”之“中”，皆強調“不過分而和諧”，這在中國傳統服飾文化中有明顯體現。中國傳統民族服裝既不像西服那般可精確勾勒人體，又不同于古希臘、古羅馬那樣用一塊布隨意地披掛或纏裹于身上，而是采取“半適體”的樣式，即倡導一種包藏又不局限人體的若即若離的含蓄美。究其原因，“平和性情”自古以來就作為一種美德為中華民族的先輩所推崇，所謂“人生但須果腹耳，此外盡屬奢靡”，追求幸福的真諦是“精神快樂休閑，勝干物質進步”。這反映在服飾文化中就是講究隨意、閑適、和諧，沒有過分的突出、夸張和刻意的造型，于恬淡之中給人一種含蓄、平和而神秘的美感。中國傳統服裝的制作者(裁縫)在設計和制作服裝的過程中憑借直覺與經驗，于“適體”中呈現的是一種含蓄的“情理美”，而非西方那種以數理為基礎的精確到尺寸的“理性美”。

漢服的傳統文化內涵范文第2篇

關鍵詞：漢服；漢服熱；民族文化；傳承

華夏民族幾千年以來都是漢民族的美稱，《左傳定公十年》有云：“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華”。”[1]漢族，又名華夏民族或中華民族的古老民族，它的名字“華”便是源于她瑰麗的華裳——漢服。如今，有這樣一群年輕人，為了尋回屬于漢民族自身的服飾，喚醒酣睡的民族文化，在網絡陣營中發動起了漢服運動。隨之帶動起“漢服熱”的潮流。“漢服熱”遠不只是簡簡單單的找回衣服，它隱藏著的是一群華夏兒女對復興中華傳統文化的一片赤子之心。

一、漢服的命運沉浮

(一)從顯貴到被排擠

漢服“始于黃帝，備于堯舜”，定型于周朝，并通過漢朝的宗周尊儒形成完備的服制體系。[2]這個完備的衣飾文化體系由最初其他民族對于漢人傳統服飾的稱謂，經過歷史的發展演變進而成為了漢民族自我認同的文化象征。宋元時期，一些異族執政者明確地用“漢服”來指稱漢人的國服，甚至在元代修《遼史》時專門為漢人國服開辟了一個“漢服”條，分皇室朝臣祭服、朝服和常服。[3]到了清朝，統治者則推行“剃發易服”政策，這是因為在滿清時代，“漢服”是政治高壓下的敏感詞，同屬于文字獄性質的政治問題。雖然在統治者手中被判了死刑，但漢服仍以巨大的魅力吸引著廣大民眾，甚至雍正、乾隆父子也對漢服欲罷不能。查看保存至今的藏圖，有大量他們父子倆穿著漢服的畫像，例如《松石流泉圖》、《觀畫圖》、《行樂圖》等。這就產生了一種奇怪的現象，漢服就在這種矛盾又糾結的夾縫中生存著。

(二)從新生到象征

漢服見證了從黃帝時期到明末清初的興盛衰敗，伴隨著中華民族共同成長。從黃帝登基到明末清初，在漢族的主要居住地區，以華夏禮儀文化為中心，它影響了整個漢文化圈。如今尋回華夏文化，重塑中華文明的“漢服熱”，讓人們逐漸了解什么是深衣襦裙，什么是交領右衽。漢服已經成為華夏民族傳承千年的文明中不可或缺的一部分。

二、“漢服熱”的興起

(一)“漢服熱”的燈塔

2001年中國在上海成功舉辦亞太經濟合作會議(APEC)峰會上，與會代表們身穿唐裝出場亮相，之后漢服漸漸回歸到了大眾視野。在這之后，唐裝聞名遐邇，并被一度視為中國的國服。然而，在中國很多學識淵博的漢服愛好者不贊成這種說法。其實，唐裝并非唐朝時期的服裝，不能望文生義。如今，中國的經濟迅速增長，中國人開始以優秀的傳統文化為榮，中國的其它民族文化也開始重返當代社會，因此“漢服運動”應運而生。“漢服運動”成為了“漢服熱”的指明燈，“漢服熱”在現代化的中華大地上如火如荼的發展起來。

(二)“漢服熱”的意義

近年來，由于民族自豪感的需求和漢服愛好者的推動下，漢服受到越來越多的人的重視，影響范圍日益擴大。追溯“漢服熱”的源頭，漢服愛好者們只是單純的宣傳和推廣漢服文化來實現“使漢民族有衣可穿”的理想。如今在現代化進程中的中國，傳統的漢民族服飾近乎消散，而日韓這兩個鄰國卻始終傳承和保護著本民族的傳統服飾。在他們看來，一件衣服是可以維護民族凝聚力和提高民族自信心的。“漢服熱”使漢民族人人能夠認識漢服、了解漢服，能夠在中華民族的傳統節日中身穿我們的傳統服飾，知道自己姓甚名誰，來自何處，以此為基重拾傳統漢文化，展現華夏民族千年的文化魅力。

三、“漢服熱”的背后：民族文化回歸

任何一種內容都需要形式來承載寄托，漢服承載的是幾千年的中國傳統文化。以傳統漢服為外表，充實中國古典文化之內里。漢民族傳承了四千多年的傳統民族服裝——漢服，是四書五經中的冠服系統，是以儒家經典《詩經》《尚書》《周禮》《禮記》《易經》《春秋》，大唐《開元禮》、二十四史《輿服志》和其他經史子集為基礎繼承下來的禮儀文化的必要組成部分，展現了華夏文明的等級制度、政治文化、重嫡輕庶、重長輕幼以及儒家的仁義思想。[4]在清朝之前的歷史長河中，傳統服飾一直是許多民族歷史記憶、審美認知和族群識別的重要載體。與本民族的歌舞、詩史、節日等形式結合，具有豐富的美學藝術研究價值。然而，隨著時代的變遷導致的經濟社會等評價標準的差異，人們開始淡忘了對本民族服飾的認同感。提出實現“中國夢”，其基本內涵是實現國家富強、民族振興、人民幸福。而實現“中國夢”必然要傳承民族文化。隨著中央到地方對優秀傳統文化復興所展現出來的強大號召與政策導向，更多的漢服商家開始積極尋求文化產業的跨領域合作，還有一些外國游客也訂購漢服等民族傳統服飾。透視“漢服熱”的背后必然是民族文化的回歸與傳承。

參考文獻：

[1]班固(漢).漢書[M].北京：中華書局，2007.

漢服的傳統文化內涵范文第3篇

男生身著朱子深衣漢服，女生身著曲裾深衣漢服，全體校領導、校學位委員會成員、導師代表均著漢服肅然而立。典禮儀式采取穿漢服、行漢禮、奏漢樂的形式，古風漢韻貫穿全程，現場莊嚴肅穆、氣勢磅礴。同時，教育部、徐州市等官員亦身著漢服出席。

爭 鳴

近些年，很多高校探索具有中國傳統特色的學位服，不斷引發社會關注。今年，江蘇師范大學連續第三年舉行研究生漢服畢業典禮，因有教育部的官員應邀出席，所以格外引人注意，也激起了熱議。

正方：傳統中式學位服合情合理

當下社會廣為熟悉的學位服包括學位帽、流蘇、學位袍和垂布四部分組成，1994年由國務院學位委員會審定通過，并下發《關于推薦使用學位服的通知》，稱這種學位服“既有中國特色又符合世界慣例”，將之作為統一規范的學位服，向全國學位授予單位推薦使用，同時要求其他樣式的學位服一律廢止。

可是，引發質疑和詬病的是，這種學位服中國元素很少，西方特色突出，基本上照抄自歐美學位服。

我們在經歷了全民綠軍裝、“灰螞蟻”的時代后，隨著國力恢復，中華文化終于漸進復歸，這同時催生了國服復興，其中，“漢服運動”最為引人注目，傳統中式學位服則是其中一項重要內容。

按理說，我們面對中國高校探索具有中國文化特色的學位服時，不再將其當成一個問題。遺憾的是，在今天的中國，這仍然是一個引發巨大爭議的文化問題。

文化是國家精神的一個體現，衣冠具有最鮮明的文化象征意義。《國語》云：“服者，心之文也。”穿著何種服裝，就體現何種心境。因衣冠具有民族文化身份識別功能，可促進文化認同，所以唐代孔穎達有“中國有禮儀之大，故稱夏;有服章之美，謂之華”的說法。茲事體大，故而，古今中外的重大國際外交場合，各國俱高度重視如何著裝。

探索中國傳統特色學位服和畢業典禮，江蘇師大等高校的做法值得肯定和稱贊。在穿越了百年歷史文化迷霧之后，我們應該認識到，斬斷本國傳統，于理不通，于情不合，于國不利，亟需徹底反省、撥亂反正。

反方：漢服“演出”是一種跟風

筆者無緣躬逢其盛，相信參加儀式者，一時間恐怕會惶然不知今夕何夕，到底是置身于“大漢王朝”，還是處在現代大學校園。于是，一場原本普普通通的畢業典禮，竟然成了新聞事件。而且，據說江蘇師范大學這種著漢服的畢業典禮已經連續舉行三年了。

這其中，被符號化的“漢服”，就使得大家自然地聯想到了中國文化、傳統文化、國學等內涵。

但，不要以為有了所謂的元素、符號，就必然有文化。還說江蘇師范大學的漢服畢業典禮吧，服飾在這個新聞中成了唯一的看點，也只能成為一個唯一的看點。因為漢服的服飾，并不意味著就承載了中國文化、傳統文化。漢服，只是一種服飾，一種器物，一種工具，當傳統那氤氳于身心的溫柔敦厚、郁郁乎文的氣象、修養，早已在泛濫的物欲中喪失殆盡的時候，僅靠所謂的漢服“出演”，是否就能喚醒久違的傳統之魂?筆者并不樂觀。

稍微了解一點現代大學歷史的人都會知道，現代大學的根基在哪里?陳寅恪在借為王國維撰寫碑文之際，提出的“獨立之精神，自由之思想”才是一個現代大學得以自立繁榮，學術得以創新，文化得以傳承，人性得以涵養的根本。大學的精神還未樹立，就匆匆忙忙又搞起了花樣，這其實也是一種跟風，而這種跟風，其實在一定程度上源于所謂創新的焦慮。一所大學，尤其是一所大學的主導者不去思考這些根本性的問題，只知去跟風，只知去考慮在技巧層面去吸引媒體的聚焦，恐怕不是學校之福，更非教育之本分。

所以，從教育部門官員到大學的領導教授，別把精力花在如何經營漢服“演出”和儀式的恢弘精美上，而應該多踏踏實實地考慮如何在日常教學、科研中將傳統文化的精髓、中國文化的義理深深植入這所學校的魂魄。我們不能不說，目前的大學問題多多，弊病叢生。錢學森之問，其實是每個大學都要應對和解決的，而不是靠幾次古裝的“演出”就回應的。

中立：穿不穿漢服，也應有邊界

設想如果今天中國所有的大學畢業典禮都采取穿漢服、行漢禮、奏漢樂的形式，確實會讓中國的高等教育多了一點“中國特色”，至少會讓人們對傳統增加一份印象，對國學增添一份了解。不過，從弘揚傳統文化的態度看，我認為弘揚傳統并不體現在某些形式(如禮儀)上，而在于兩件事：一、現在在高等教育體制中，究竟有多少真正的國學課，究竟有多少非國學專業的人才獲得了良好的國學訓練;二、現在從事國學的人，究竟在多大程度上激活了國學的智慧，讓年輕人從中受益?如果從事國學的人不在這些實事上做功夫，只注重一些形式，事實上并不利于國學在千百萬普通人心靈深處扎下根，不利于國學的真正復興。

作為一個長期研究國學、自認為要在文化傳統中安身立命的人，我并不認為“中國特色”的選擇應該沒有邊界。為什么這樣說?古代士子們穿漢服、行漢禮、奏漢樂的行為，與他們對禮樂文明的研習和信奉緊密聯系在一起。只有當人們的外在行為與他們的思想精神一致時，才會產生相得益彰的效果。相反，如果人們學的是現代科學技術，而穿的是漢服，理論研究與實際行為并不相同，他們內心也可能會產生反感。今天中國的大學生真正研習古代經典的人太少，而大學專業中跟國學或傳統有關的就更少。

我們研習古人可以發現，這些漢禮、漢服、漢樂，一旦缺乏內心的敬意，也就會流為形式，變得壓抑人性。如果是國學或傳統文化專業的學生在畢業典禮上穿漢服、行漢禮、奏漢樂，我會覺得再正常不過，禮儀與專業的一致會激發他們內心的某種熱情甚至神圣感。但是如果一個人的專業與國學無關，他對這些形式上的做法或許會產生反感，如此一來就和初衷南轅北轍了。從真正弘揚國學、發展儒學的角度看，這種行為也許事與愿違。

漢服的傳統文化內涵范文第4篇

關鍵詞：桃花塢木刻年畫；改良漢服；童裝；藝術特征；吉祥寓意；設計實踐

桃花塢木版年畫是江蘇省蘇州市的傳統美術工藝，其制作以彩色套版為主，一版一色，兼用著色技藝，善于運用借代、隱喻、比擬、諧音等藝術手法，象征著人們的審美取向和祈福，充滿了樂觀主義精神和喜慶色彩，500多年來受老百姓所喜愛。近年來，中國元素經常被搬入國內外服裝T臺，中國傳統文化日漸受到國人重視。文中將江南傳統非遺元素即桃花塢木刻年畫與童裝漢服進行創意結合，轉化為夸張詼諧、雅致靈動、自然本真、意趣橫生的時尚風格。在設計過程中充分挖掘童裝漢服的服制特色，在考慮兒童服裝環保性、舒適性的前提下，將桃花塢木刻年畫中的造型、圖案和色彩進行提取，使民族文化和傳統服飾實現傳承和創新，又使其達到藝術價值與商業價值并存的效果。

1蘇州桃花塢木刻年畫的起源及發展

蘇州桃花塢木刻年畫由古老的雕版印刷技術演變而來，迄今已有500多年的歷史。它是在戲曲、刺繡圖案、小說、江南民俗等民間文化發展中逐漸形成的，是勞動人民智慧的結晶，見證了江南地區社會進步和發展，其內容展示了江南地區風土民情，蘊含了人們對美好生活的祈禱和向往。清代雍正、乾隆年間，桃花塢木刻年畫發展到鼎盛，清咸豐以后開始衰落，后，年畫整舊創新，得以恢復發展，現代的桃花塢木刻年畫在傳承和保護技藝的同時，也要進行藝術創新。2006年，桃花塢木刻年畫入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，并被譽為東方古藝之花，具有很高的藝術價值。

2蘇州桃花塢木刻年畫的風格特征

2．1題材分類皆起源于生活

桃花塢年畫起源于蘇州，手工藝人長年生活在經濟發達、文化繁榮的蘇州，他們憑借對江南生活的感知和了解，善于從平凡的生活中就地取材進行創作，再融入個人審美趣味，形成了琳瑯滿目的年畫題材。桃花塢木刻年畫的題材分類居多，但設計創作多來源于生活中的方方面面，比如歷史故事、神話傳說、農事、風情民俗等類型。歷史故事題材有《武松打虎》、《花果山》、《楊家將》、《西廂記》、《白蛇傳》、《苦肉計》等，《許仙游湖》如圖1所示，為歷史故事題材的年畫，說明人們能從日常書籍、戲曲中提取元素用于桃花塢木刻年畫，透露出人們對傳統文化的喜愛。風情民俗題材有《合家歡》、《姑蘇閶門圖》、《姑蘇報恩寺進香圖》、《蘇州火車開往吳淞》等，說明江南人民善于從地域風俗和時事中尋找主題用于年畫創作，年畫中透露出濃厚的江南婉約氣質；農事題材有《春牛圖》、《豐收圖》、《漁樵耕讀》等，表達了人們對賴以生存的農業寄予厚望的美好向往，透露出濃濃的鄉土氣息。

2．2主題具有濃厚的吉祥寓意

民間藝術創作離不開生活，在科技并不發達的年代，人們通過象征、諧音的手法，滿足趨吉避兇、吉祥祝福的目的，吉祥題材、吉祥圖案應運而生。它們所要表達的只有4個含意：富、貴、壽、喜。吉祥圖案始于商周，發展于唐宋，鼎盛于明清。明清時期，幾乎到了圖必有意、意必吉祥的地步。清道光年間作品《壽字八仙》為桃花塢木刻年畫代表作品，如圖2所示，畫中以壽字為模板，其中繪制有八仙、壽星和神仙、仙山瓊閣、松柏常青、祥云繚繞和鶴鹿同春圖案，內部框架內容圍繞老壽星、西王母、八仙、壽石、壽桃、青松、仙鶴等，象征長壽之意，敘述了福如東海、壽比南山的祝壽喜畫，表達了對老人延年益壽的期盼。極富水鄉生活氣息的《百子圖》，諸多兒童扮作狀元游街、舞龍燈，寓意富貴滿堂；生動有趣的《麒麟送子圖》，童子或婦人跨騎神獸麒麟圖像，寓意早生貴子。這些題材蘊藏著勞動人民內心的訴求，表達了對幸福、歡樂喜慶的向往，在滿足民眾審美需求的同時，被賦予了祈福迎祥的功能。我國傳統吉祥圖案是生命智慧以及民族精神二者的表現，若將其內在精神加以繼承，巧妙地將其融入現代服裝設計中，勢必會使設計出來的服裝體現出民族性及文化性，其時尚感也能夠表現得淋漓盡致［1］。

3蘇州桃花塢木刻年畫融入童

裝改良漢服中的設計實踐設計創作需要大量的實踐活動來積累完成，因此必須做大量的前期調研來獲取真實的素材、資料作為設計創作的依據，所以實踐活動同樣是設計者在完成設計創作的必經之路［2］。本設計通過現代創意設計手法，運用Pho-toshop、Coreldraw、Illstrator等平面設計軟件，通過對傳統年畫進行提煉、創意轉化、互融重組的方式，在保留傳統年畫特點的基礎上，完成時尚童裝系列款式設計。

3．1以年畫娃娃圖案為元素進

行創新設計本系列童裝設計選取了具有童趣的年畫娃娃為主題圖案，圖案以體態豐腴喜慶的娃娃形象為主，搭配大魚等動物形象，整體畫面豐滿而均衡、敦厚樸實、歡樂安詳，令人感受出孩童稚嫩的童趣。在圖案設計上，選擇把具有喜慶寓意的娃娃形象融入進童裝中，首先把圖案分解然后重構，提取了年畫主要人物和動物部分應用于設計中；其次把彩色圖案變為黑白簡筆線稿，如圖3所示，以流暢性線條為意向進行圖案設計。年畫線條按照粗細分為3個等級：一等線條刻線最細，用于人物臉部和手部；二等線條用于衣紋，刻制時突出筆鋒；三等線條則用于樹木庭園等配景。整體線條柔韌清雅、疏密有度、粗細結合、富有節奏，保留了娃娃原有的可愛形態，旁邊配以傳統的云紋圖案，使傳統與現代、民間藝術與改良漢服進行適度融合。該系列作品主要以硬挺的太空棉和帆布棉為主要材料，搭配適量緞面綢，硬挺的材質適合用數碼印花把圖案印制上去，營造出服裝整體的個性化，且硬挺不易起皺。而緞面綢則搭配在裙子底擺等部位，柔軟的材質襯托出整體軟硬的對比，材質對比使視覺上更加豐富。

3．2以鮮艷明快的色調進行色彩搭配設計

色彩是一組作品中極具表現力的要素之一，不同的色彩搭配給人不同的視覺感受。桃花塢木刻年畫的色彩處理既有江南文人畫的高雅閑逸，又不失年畫熱烈活躍的氣氛，傳統的年畫經常以大紅、桃紅、黃、綠、紫或藍5色，與淡墨色組成基本色調。根據不同的題材，年畫在用色上也會稍有區別，比如喜慶寓意題材多用紅色等暖色系，市井生活等題材則用清雅秀麗的色彩。因此在桃氣娃娃童裝作品設計中，考慮到童真童趣的藝術特色，在色彩表達方面，選用了鮮艷明快的紅色為主色調，表現出娃娃的俏皮可愛；搭配以藍色、黃色作為點綴色，與紅色形成對比色，也是中國傳統色彩，符合中國人的審美情趣；輔以無彩色中的白色起到綜合作用，為整體色調提亮，表現了娃娃的清澈干凈。整體配調偏暖色，與主題想要表達的積極向上、陽光可愛的造型一致，最終呈現出的效果是吉祥喜氣的，符合孩童天真陽光的個性。

3．3以改良漢服為基礎進行款式結構設計

漢服體現了我國古代天人合一的傳統思想理念，以飄逸大氣著稱，款式對稱，代表了古代仁義禮智信的傳統美德。在現代化的今天，漢服與現代元素結合形成了改良漢服，不僅擁有漢服的主要特征，同時在款式、面料、色彩上進行適當改良，滿足現代人的穿著需求和便利，成為國人喜愛的傳統服飾之一。在結構表達方面，注重古代服裝與現代服裝的結合，考慮到穿著的舒適性，采用了現代立體裁剪的結構制圖方法設計衣身和袖子，在細節方面，又沿用了中國古代的服飾形制，例如帶飾的使用。明朝之前，用帶飾固定和裝飾服裝成為漢服的特色之一，有大帶、腰帶、暗帶、飄帶等類型，在本系列童裝中的款式設計上，保留了傳統漢服中的帶飾元素，如圖4所示，在現代款式設計中融入漢服的帶結元素，在保留漢服精髓的基礎上實現款式共融，豐富了漢服的風格。另外，把漢服中經典的交衽應用于童裝漢服設計中，交領右衽是漢服經典的領型，代表著中國古代天圓地方的文化思想，本設計把漢服的形制、款式與現代時裝相融合，使得漢服展現了獨特的現代風格。

4結束語

蘇州桃花塢木刻年畫是江南民俗文化的產物，承載著蘇州人文特色，反映出人們的心理特征、精神需求和文化愿望，擁有深刻的美學形象及藝術內涵。在數百年的發展中，木刻年畫詮釋了蘇州經濟、文化的變革，作品中反映出蘇作的精細雅致、靈動秀麗的特征。其蘊含的人文特色、美學形象給服裝設計帶來了豐富的靈感源泉，通過提煉、借鑒、重構創新出更多優秀的作品，使傳統文化與現代設計碰撞，突破固有的思維局限，向世界傳遞中國傳統文化。漢服作為中國幾千年的傳承瑰寶，其形制、圖案等蘊含了深刻的中國思想，但是漢服也需要與現代接軌，設計出屬于當代的漢服特色。本文通過對桃花塢木刻年畫特點的分析，將其文化中具有代表性的元素進行提煉并融入童裝漢服中，通過色彩搭配、圖案的重新設計等完成設計。本次實踐不僅是對非遺文化的傳承，也把年畫特色充分挖掘并應用于服裝產品中，讓桃花塢木刻年畫在服裝設計領域中有了新的生命，同時也讓更多感興趣的人了解到桃花塢木刻年畫，號召更多人能去傳承并保護它，對推動桃花塢木刻年畫的發展具有現實意義。

參考文獻

［1］王科．我國傳統吉祥圖案在服裝設計中的應用研究［J］．天津紡織科技，2018（6）：11－13．

漢服的傳統文化內涵范文第5篇

然而就在近幾年，活躍著這樣一群年輕人，他們穿古服、讀古籍、聽戲劇、過民俗節……雖然他們中的很多人傳統文化知識并不豐厚，但卻表現出一種捍衛傳統文化的堅定心態。這是一批被稱為“80后”“90后”的年輕人，在他們身上，終于讓世人看到，傳統文化在日益現代化的中國復活后的絢爛。

重新與傳統文化結緣

龍年春節，山東濟南一所中學的教師劉斌，按中國古代的“周制”婚禮習俗專門為自己舉辦了一場婚禮，新郎新娘兩人身穿紅色的明代服飾，整個婚禮依據醮子、催妝、送親、合巹、拜父母等環節依次隆重舉行，讓親朋好友和來賓大開眼界。劉斌說，這樣的婚禮更能突出“禮”的意境，也恰能表達出自己作為炎黃子孫，對傳統文化的熱愛眷戀之情。

正月十五的傳統元宵節燈會，福州古樸的南后街上人流摩肩接踵。突然，許多觀燈的游客被一群青年人所吸引，他們身穿古代服裝，女孩們秀發高束，手提宮燈，衣裙飄飄，男孩們寬袍大袖，溫文爾雅，在南后街古色古香的韻味中，這些身著華彩服裝的年輕人成了一道亮麗風景。

原來他們都是來自民間社團“福州倉山傳統文化促進會”的青年志愿者。他們特意穿上傳統民族服飾，一邊協助維持游客秩序，一邊宣講與元宵節有關的民俗傳統文化知識。

元宵節這天，不僅在福州，在泉州、廈門，以及西安、濟南等城市的元宵節燈會上，都出現了這樣一些身穿古代服裝的年輕人，這些年輕人用這種方式，表達著自己對中華民族傳統文化的喜愛和推崇。

這些大多在20至30歲之間的漢文化愛好者通過百度的漢服吧、漢文化QQ群以及短信，組織了各種各樣傳承古典文化的活動。在端午節編五彩繩、舞劍、點梅花妝、做香包，在中秋節射箭、投壺、舞劍、拜月，創辦古琴修習所、誦讀四書五經、學習圍棋技法……

令會員何清記憶猶深的一次活動是受邀參加“笄禮”―――古代女子的成年禮。“笄禮之后，母女相擁而泣。女兒哭是感激父母的養育之情。母親哭是感慨自己女兒長大成人。”而在現代社會，成年儀式已經不多見。

剛過去的寒假期間，全國出現多家針對中小學生的“國學”夏令營，并且人滿為患。聽說國家非物質文化遺產面臨后繼乏人的窘境后，一些年輕人還登門向老藝人學藝。

誕生在元末、盛行于明清年間的昆曲，迄今已有600多年歷史。在音樂、舞蹈和美學的外在形式下，昆曲的唱詞和所講述的故事卻是深深扎根在中國古典文學的底蘊中，不僅有古代的歌舞音樂，唐宋時代的大曲、詞調，宋代的唱賺、諸宮調，還有民歌和少數民族歌曲等。被稱為百戲之祖的昆曲，文化背景非常厚重，看昆曲對古文學習、美德培養，包括對中國古代社會文化的認知都有很多好處，也是對自身人文修養的一個提升。

2012年2月，梅蘭芳京昆藝術研究會研習班在南京市白下文化館正式開學，面向社會招收戲曲愛好者。“一開始收了10人，報的人太多了，又增加了一個班，現在總共有30多人。”會長汪小丹清楚地記得，從2002年昆曲被聯合國授予“人類非物質文化遺產代表作”，社會對學昆曲的熱情就日趨高漲。“以前社團招生很難，現在報名人太多，沒那么大場地招生。”讓汪小丹高興的是，在研習班目前招收的30多人中，有四成是年輕人。

在老祖宗的東西中尋找精神家園

由中國青少年研究中心、中國青少年研究會、北京市新英才學校等機構近日聯合的《關于“80后”的文獻研究報告》中指出，現在一些年輕人沉醉在對民族傳統服裝、傳統節日、傳統民俗民族文化的追求之中，表明許多中國青年開始跳出社會流行文化的影響，轉而從民族傳統文化中尋找自己的精神家園。

福建師范大學教授林炎曾在一次國學講座中說，國家經濟快速發展后，人們對自己民族傳統的文化更有自信，這可能是現在青年人重新喜歡民族傳統文化的心理出發點。其次，國家大力保護和推廣傳統文化也給現在的年輕人了解傳統文化提供了一個很好的平臺。

1980年出生在貴州黔東南地區的苗族姑娘雷阿幼朵從小在山村里長大，16歲只身闖北京，分別在2002年和2005年的中央電視臺青年歌手大獎賽中以原生態唱法獲得了銀屏獎和最佳人氣獎。“當我穿上苗族服裝，戴上漂亮的銀飾，站在舞臺中央，一開口唱歌，外國觀眾就拼命鼓掌，他們從沒聽過這樣原生態的音樂，覺得非常美妙和神奇，都說想去苗寨看看！”雷阿幼朵說。“就在那個時候，讓我這個‘80后’有了一種民族文化的認同感，覺得中華文化真是博大精深！”

在北京世界公園，由政府牽頭主辦的一場以“穿漢服體驗‘七夕’”為主題的活動剛剛結束。揚州園林的如畫風景中，斗巧乞巧、拜織女等獨具古典特色的節慶活動次第上演。裙帶輕揚間，時光仿佛倒流了數百年。

26歲的王靜是這次“七夕”主題活動中“女紅”比賽的冠軍。她以純熟技巧迅速完成規定內容：用一根細線穿過一組7個以橋拱狀擺放的針眼兒。在古代中國，“女紅”是評判女子心靈手巧的一道標準。“現代社會讓女孩子變得像男性一樣堅強、獨立，做‘女紅’卻讓我感受到女性專屬的柔美、靜好。”王靜說。

2011年12月10日，在中國人口最多的少數民族自治區廣西壯族自治區河池市文化廣場，一場非物質文化遺產展示吸引了數百群眾觀看，其中不少是年輕人。“過去表演螞拐舞、銅鼓舞的多是老年人，現在我們村有不少年輕人也都喜歡，每逢過年過節大家都一起跳啊、唱啊，甭提多高興，原來老祖宗的東西可以讓我們的心如此貼近。”30歲的表演者韋顯浩興奮地說。

“長期以來，隨著城鎮化進程的加快，越來越多的年輕人到城市務工，網絡、手機是他們的新寵，祖輩們留下的傳統文化逐漸失去對年輕人的吸引力，我們舉辦非物質文化遺產展演就是為了吸引年輕人，使更多的人了解、喜愛自己民族的傳統文化。”河池市群眾藝術館戲劇曲藝部主任李鋼說。

很多年輕人因為平日過大的工作壓力和快節奏的生活，積累了很多的負面情緒。白領葉子就是其中一個，回憶起第一次看昆曲，當時演的是一個單折戲，雖然沒有字幕，但仍然能夠通過演員的表演看出里面的深奧內容，讓人不知不覺陷入其中，跟著節奏漸漸安靜下來，把煩躁和負面的情緒都排解出去。“你會發現，隨和，一定是所有昆曲演員和昆曲愛好者的共同特征。”葉子語氣篤定地說。即使再忙，葉子也盡量保持著兩個月去看一次現場演出的頻率。

“在昆曲還沒有推廣開時，觀眾中年輕人只占兩成。現在，年輕觀眾的比例已經達到80%，一方面當然是因為昆曲的曲調唱腔自身所具備的魅力，另一方面，越來越多的年輕人喜歡并習慣通過昆曲來讓自己平日里緊張的生活慢下來。”27歲的昆曲青年演員施夏明說。

“我自小就對中國的傳統文化非常喜歡，隨著年齡的增長對傳統文化的理解也越來越深入了，初始喜歡的成分漸漸發生了質的變化，現在有了一種愛的感覺。現在在我日常的生活中都盡量要存有一些傳統文化的元素，否則會覺得生活中像是缺少點什么。”80后的小姚說得很直率，沒有任何的矯揉造作。看得出，她對于傳統文化的這份愛是真誠的。

讓傳統文化活在民間

“讓民族傳統文化不僅活在人們的記憶里，而且活在現實生活中；不僅活在史料記載里，而且活在現實的舞臺上；不僅活在專家的象牙塔里，而且活在民間。”一位民俗專家如是說。

昆明有個漢服群，該群體大部分平均年齡24歲。他們自己出資制作漢服搞活動，建QQ群和論壇；倡儀讓漢服從歷史廢墟與藝術高樓走向日常生活；他們滿懷漢文化復興的使命感穿漢服上街，也曾遭遇了嘲笑，被視為作秀；他們中也有堅持者，堅持穿漢服，就為弘揚漢文化，把“子曰詩云”掛在嘴上。這么一群年輕人，他們峨冠博帶，行走于鋼筋水泥構筑的現代城市，帶著沖動和夢想，他們希冀以漢服為載體重新審讀華夏文化。于他們來說，這是一種儀式，更是一種生活方式。

劉丹是這個群體最初的發起人，一個對漢文化無比熱愛的年輕人。“漢服是民族文化的第二層皮膚。”劉丹解釋說，“每個民族都有自己的民族服裝，而民族服裝在一定程度上是我們身份的象征。本民族的文化傳統無論在什么時候都不能丟。”她希望有共同愛好和追求的網友能參與進來，讓中華文化傳統在云南傳承，目的是呼吁國人注重自己的民族和文化。

劉丹說：“我們正在考慮推廣讀經運動，也想成立自己的讀經學堂，讓熱愛傳統文化的人可以利用周末等業余時間，接受傳統經論的洗禮。目前，這件事已經開始運作了，我們的自愿者義務講課，自愿者都是研究國學的教師、學者和教授。”

26歲的侗族小伙子姚懿洲，大學畢業后放棄了穩定的教師職業，毅然來到已陷入困境的貴州玉屏侗族自治縣簫笛廠，3年后他被破格提拔為副廠長，回憶起參加工作第一個月只有100元工資的經歷，姚懿洲依然無怨無悔。他說，中國很多古老的傳統技藝和非物質文化遺產包含著博大精深的文化和內涵，卻在市場經濟的大潮中面臨失傳、萎縮的困境。玉屏簫笛就是一種有600多年歷史的傳統樂器，曾獲得多項國際榮譽。姚懿洲在今年兩會召開前說：“這次作為人大代表來到兩會，我要向全國、向世界宣傳簫笛，讓更多的年輕人看到投身傳統文化產業同樣能有新作為、大作為。我想在這次會議上建議國家在保護民族文化遺產、弘揚傳統藝術方面加大力度，例如在民族地區的中小學開設民族藝術課程等，讓年輕人能夠更多了解傳統文化，從而熱愛傳統文化。”

雷山縣原公安局局長王起基1993年退休后便組織了一支蘆笙隊，他說自己組織這支隊伍，是為了不讓年輕人忘記傳統文化。成立最初，這支隊伍只有幾個老人，每天大家都在縣城的廣場或者其它區域較廣的地方一起表演蘆笙，向看熱鬧的人宣揚傳統文化的特別之處及其魅力。令王起基欣慰的是，如今，大批年輕人加入到隊伍中，隊伍從最初的幾個人增加到后來的215人，而他們一直在堅持。王起基認為，一個民族的文化是獨一無二、不能復制的，是最應該被珍惜、保存和傳承的！

江蘇省昆劇院的紅樓夢專場演出2012年3月31日在南京蘭苑劇場開演，但門票早已經在3月初就售罄了。蘭苑劇場只有130個座位，平均票價幾乎低于電影院里正在上映的影片票價，即便是這樣，昆劇院也堅持在小劇場里，不通過任何擴音設備，讓觀眾和演員有最近距離的溝通。蘭苑劇場負責人介紹說：“盡管也可以聽CD，看視頻，但無論如何無法比擬現場的感受。如果昆劇院要采用大劇場，勢必要使用擴音設備，昆曲演員通過自己嗓音發出的聲音也一定會失真，觀眾也沒有辦法近距離地觀看到演員每一個細微的表情和動作。所以昆劇院一直堅持這樣的表演。”