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關鍵詞 民族文化 數字化 傳播
中圖分類號:G122 文獻標識碼:A
數字化是民族文化傳播的重要途徑,這是由民族文化的屬性和數字化的本質特征所決定的。在民族文化形態上,將文字、圖形、影像、音樂、語音等信息數字化并整合應用,是繼語言、文字之后人類媒介系統的又一次革命。
1數字化對民族文化傳播的重要作用
1.1數字化實現了民族文化傳播向高時效性發展
民族文化同一切現實的、具體的存在和關系一樣,都具有存在的時間性和空間性特征。數字化極大地壓縮了文化傳播的物理時空。憑借互聯網,數字化信息幾乎可以在瞬間傳達到各用戶,實現文化傳播的零距離。數字化的高效率、高時效性特征,不僅改變著文化本身,也日益廣泛深入地影響和改變著社會生產和生活的各個方面。
1.2數字化實現著民族文化向全球性的變遷
如果說一切以時間、地點和條件為轉移,那么,當人們改變了文化存在的時間和空間的條件后,也就改變著文化的屬性。傳統文化都是地域性文化。數字化使文化的全球傳遞和交流達到了前所未有的廣度和深度。可以說,沒有數字化,就沒有當今文化的全球化。數字化所實現的人類文化的變遷和對于傳統文化的超越正在于它把地域文化提升為全球文化。從地域性文化向全球性文化的拓展和演變是人類文化變遷的規律和發展的必然趨勢,數字化則既是實現這種轉變的重要環節又是實現這種轉變的重要標志。
1.3數字化實現著民族文化向虛擬性的轉化
數字化把現實的客觀世界轉換成了文字、聲音、圖像和視頻,轉換成了數字化的符號,從而表現出數字化的虛擬性,這是人類文化直接基于數字化而產生的文化新特征。從這個意義上看,數字化是虛擬文化。數字化使世界二重化了,在數字化世界的語境中,存在著虛擬世界與現實世界的對立和分裂。數字化主體在虛擬世界中創造和實現著現實世界未曾有過或難以實現的假想和計劃,實現著自我的追求和肯定,將人類帶入了一個實然和超然生活的雙重世界。在數字化世界中,人超越了現實世界的限制而想象、設計出虛擬的自我、虛擬的社會、虛擬的文化關系。在虛擬文化世界中,任何個體都可以匿名制、虛擬身份、多重角色表現自我并與其他人或群體發生各種關系,進行文化交流。數字化以虛擬的形式實現了對現實文化形態的超越。由于數字化超越了任何一種文化傳媒手段,因而對民族傳統文化沖擊尤其明顯,民族語言、藝術、習俗、禮儀、觀念以及民族成員對傳統文化內容的興趣等都不斷地消失。年輕一代癡迷于手機、電視、互連網。衰退不僅是表層的,甚至是深層的。在“民俗村”或其他形式的民族旅游區,雖然表現民族文化的各種建筑、用具、服飾和禮儀等隨處可見,但這些東西很多已不是民族文化的自然顯露,而是出于商業利益的著意夸示甚至扭曲,與民間的本色已有相當的距離。這些現象表明,當今傳統民族文化表現出來的復興,更多是一種表層的人為造設,在它下面還泛動著衰退的潛流,即民族共同心理素質的衰退。民族傳統文化不斷消失狀況有增無減,且呈加速度態勢,任其自然發展,民族傳統文化就有消失的危險,只有積極回應,民族文化才能存在、發展。
2民族文化數字化的具體途徑
21世紀是數字化工具大發展的時代,致力于實踐的合理化,正確解答、掌握民族文化與數字化的關系,一方面我們必須以寬廣的眼界和胸襟,大膽吸收數字化成果,另一方面又要立足民族實際,面向數字化,“以我為主,為我所用”。
2.1對數字時代文化的認同
文化是各民族創造的共同成果,只有學習、吸納其他先進文化,才能發展本民族的文化。具有悠久歷史傳統的優秀的民族文化,必須具有科學的現代形態,才能融入世界先進文化的主流。否則,傳統文化就只能成為地域文化、邊緣文化,甚至成為只能在博物館中展覽的文化。民族性與現代性的結合是先進文化發展的必然要求,二者缺一不可。
2.2運用數字化技術對民族傳統文化進行搶救、保存
民族傳統文化盡管近幾十年來在搶救、保護方面做了大量的工作,投入了大量的人力物力,但隨著數字化進程的推進,依然不斷地消失。如何解決,運用數字化手段不失為最佳選擇。數字化保存的優點:(1)“原汁原味”。圖、文、聲、動作并茂,真實地記錄民族傳統文化的實際,其效果是傳統記錄方式不可比擬的。(2)可以資源共享,能夠迅速復制。三是成本低廉,易于保存。
2.3運用數字化技術推動民族文化的創新和發展
亨廷頓認為,現代化的文化不是單一文化,而是多元文化,“單一”文明的勝利,將導致許許多多世紀以來體現在世界各偉大文明中的歷史文化的多元性的終結。隨著科技的發展,世界文化正在從根本上變得更加現代化和多元化。但這不等于說文化的多元化是個自然過程,文化的多元化實際上是個自覺自為的矛盾運動過程,需要各民族文化的個性化發展才能實現。數字技術的介入,在很大程度上對保持和發展各民族文化起到了積極的推動作用。數字化已經融入民族文化的方方面面,對數字化技術的合理應用,是民族文化創新的重要手段和必然途徑,在這一過程中,如何科學合理地應用數字化技術成為一個研究的重要課題,有待我們更深入的研究。
參考文獻
【關鍵詞】網絡;少數民族;文化傳播;對策
“信息鴻溝”又稱為數字鴻溝,即“信息富有者和信息貧困者之間的鴻溝”,最先由美國國家遠程通信和信息管理局(NTIA)于1999年在名為《在網絡中落伍:定義數字鴻溝》的報告中提出。少數民族文化無論是在媒介信息的選擇性傳播上還是在受眾信息傳播的選擇性接受上以及信息的共通性與共融性上都處于絕對的弱勢,因此,少數民族文化的傳播、傳承與發展借助于網絡媒介這一強勢媒體勢在必行。本文主要以恩施地區為例,研究網絡媒介語境下少數民族文化傳播。目前,國內對于恩施地區民族文化的研究主要集中在恩施民族文化的建設、保護、傳承與發展方面,本文重點研究網絡媒介環境下民族文化的傳播,并運用了已有的關于恩施地區網絡媒介發展與民族文化傳承的相關調查數據。
少數民族地區網絡媒介的發展
少數民族地區網絡整體發展現狀概述。根據《第29次中國互聯網絡發展狀況統計報告》數據統計顯示,2011年,農村網民規模增長迅速,網民規模達到1.36億,比2010年增加1113萬,占整體網民比例為26.5%。在我國東中西部地區,與2011年全球互聯網普及率(30.2%)進行比較,我國超過這一水平的省市數量達到21個,相比2010年底增加一個。湖北、重慶、青海、河北、吉林、內蒙古、寧夏等九省份的互聯網普及率高于全球平均水平。近年來,網絡新聞得到快速發展,2008年網絡新聞的使用率較上年提升近5個百分點,網絡新聞用戶達到2.34億,互聯網已經成為一個不可忽視的輿論宣傳陣地。[1]由此數據對比我們可以看出西部地區網絡媒介發展的成就,這是值得肯定和發揚的。經過幾年來的發展,少數民族地區的網絡媒介發展不乏成功的典范,如被并稱為中國少數民族三大英雄史詩的藏族史詩《格薩爾王傳》、蒙古族史詩《江格爾》、柯爾克孜族傳記性史詩《瑪納斯》,這些少數民族文化的網絡傳播是相當成功的,它讓世人了解并認識到了這些民族的文化,塑造了民族文化的品牌效應,有利于民族文化的傳承與發展。但是,西部地區尤其是少數民族貧困地區的網絡媒介發展狀況仍不容樂觀,少數民族地區網絡媒介的發展無論是在使用的整體水平上還是在受眾覆蓋面上以及受眾使用目的上,都與東部發達地區存在著相當大的差距,數字鴻溝還將在一定范圍內長期存在。
個案研究:恩施地區少數民族文化的網絡傳播現狀與問題。恩施位于湖北省西南部,由于歷史、地理、社會現實等諸多方面的原因,基礎產業和基礎設施的建設都還比較落后,吸引人才的機制目前尚不健全,人才資源嚴重不足,經濟發展的后勁不足,引進來的人力、物力、財力資源相對薄弱,經濟發展沒有形成良好的產業鏈,人們受教育的水平普遍偏低,對于各種信息的鑒別度不高,很容易被網絡上充斥的大量虛假信息或者是社會上流傳的錯誤信息誤導,因此,大力發展民族地區的經濟,提高民族地區居民的收入水平,增強網絡基礎設施的建設,為民族地區網絡媒介接觸和使用奠定經濟基礎,是發展民族地區網絡媒介的治本之策。
首先,就網絡媒介的使用而言,恩施地區互聯網整體使用水平比較低,低于全國和全省平均水平。根據《第29次中國互聯網絡發展狀況統計報告》顯示,2011年,農村網民規模為1.36億,比2010年增加1113萬,占整體網民比例為26.5%。[1]這是互聯網發展的普遍性規律。在恩施地區,農民占了人口的絕大多數,是主要的消費者,然而,農村網絡媒介并無明顯的發展,在部分農村仍舊無網絡媒介,村民獲取信息的主要渠道依舊是電視。受金融危機的影響,農村經濟蕭條,農民增產不增收,占當地人口80%[2]多的農民根本沒有時間也沒有經濟能力去接觸和使用網絡。這與互聯網發展的普遍規律是相悖的。這樣,網絡媒介在恩施地區尤其是農村地區的發展一直以來都處于一種十分尷尬的境地,這是該地區網絡媒介發展所面臨的一個亟待解決的大問題。
其次,文化程度的高低也是決定是否成為網絡媒介受眾的重要指標。最新CNNIC報告顯示,過去五年內高中學歷人群的滲透率增長最為明顯,2011年網民比重也已經超過九成,達到90.9%。[1]在恩施地區也是如此。同時,網絡媒介的發展狀況還與受眾的職業有關,在通常情況下,教師、政府工作人員、企事業人員、新聞從業者等這些職業的人具有穩定的經濟收入、較高的文化教育程度,具有使用網絡媒介的客觀條件,在主觀上,學習、工作的需要也促使他們去接觸和使用網絡,成為網絡媒介受眾即網民。而非網民的職業分布則集中于農民、個體工商業者等。
【論文摘要】動漫產業作為一種現代文化消費形式,它承載著文化傳播的職能,并成為各國經濟發展的一種支柱產業而受到重視。然而,動漫產業的發展必須融入本民族文化才可生生不乞民族文化也需要時尚的動漫產業得以發揚和傳承。
動漫產業成為許多國家的產業支柱已成不爭的事實,巨大的市場前景刺激著各國動漫業的爭相發展。動漫產業在動畫市場經濟規律運作下,滿足著人們精神文化需求的同時,也提供具有鮮明動畫創意創新產品以滿足人們的物質文化需求。
一、背景
在電影電視還沒有發明之前,民族文化還是自己的、本土的,引入外來的也僅僅是大包小容,但隨著科技訊息的發展.人類進入了一個多元文化廣泛交流的時代,本土文化逐漸被加上了“著重號”,尤其是中國的民族文化傳承遇到了前所未有的尷尬。他國的文化入侵.消無聲息的通過動漫占領了中國的市場。
動漫文化本是一種大眾文化消費形式,但是在整個產業框架形成后.它遠遠超出了精神消費的層面動漫產品消費者們的物質消費給各國產業收入增添了一筆可觀的數目.促使各個動漫強國盯上了這塊有利的消費市場。他們通過民族動漫文化入侵他國,將本國的價值觀、社會意識等文化因素帶到其他國家,最終占領巨大的消費市場。例如,上世紀80年代一些國外動畫片鋪天蓋地的涌入中國.日本以一休哥》美國以米老鼠與唐老鴨黑變形金剛》等,這些動漫作品承載著他國文化,影響著中國的年輕一代。處于社會中流砒柱80后們的童年受國外動畫片的影響,其文化結構已經發生了變化,比如,很少有人讀論語、四書、孔孟著作,欣賞國畫藝術。而中國本國的文化在國外卻得到大力發揚,美國迪斯尼相繼推出白堿花木蘭黑功夫熊貓》等極具中國特色又帶有美國文化特質。這些動畫片在視覺上、故事上都利用了中國元素,卻在精神層面表現的是美國的,在潛意識里表現了美國精神。更值得關注的是,每部作品過億的票房、每年巨額的衍生產品的銷售,都證實了這種文化入侵已從精神層面滲入到物質文化領域,中國人為別國文化傳播買單的現象不只這些,50年前美國的變形金剛免費給中國播放的時候,人們并沒有意識到,五十年后,中國人每年都為此給人家掏幾個億的腰包。面對這些我們不得不反省在商業模式運營為主導的今天,動漫產業的發展與民族文化的傳播之間存在的哪些現實問題,我們應該怎么看待兩者之間的關系。
二、正確看待動漫產業發展與民族文化傳播之間的關系
(一)民族文化的傳播需要借助動漫產業
民族文化的繼承與發揚離不開有效的傳播媒介,在眾多傳播媒介中,動漫是一種既快速有效,而又先天具有強大滲透力的傳播形式。另外,文化是一種耳濡目染,潛移默化的東西,一旦形成潛在的意識形態,就很難改變。“從娃娃抓起”的觀點是很多國內研究民族文化傳播者認同的觀點。同時,西方心理學家也認為兒童的心智發展可分為三個階段:3至7歲為感官期,7至11歲為分析期,11至16歲為反省期。也就是說在人們成長過程中.文化的滲入是越早越好,而動漫對兒童又有著先天的吸引力,因此,如果民族文化的傳播能夠搭載動漫這輛快車,將起到事半功倍的效果。當然我們也可以從反例來看—近些年我國年輕受眾對原有的“中國學派”認可程度低,原因有很大一部分是因為在過去的30年里國內動畫市場中充斥著大量美、日等動畫強國的產品。因此,動漫成為一種文化結構塑造的有效方式,民族文化的傳播需要借助動漫產業。
(二)動漫產業發展需要融入本民族文化才能長遠立足
以弘揚民族文化為先導.走產業長遠發展之路,這也是在被事實所證明正確的道路。動漫產業要重視民族元素的充分利用借用大眾的熟知來贏得廣泛的消費群.最終才能達到商業目的。從眾多成功作品來看,打開世界之門的無一不是賦予民族風格的作品,再次驗證了“民族的就是世界的”。1990年以來,埃及王子、中國的花木蘭、阿拉伯的阿拉丁等異國題材紛紛出現在美式動畫電影里。這種做法是一種大眾視覺經驗的借用,將民間藝術、古典文學、童話、神話與動畫藝術的廣泛結合中使消費者有一種似曾相識的親切感.容易感召消費者.達成購買目的,藝術性與商業要求在此達成共識。因此,中國動漫產業只有借助本民族豐富的文化積淀,才能占領本國的動漫銷售市場,并逐漸擴展到國際市場。
三、還存在嗯些有待解決的問題
(一)動漫作品缺乏鮮明的本民族特色,產業品牌就很難以形成
在視覺信息泛濫的時代,“風格化”的作品能夠很好的被公眾識別和記憶,類似于產品商標的作用。有香港業內人士稱,中國目前有大量的人在做動漫,但卻沒有多少中國風格的,而中國風格的卻被外國人熱衷,這樣很難形成中國派.在動漫產業中不能形成中國明顯的特色品牌。然而,上世紀60年代年.水墨動畫片《小蝌蚪找媽媽》《牧笛》等的誕生,為世界動畫影壇增添了最能代表華夏風范的新片種,運用水墨表現人物、動植物和山水,展現出鮮明的中國風格曾引起國際動漫界的矚目。水墨動畫體現了中國傳統的美學思想和民族風格,它所創造的銀幕形象,成為最具有中國風格的動畫精品,在技術上、表現形式上和內容上都是一個創舉。這僅僅是一例成功,中國有著豐富的民族文化資源,動畫產業如何形成品牌再次被世界所認可,必須走民族風格動畫之路。
(二)民族文化如何有效刺激動漫產業的積極性
傳統動畫是一項非常耗資的產業。由于成本和收益的巨大落差造成的經濟虧損,極大地挫傷了動漫企業的生產積極性,也影響了民間資本的投入。雖然事實證明動漫產業是一個很有潛力的市場,但因缺乏成熟完善的盈利模式,而且其產業鏈長投資收益周期長,因此各方投資都很小心謹慎。出現了一種局面;沒有后援經典就不再現靠救濟、靠扶持、理想主義的思路只重視前期開發,不注重后期開發影片制作與播出后的衍生產品市場上還存在開發上的脫節,需要建立完整結構鏈在商業化運作的環境下,如何刺激產業的積極性.使動畫制作投資者們,著眼長遠的民族動畫市場,這些都存著一系列待解決的問題。
[論文關鍵詞]上海世博會;跨文化傳播;價值;策略
一、引言
1851年英國政府耗用了4500噸鋼材和30萬塊玻璃,在海德公園附近建成了一座夢幻般的水晶宮殿,里面陳列了當時令人矚目的引擎、水力印刷機、紡織機械等。之后160天,這座宮殿共吸引了630萬人次前來參觀這個盛大的展覽。這就是被后人公認為標志著工業時代到來的第一屆“倫敦世界博覽會”。158年后的今天,上海正積極地為舉辦2010年世界博覽會而緊張籌備著。
經過一百多年的變遷,如今的世博會已經發展成為一個展現人類在經濟、文化和科技領域取得的成就的國際性大型展覽會。2010年上海世博會將成為一個世界超級溝通盛會,預計將會有“超過200個國家和地區以及國際組織參展并吸引7000萬參觀者”。2010年上海世博會將是一個探討人類城市生活的盛會,是人類文明的一次精彩對話。
從1851年到今天的40多屆世博會上,人們帶著各自先進的展品和美好的愿望從世界各地匯聚到同一個地方進行交流,支撐著這個盛大聚會的原動力就是人類對于溝通的渴望。在持續將近半年的時間里,具有不同文化背景和不同價值觀念的人們在交流中互相認知,在溝通中取得理解,在理解中求得合作,在合作中實現共存。世界各國獨特的文化匯聚于此,進行交流、溝通與協作,極大促進了全人類的跨文化交流,彰顯了世博會的真正價值。對于中國而言,由于歷史背景、社會文化以及價值觀念等諸多因素的迥然差異,中華民族文化與世界其他文化之間還存在著巨大的溝壑。中國駐英國大使傅瑩曾經這樣感慨:“中國與世界之間的這堵墻太厚了。”這就直接反映了當前跨文化交流的重要性、迫切性和艱巨性。那么,我們應該怎么樣做才能更好地推動人們互相溝通理解、實現和平共處呢?2010年上海世博會就為我們提供了一個跨文化交流與傳播的新平臺。
二、世博會跨文化傳播的價值
(一)世博會是世界公認的最大的跨文化傳播平臺
世界的發展離不開文化的交流與傳播,尤其是跨文化的傳播,也就是不同文明之間的相互交流借鑒、學習補充。在人類歷史上,不同文化之間的交流在很早以前就開始了,我國歷史上最著名的對外交流就有:張騫出使西域促進了后來的絲綢之路的開通;鑒真東渡日本把中國古老的文明傳播到了周邊國家;中國的四大發明傳播到了西方,促進了西方資本主義的誕生和發展。隨著全球化浪潮的襲來,尤其是通訊和交通技術的迅猛發展,人們不可避免地要與來自不同文化的人們溝通和協作,跨文化傳播在廣度、深度和密度上都達到了空前的地步,人們對于跨文化傳播的關注與研究也隨之日益加深。各類專著、論文及其他研究成果等都標志著我們對于跨文化傳播的內涵、規律、意義及其影響已經有了深刻的認識。在全球化的今天,世博會是一次盛大的全球展覽會,它用一個主題將幾千萬來自不同文化背景的人們聚集在一起,共同探討人類面臨的問題,已經無可爭辯地成為迄今為止全世界最大的跨文化傳播平臺。
(二)世博會具有促進跨文化溝通與理解的價值
在當今高科技時代里,傳統世博會面臨著諸多的挑戰,但是,越是全球化就越發凸顯不同文化之間互相溝通與理解的重要性。世博會具有促進跨文化溝通與理解的價值,這也是世博會作為一個傳統會展能在科技高度發達的今天存在和發展的核心價值所在。不難想象,來自全球150多個國家的不同膚色、不同語言、不同社會的人們聚集在一起,展示各自豐富多彩的文化,這樣的獨特體驗是無法用網絡和屏幕來替代的。和奧運會一樣,世博會也是一種國際通用語言,它跨越了文化之間的鴻溝,用共同的理念和主題以引起世界不同國家和民族的共鳴,對跨文化交流產生了廣泛而深遠的影響,體現了其獨特的跨文化傳播的巨大優勢。世博會給了普通人一個獨特的機會去親身體驗和理解世界文化的多樣性,促進人與人之間的更好的溝通與合作。鑒于此,我們要利用全球聚焦中國這個歷史機遇向世界準確地介紹中國,尤其是要向世界展示中華民族熱愛和平、追求和諧的核心價值觀念,把這個傳統告知世界,在互相尊重、交流和溝通中實現國際社會的理解與認同。
(三)世博會具有塑造國家形象和展現民族文化的價值
和奧運會一樣,世博會也是打造和展示國家形象的一個難得的機遇。相關數據表明:“凡是舉辦過這兩大活動的國家在經濟、政治、文化和社會生活等都大大受益于此。”它不僅是經濟發展的助推器,更是改善國家形象、擴大國際交流與合作的良好平臺。眾所周知,日本正是憑借多次舉辦世博會和奧運會使得國家經濟和文化得到了復蘇,大批日本企業也借此走向了世界舞臺。同時,世博會推動了日本重新確立其民族文化,也成為其確立大國地位的巨大動力。2010年的上海世博會的主題是“城市,讓生活更美好”,它為人們提供了一個設想未來城市生活的平臺。我們應該利用這個機會塑造并傳達上海作為一個國際大都市的形象和文化,塑造以人為本的國家形象,充分展示中華民族“不屈不撓的勇氣、自強不息的志氣、厚德載物的大氣”,展示中國改革開放以來所取得的巨大成果。
三、世博會促進跨文化傳播的規律
現代世博會蘊涵了豐富的展覽、表演和互動等因素,具有不同于其他大型活動的鮮明特征:
1.文化性。一百多年來,世博會已經由最初展示先進工業產品演變為展示各國經濟、文化和科技發展成果的綜合舞臺,而世博會的核心價值直未變,這就是“文化的交流與傳播,這才是真正支撐起世博會的核心要素”l6j。歷屆世博會都有大量的文化活動,而2010年上海世博會期間的文化活動預計總量更是達到2萬場左右。舉辦期間,世博會將是全球文化活動的中心,各種不同文化在這里匯聚,經過交流、摩擦、溝通與滲透,最終達到理解、交融和共存。歸根結底,世博會傳播的核心內容還是文化。
2.長效性。世博會是世界上持續時間最長的大型綜合盛會。奧運會雖能吸引全世界人民目光的集中關注,但舉辦的時間只有半個月左右,時間較短。世博會的舉辦時間則長達半年之久,目標是“吸引7000萬人次的中外觀眾,平均每天參觀者的人數高達40萬左右,其影響力和輻射面是空前巨大的”。與此同時,還會有大量來自全世界的記者參與新聞報道,我們更應該利用這個媒體集中且長期關注的時刻,圍繞2010年上海世博會,從世博背景、世博理念、世博人物等不同角度挖掘上海和中國的文化,用靈活生動的方式向世界展示歷史傳承與現代文明交相輝映的國家形象。
3.參與性。世博會與奧運會的最大區別莫過于奧運會是以觀眾被動觀看比賽為核心,而世博會是以主動參與為核心的。參觀者身臨其境,切身體驗,親身感受。傳播學的理論表明,人際傳播的效果要遠遠好于其他媒體形式,而世博會正是通過人們口耳相傳、親身體驗的人際傳播形式來發揮其巨大影響力的。現代世博會重在參與、互動和交流,它提供了豐富多彩的文化活動來讓參觀者主動參與進來,從而深刻地理解不同文化之間的差異性,增強了人們互相學習和交流的意識和積極性。
四、利用上海世博會有效推進跨文化傳播的策略
2010年上海世博會的舉辦理念是:“傳承世界文明,弘揚民族文化”,這一理念與我國提倡的“請進來、走出去”的對外交往戰略一脈相承。那么,我們如何才能有效地利用世博會這個平臺積極弘揚中華文化、推進跨文化交流與傳播呢?
(一)增加對文化重要性的理解
世博會的交流實際上是文化及思想的交流,而文化則是一個國家軟實力的核心要素。文化交流越來越多地滲透到政治、經濟、外交等各個領域,這其中有共通、理解和包容,也有差異、誤解和沖突。文化上的相互理解構成其他一切方面相互理解的基礎,相反,文化上的誤解則會造成一切交往的障礙。相對于硬實力而言,軟實力更具有說服力和影響力,被外來文化征服的人不會認為自己是那種文化的俘虜,反而會認為自己擁有了那種文化,這就是文化強大的滲透力。英國前首相撒切爾夫人在她的《治國方略——應對變化中的世界》一書中說:“中國不會構成冷戰時期蘇聯的那種挑戰,因為中國沒有那種可以用來推進自己權利而削弱別國的具有國際傳染性的學說。”
這個學說就是思想觀念,就是文化。可見,思想與文化對于任何一個國家和民族的生存與發展都具有根本性的凝聚和推進作用,而世博會就提供了一個向世界展示中華文化的重要契機。我們應該充分利用2010年上海世博會,通過一系列的展覽、論壇、文藝表演活動準確展示中華文化的豐富而深刻的內涵,闡釋中華民族追求和平的思想觀念及價值觀念,擴大中華民族文化在國際社會上的影響力,把傳統文化轉變為國家競爭力。
(二)增強文化差異意識,理解文化的多樣性,協助各國做好參展工作
由于各國的歷史背景、社會制度、人口、地理等各不相同,導致了每個國家都形成了屬于自己的文化,而不同的文化之間存在著巨大的差異,比如說風俗習慣、語言表達、思維模式、宗教法律以及其核心的價值取向。但是,文化具有獨特的多樣性,不同的文化是可以相互溝通、相互滲透、相互借鑒的;文化沒有好壞、優劣之分。不同的文化應該互相尊重、相互補充。如果每個民族都按照自己的思維方式、行為習慣、評判標準等去進行對外交往,那么對異質文化就會產生不自覺的排斥。
因此,我們應該理解不同文化的差異,克服文化的民族中心主義,既要消除對西方強勢文化的恐懼感,也要消除對異質文化的抗拒性,認同其他文化存在的價值。在2010年上海世博會的舞臺上,我們要面對有史以來最為多元的文化和觀眾,我們對于他們應該給予高度信任,同時也要增強自信,消除文化距離和文化震驚,正確理解參展國的文化和價值觀念,高效、準確地協助他們做好參展工作,這對于辦好一屆世博會是一個很大的挑戰,但對于傳播中華文化卻是一個極大的機遇。
(三)增強中華民族文化的表現力、吸引力和影響力
在我國的對外交往中,由于文化差異等原因,中國對外文化交往中存在著巨大的“逆差”。正如趙啟正在2006年跨文化傳播論壇上所言:2004年我國從美國進口的圖書版權多達4068種,而輸出的只有14種;從英國進口的有2030種,輸出的只有l6種。電影方面,從2000年到2004年中國進口的影片多達4332部,其中,美國幾乎占到了一半,而我國出口的影片可以說屈指可數。在服裝、動漫、電視劇等等各方面都存在嚴重“赤字”問題。《圣經》中黃金法則“treatothe~thewayyouwanttobefeated.”不僅基督徒熟悉,而且幾乎是傳遍了全世界。而孔子提出的“己所不欲,勿施與人”的理念,比西方人的這個黃金法則要早幾百年,卻未能在世界上廣泛流傳。
這些事實和數據很清晰地告訴我們:中華民族文化本身的吸引力和影響力是不夠的,與文化的內涵是不成正比的,我們還沒有能夠真正激活中華文化,沒有詮釋好我們的優秀文化。因此,我們要采取切實措施來增強中華文化的表現力、吸引力和影響力。可以通過定期在國外舉辦各種類型的中華文化展、論壇、文化節、文化年等系列活動;要增加媒體對文化活動的關注,給予更廣泛的宣傳和報道,推動一些優秀的文化藝術能廣泛傳播。北京奧運會開閉幕式上的精彩絕倫的文藝表演,就向世界充分展示了我國悠久的歷史、燦爛的文化。2010年的上海世博會也同樣是這樣一個舞臺,屆時會有更多的文化活動,我們要充分利用這個機會,通過豐富多彩的文化活動來展示中華民族深厚的文化積淀和巨大魅力,打造自己的文化品牌,提高中華文化的演繹力、創新力和表現力。
(四)跨越文化差異。加強國際合作實現共贏
舉辦一屆成功的世博會要涉及到與其他國家和組織的配合和協調,譬如世博會場館設計方案的全球征集、志愿者的全球招募與培訓等,這些都需要與不同文化的人們進行良好的溝通和密切的配合。世博會是一場國際盛會,我們只有與國際社會進行合作才能取得成功。只有加強與國外文化機構的合作,了解海外觀眾的文化需求,敢于開放、勇于合作,才能吸引到優質的國際資源,才能跨越文化差異的鴻溝舉辦一次成功的世博會。
論文摘要:從價值觀建構的角度,對國際新聞的文化功能進行了闡述和探討:國際新聞作為一種跨文化傳播,對于價值觀的建構方式、內容和強度都有相當大的作用和影響。國際新聞對于民族文化的更新和發展功不可沒。在全球化時代,應通過國際新聞的傳播來開展多元文化的交流以促進國家發展。
文化是人類學和社會學的一個基本概念。中國學者對文化的界定有廣義和狹義兩種:廣義的文化是指人類創造的一切物質產品和精神產品的總和;狹義的文化專指包括語言、文學、藝術及一切意識形態在內的精神產品。
西方有些學者認為,"文化是由價值、信仰、標準、規則、符號、意識形態等多種元素構成的,是一種精神產物;另一方認為,文化是一個民族整體生活方式,他們的人際關系及個人態度的體現……文化有物質的和非物質的方面,它們是某種生活方式的組成部分,通過社會化的過程(例如學校,大眾媒介和宗教)在社會成員中傳遞并鞏固。
不言而喻,國際新聞屬于文化的范疇。從文化角度而言,國際新聞傳播是一種典型的跨文化交流。價值觀是文化的核心內容之一,因此,國際新聞的傳播也是價值觀的傳播,美國社會學家赫伯特·甘斯說,"新聞本身不局限于對真實的判斷,它也包含著價值觀,或者說,關于傾向性的聲明。"他認為,在西方各國,新聞報道的基礎是媒介認為國家和社會應該如何的圖景,媒介不僅僅是在報道正在或已經發生的事實,還在或明或暗地提倡反對什么,以其理想的圖景力推主流價值觀。
赫伯特·席勒認為,文化產品和服務提供的并不僅僅是消息和娛樂,同時也是傳播社會價值和政治觀點的工具,它們會對全社會的精神結構產生深刻的影響。
在美國和其他西方國家,教會和大眾傳媒是維護西方主流價值觀的兩大精神支柱。研究發現,大眾傳媒對受眾的影響是長期的、潛移默化的、有適度的效果。中國也有學者認為,國際新聞作為一種文化產品,一是為了贏利,二是作為文化的生產和傳播活動,其中流動的是意義、價值,它超越具體功利而與人的精神世界相關聯。
如果把國際新聞放在文化帝國主義或媒介政治經濟學的視野下進行觀察,國內外有兩種代表性的觀點:一是批判性的觀點,它認為文化全球化就是文化帝國主義,只不過是全球文化受到西方或美國文化主導的委婉說法,認為西方文化會將其他文化同化。因此主張要與全球化保持距離,主張文化的自主性,并提出國家文化安全的說法。例如,以華勒斯坦(Wallestein )為代表的"依賴/全球系統(Dependency/World System Theory)認為:在全球系統中,所有國家通過交往而相互依存、聯系,經濟一體化將各種文化、政治整合在一起。然而經濟力量的差異導致了國與國之間交往的不平等。發達國家總是利用自己經濟、政治等方面的優勢,將一些不平等的新聞交流條件強加于發展中國家頭上,并對發展中國家予取予求,使得富者愈富、窮者愈窮,從而造成了發展中國家對發達國家在各方面的依賴。
嘎爾滕( Galtung)試圖用"帝國主義結構論"(Structural Theory of Imperialism)來揭示這種依賴關系的實質。他提出了著名的"中心一邊緣結構"(Center-Periphery Structure)概念,認為在"中心一邊緣結構"中,發達國家處于中心地位,發展中國家處于邊緣地帶。這種結構實質上是全球帝國主義的表現。
中心國家在國際新聞傳播中充當主角的表現形式有兩種。首先,作為產品形式的國際新聞傳播,絕大多數內容都是關齡中心國家的報道;其次,作為國際新聞傳播領域最大的傳播者,在國際新聞輸出和期刊貿易的數量上占據著中心地位。邊緣國家由于沒有占據全球傳播系統的中心地位,任何產生于或關于這些國家的報道都得通過更多關卡的過濾,才可在國際新聞中占有一席之地。
在中心國家與邊緣國家之間還存在著另外一級:半邊緣(Semi-periphery)國家,在中心與邊緣國家之間起著橋梁作用。雖然半邊緣國家與中心國家的交往較之邊緣國家更為頻繁,但在與中心國家相關的報道中,半邊緣國家總是充當配角。而邊緣國家全靠另外兩級的國家在國際新聞交流市場上提攜自己,方有機會在全世界面前"露臉",如果報道空間有限,邊緣國家便免不了被省略掉的命運。
按照通常的分類法以及考慮到不斷變化的新聞中心等因素,現在的"中心一邊緣"國家劃分情況是:美國、西歐(特別是英、德、法)、日本、加拿大為中心國家;其他歐洲國家(如瑞典、瑞士、俄羅斯)、亞洲的中國、南韓、新加坡、馬來西亞、拉美的阿根廷、墨西哥,非洲的埃及為半邊緣國家;大多數發展中國家(包括獨聯體的一些國家)是邊緣國家。
這種"中心一邊緣結構"的國際新聞傳播方式對發展中國家的民族文化帶來了什么不良影響呢?西方新陣營的學者們認為,美國媒介帝國主義把美國特定環境下產生的一整套價值體系和文化范式包裝成普世的、永恒的真理,其實質是使美國霸權在哲學和道德上合法化。美國媒介帝國主義嚴重污染了世界各民族的本土文化,威脅世界文化的多元化。
在中國,也有學者認為,"信息全球化很大程度上是信息的美國化,美國憑借強大的媒介力量,利用商業化的手段,向世界推銷著美國式的文化,不僅經濟不發達的的發展中國家的文化主權受到了威脅,一些經濟發達國家也深受其害……
還有中國學者認為,媒介帝國主義是通過文化全球化,最終實現以西方"化全球"的目的。這是新一輪的"殖民"一"文化殖民"。目的是將"我們"變成"他們",達到"不戰而屈人"的目的。
與上述觀點相反的西方自由派觀點認為,文化全球化是資本主義和民主制度在世界范圍的勝利。東歐巨變和蘇聯解體后,這一觀點得到強化,認為全球化不僅不可避免,而且合乎社會的需要,不同文化之間的不對稱關系是可以接受的。
對于上述有爭議的觀點,有些中國學者的看法顯得更為理性和務實。在他們看來,"單純強調’文化人侵’及’美國化’的概念只是夸大了強勢文化以及美國對弱勢文化的影響,這對世界文化多元化發展是不利的。""文化間的相互影響從來就不會間斷,沒有必要擔心東方文化會被西方文化’殖民’,也不用擔心一國文化會淹沒在全球化的趨同性中。
作者本人認同上述中國學者的觀點。就國際新聞的跨國傳播而言,有些因素,如文化和語言的差異可以阻礙外國節目的流通,使外國節目的影響遠非文化帝國主義論所預言的那樣厲害。另外,在討論新聞節目的全球傳播效果時,還要考慮到受眾的主觀能動性,因為受眾不僅偏愛本土的節目,而且對外來的節目也會進行本土化和個人化的解讀,這種解讀有順從式、對抗式和協商式。
例如在"9,11"事件的報道中,世界各地觀眾看到的電視畫面大概是一樣的,但對此的反應并不一致。在西方世界,大部分觀眾認為這是恐怖分子所為,對他們的行動表示義憤和遣責,但在亞洲有些國家,不少人為這場攻擊叫好,認為美國"活該"。對國際新聞的傳播效果分析不能僅滿足于內容分析和節目流向分析。它對受眾文化認同的影響是多方面因素綜合作用的結果,絕非我們想象的那樣簡單。為此,試圖從價值觀建構的角度,對國際新聞這種跨文化傳播的文化功能進行探討。
跨文化傳播可分為三個主要層次:一是跨文化人際傳播,二是跨文化組織傳播,三是國家之間的跨文化傳播,即不同國家之間利用大眾媒介進行的信息交流。而國際新聞就是屬于這個層次的跨文化傳播。
國際新聞的文化功能主要通過對包含在新聞中的價值觀的傳播而實現,具體表現在以下方面:
一、國際新聞傳播是一種新的價值觀建構方式,對人們價值觀有一定的作用和影響
在傳統社會,人們價值觀的建構主要是通過群體參與獲得的。人們在家庭、鄰里、村莊和社區等社會群體參與過程中,主要通過人際交流獲得文化的價值觀。小至群體、社區,大至國家、民族,都呈現為一個個或大或小的封閉系統。人們生活在相對孤立,彼此隔離的環境中,對他民族的價值觀很少感受和感知,因此在相當長的歷史過程中保持基本相同的風俗習慣和價值觀。
在現代社會,國際新聞作為一種跨越時空的跨文化傳播,也跨越了各種社會共同體。國際新聞作為一種具有文化價值的信息,并不只是在一個共同體內傳播,或者由一個共同體傳到另一個共同體,而是許多社會共同體同時獲得同一文化信息。國際新聞通過大眾媒介跨越了國家和民族的界線,使處于不同文化背景的社會共同體同時感受和感知國際新聞信息中所包含的價值觀。整個世界成了一個"地球村",使以前彼此隔絕的村民們有機會和條件分享與交流不同的文化價值觀,也影響和改變了人們的生活方式與價值觀念。
因此,在大眾傳媒社會,國際新聞的傳播在一定程度上改變了人們價值觀的建構方式。例如在亞洲,隨著全球化的到來,人們越來越多地接觸到外國的新聞節目或受到外國文化的影響。有些亞洲國家的政府認識到本國的電視,尤其是新聞節目,是建立社會共識和文化認同的重要渠道,所以對西方新聞節目的進口有一定的限制措施,而且還通過直接或間接的方式資助扶持本國的電視。
二、國際新聞對建構人們價值觀的傳統內容也有所改變
在傳統社會,文化傳播的內容主要是本民族或國家的經驗知識、風俗習慣、倫理道德等禮俗文化觀念。在現代大眾傳媒社會,作為跨文化傳播的國際新聞涉及到不同民族和國家的政治、經濟、科技,藝術等各方面的最新發展信息,它豐富了文化傳播的內容,對一個民族或國家知識體系的更新和發展有一種推動作用。文化系統也表現為一種知識體系。培根說過,知識就是力量。一個民族要獲得發展的持久動力,必須與時俱進,通過類似國際新聞傳播的跨文化交流和自我創造來不斷更新自己的知識體系。人們通過國際新聞感知世界,所獲得的文化信息容量大大超過了傳統社會,有助于更新自己的知識體系。
如上所述,國際新聞傳播的知識信息含有價值觀的成份在內。雖然并非每一條國際新聞都是如此,但作為整體的國際新聞體系,是必然為某種主流的價值觀所影響或操縱。一個民族或國家主流價值觀在一定時期內,相對其他民族或國家不可避免地有高低優劣之分。特別是對于一些文明程度相對落后的國家或民族而言,要獲得跨越式的發展,更應把國際新聞作為一種渠道,來了解、吸取其他民族價值觀中的優秀成份。落后就要挨打,這種落后內涵應當是多方面的,其中也包括價值觀的落后,歷史早就證明了這一點。
三、作為跨文化交流的國際新聞傳播增強了建構文化價值觀的強度
在傳統社會,人們日出而作,日落而息,生活節奏,社會交往和文化傳播的速度非常緩慢。人們生活在一種松散的社會結構和社會關系中,文化資源極其稀缺。類似國際新聞傳播這樣的跨文化交流活動很少,獲得其他民族和國家的文化資源更是來之不易,主要依賴于宗教傳播、戰爭傳播、經貿往來獲取文化信息。
進人現代大眾傳媒社會后,國際、國內新聞傳播日益頻繁,甚至出現了信息超載和信息爆炸,文化傳播帶來了信息密集型社會。帶有不同價值觀的國際新聞信息跨越了傳統的國家和民族界限,互相交流碰撞,對人們價值觀的構建發揮了前所未有的作用。
伴隨經濟全球化步伐的加速,文化全球化也隨之而來。國際新聞傳播作為一種跨文化傳播,其實是不同文化資源在全球的再分配和重組。這種再分配和重組不一定是均衡公平的。某種程度上它是以政治資源和經濟資源作后盾的。但總的來說,國際新聞傳播作為跨文化傳播的一種形式,使人們能分享彼此有價值的文化。當然也易導致價值觀的同構化趨勢和思維的同構化傾向。對此,有學者認為是"偏狹的傳播機制"造成的。所謂"偏狹的傳播機制",或者是以集權主義的權力運作方式和思想統制的形式,實現信息的單向,片面的傳播;或者是在追求資本利益最大化的過程中建立政治經濟文化權力的單向流動與單一控制,以至個性消失,界限消失,文化的多樣性消失,出現受資本主宰的,虛擬的國際社會或"時尚感覺"。
四、小結