孔子和德治探討

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一、主要對(duì)立之點(diǎn)

1理論前提不同：性善論與性惡論的對(duì)立

孔子德治學(xué)說的理論前提是人性善論。所謂仁義禮智，我固有之，非外在賦予：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)而且，人還具有先天的“良知”道德品質(zhì)，“人之所不學(xué)而能者，其良知也；所不慮而知者，其良知也。”(《孟子·盡心上》)既然人生來性善，可以接受勸說和教化，那么，施行德治就是可行的，通過倫理勸諭可以達(dá)到理想中的社會(huì)秩序。正因如此，道德教化論就成了孔子德治的核心內(nèi)容之一。

然而，法家完全反對(duì)這一主張。并對(duì)性善論進(jìn)行了詳盡的批駁。認(rèn)為人性本來自私又功利，“民之故計(jì)，皆就安利而辟危窮。”(《韓非子·五蠹》)“君臣之計(jì)，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也。”(《韓非子·難一》)“輿人成輿則欲人之富，匠人成棺則欲人之夭死也，非輿人仁而匠人賊也。人不貴則輿不售，人不死則棺不買，情非憎人也，利在人之死也。”做車子的輿人希望人富貴，做棺材的匠人希望人死掉，原因在于利益使然，非人性之善惡。既然人天生自私，趨利弊害，就客觀上為行使賞罰提供了可行性。

另外，人性在不同時(shí)期有不同的表現(xiàn)，處于不斷變化之中，“上古竟于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。”原因在于“古者……人民少而財(cái)有余，固民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今……人民眾而貨財(cái)寡，事力勞而供應(yīng)薄，固民爭。”可見，人口、財(cái)富、社會(huì)關(guān)系等因素都是不斷變化的，人們的觀念品行也就自然隨之而變化。況且，韓非認(rèn)為，道德高尚的人是有限的，自覺為善者寡，懼罰遠(yuǎn)惡者眾。既然人們并非自覺自愿為善而不為惡，就有必要以法治手段逼人棄惡從善。

2理論核心不同：道德至上與法治至上的對(duì)立

儒家學(xué)說中，道德的作用被渲染到極致。孔子學(xué)說就是典型的道德決定論，德治是核心內(nèi)容之一，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”(《論語·為政》)作為統(tǒng)治者，只有以德為政，民眾才能象群星繞北斗那樣擁戴統(tǒng)治者。具體地說，一是通過修身，而達(dá)到齊家、治國平天下；二是要靠教化手段，教而化之，以道德感化孜孜為利的小人，提高他們的德行。

而韓非針鋒相對(duì)，認(rèn)為德不如法，治國要靠刑罰手段，法的作用至高無上。“國無常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)則國強(qiáng)，奉法者弱則國弱……能去私曲、就公法者，民安而國治；能去私行，行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。”(《韓非子·有度》)可見，在韓非看來，奉法強(qiáng)弱，成了國之強(qiáng)弱的決定性因素。沒有法治，就不能治理好國家，即使堯舜也是如此，善于做君主的，只能行賞罰，去仁義，“無錘策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬；無規(guī)矩之法，繩墨之端，雖王爾不能以成方圓；無威嚴(yán)之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以為治。今世主皆輕釋重罰嚴(yán)誅，行愛惠，而欲霸王之功，亦不可幾也。”(《韓非子·奸劫弒臣》)更何況，對(duì)于不可教化之人，德治是不起作用的，只能靠懲治之術(shù)以正其身，“今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng)，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉(xiāng)人之行、師長之智，三美加焉而終不動(dòng)，其脛毛不改。州部之吏操官兵，推公法而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。固父母之愛不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民故嬌于愛而聽于威矣。”(《韓非子·五蠹》)可見，對(duì)于那些父母、鄉(xiāng)人、師長苦心教化無效的不肖之子，在官吏欲批捕面前，因害怕而能馬上改變行為。由此，韓非得出結(jié)論：“夫嚴(yán)家無悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢之可以緊暴；而德厚之不足以止亂也。”(《韓非子·顯學(xué)》)走懲惡以揚(yáng)善之路才是明智選擇。3理論蘊(yùn)涵的民之地位不同：重民與輕民的對(duì)立

孔子是春秋時(shí)期具有重民思想的思想家之一。《荀子·哀公》篇載有孔子答魯哀公的話：“且丘聞之，君者，舟也，庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”孔子重民更體現(xiàn)于孔子的德治、教化思想中。“君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”(《論語·公冶長》)主張對(duì)民以寬，保民、惠民、富民，若是對(duì)民以刑，百姓縱使服從統(tǒng)治，也不會(huì)心悅誠服，只有用道德教化去引導(dǎo)，才能使百姓有羞恥之心；還認(rèn)為，要惠民，就應(yīng)該減輕剝削，避免聚斂，“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之，子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。”(《論語·先進(jìn)》)另外，孔子還主張“節(jié)用而愛民，使民以時(shí)”，即節(jié)省勞動(dòng)力，愛護(hù)老百姓，保證耕作，不誤農(nóng)時(shí)。

比較而言，韓非則是重法輕民。提倡君主權(quán)勢獨(dú)操，享有絕對(duì)權(quán)利，“法”、“術(shù)”、“勢”相結(jié)合，視整個(gè)國家為私物。韓非的法治，歸根結(jié)底是對(duì)付老百姓、鎮(zhèn)壓老百姓的方法。“君上之于民也，有難則用其死，安平則用其力。……名主知之，故不養(yǎng)恩愛之心，而增威嚴(yán)之勢。”(《韓非子·六反》)可見，在韓非治國之術(shù)中，十分強(qiáng)調(diào)依靠權(quán)威、使天下之人臣服，這種極端的權(quán)威主義，顯然含有輕民的成分在里面。

4理論實(shí)施方法不同：道德教化與懲罰威懾的對(duì)立

儒家主張仁愛，強(qiáng)調(diào)以說服教育為主，以教化手段提高民眾，以修身自覺實(shí)現(xiàn)德行提高，反對(duì)不教而誅；認(rèn)為培養(yǎng)理想人格是修己的活動(dòng)，唯有主觀努力，才能提高修養(yǎng)。主體自覺是行仁的最好依據(jù)，學(xué)習(xí)和教育是提高素質(zhì)的有效途徑。雖然孔子承認(rèn)有生而知之，但更強(qiáng)調(diào)的還是學(xué)而知之，“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。”(《論語·陽貨》)只有學(xué)習(xí)才能破除愚昧，建立起仁德的理性自覺。

而法家則急于求治，力主輕罪重罰，以重罰威懾民眾，試圖達(dá)到重刑之下無人還敢犯法的效果。“公孫鞅之法也重輕罪。重罪者，人之所難犯也；而小過者，人之所易去也。使人去其所易，無離其所難，此治之道。夫小過不生。大罪不至。是人無罪而亂不生也。”(《內(nèi)儲(chǔ)說上》)可見，法治被給予了太高的期望值。

二、主要相同之處

從外在形式看，德制與法治是迥然對(duì)立的，歷代統(tǒng)治實(shí)踐中。更多的時(shí)候是二者相融并存，即使在明確張揚(yáng)儒家德治的時(shí)候，還具有不可言說的另一面——暗里運(yùn)用著法治主張。究其根本原因，在于二者既相互區(qū)別，彼此不可替代，又存在明顯的相同之處。

1二者的立言宗旨是相同的，追求著同一的目的：維護(hù)現(xiàn)行宗法等級(jí)秩序，為統(tǒng)治者提供有效的執(zhí)政方略。孔子重德，主張修身，培養(yǎng)應(yīng)有的德行。君臣、父子各有自己的德行，德治就是為了達(dá)到恪守各自的本分，循規(guī)蹈矩，彼此不得逾越。韓非主張法治。嚴(yán)明賞罰。但同樣強(qiáng)調(diào)君臣、上下、妻妾、嫡庶之別，一切自有嚴(yán)格界限，各自都應(yīng)安于本分，恪守已位。可見，維護(hù)封建等級(jí)秩序是儒、法共同遵守的宗旨，無論是追求理念的提出，還是追求操作層面的規(guī)定，其結(jié)果都是為鞏固現(xiàn)行統(tǒng)治服務(wù)。

2從理論特征看，兩種主張均具有內(nèi)在的邏輯線索，呈現(xiàn)出相對(duì)完整的體系化樣態(tài)，進(jìn)而可以從理論上推出理想化的效用性。孔子和韓非都對(duì)自己為統(tǒng)治者提供的治國之術(shù)寄予無限厚望，堅(jiān)定地認(rèn)為，憑借自己的主張，完全能夠解決面臨的社會(huì)問題與困境，達(dá)到理想中的完美境地。儒家的揚(yáng)善與法家的懲惡可謂殊途同歸，指向了安定社會(huì)秩序、實(shí)現(xiàn)天下太平的目標(biāo)。因而均可以得到統(tǒng)治者的注意與青睞，或明或暗地被采納并應(yīng)用。

三、審視傳統(tǒng)文化，完善治國方略

1對(duì)民眾的態(tài)度直接影響到人心向背。進(jìn)而影響到理論策略的命運(yùn)。孔子雖然強(qiáng)調(diào)刑不上大夫，禮不下庶人，三綱五常，等級(jí)秩序不可逾越，但卻可以作到基本的不敵視平民百姓。而韓非似乎將作為人的尊嚴(yán)和地位全部奉獻(xiàn)給了國君一人，普通百姓與群臣分別成了“法”與“術(shù)”的對(duì)象，只擁有無條件服從的自由，成了國君的對(duì)立面。因此說，韓非采取的是更加與人民對(duì)立的統(tǒng)治路線。這一點(diǎn)給當(dāng)今時(shí)代的啟示是深刻的：人民，決非一己之私，可以隨意操縱。今日文明社會(huì)里的人們，已經(jīng)具有了一定的自我意識(shí)，愿意遵循的是與民主共生的法制。權(quán)利意識(shí)決非狹隘的權(quán)威，還應(yīng)含納自由、平等、民主等要素。作為統(tǒng)治者及管理者，一味追求絕對(duì)權(quán)威和駕馭之術(shù)是片面的，應(yīng)代之科學(xué)的知識(shí)技能和人性化的管理方法的追求，在尊重人的獨(dú)立人格和權(quán)益的前提下，通過國富民強(qiáng)以推動(dòng)社會(huì)發(fā)展。

2孔子德治與韓非法治，兩者彼此對(duì)立，各執(zhí)一端。就思想自身而言，頗有極端之處。韓非輕罪重罰原則作為特定時(shí)期的具體辦法是行之有效的。但推而廣之，作為普遍原則則走向了自身的反面。重罰輕罪已是量刑失準(zhǔn)，焉能收到積極有效的結(jié)果?因此，重罰威懾與修身自覺實(shí)為各執(zhí)一端，誤入極端化之誤區(qū)。

3縱觀重德與重法的實(shí)際效果，不得不承認(rèn)：漫長的中國封建社會(huì)，總體而言，并未真正實(shí)現(xiàn)國之德治。德治的負(fù)面結(jié)果是明里滿嘴仁義道德，暗里一肚子男盜女娼的統(tǒng)治者；缺乏主體意識(shí)與獨(dú)立人格、思想僵化的被統(tǒng)治者。而對(duì)法治極力踐行的秦朝，希望借此可使秦的統(tǒng)治萬世不竭。然而嚴(yán)罰酷刑的結(jié)果是眾叛親離，農(nóng)民揭竿而起，貌似強(qiáng)大的秦朝統(tǒng)治，因觸怒了人民，僅十余載就歸于湮滅。從中，我們可以得出以下啟示：德治與法治，作為兩種對(duì)立的治國之術(shù)，擇一拒一并推向極端，不可能得出正果。以相融相補(bǔ)替代相拒相斥，德法并重、禮法兼用，才是科學(xué)的辯證態(tài)度。以德治國、健全法制實(shí)為明智之舉。

摘要：德治與法治，作為特點(diǎn)鮮明的兩種治國方略，在中國均擁有深厚的傳統(tǒng)文化積淀。其利弊得失難以一言蔽之。通過德治與法治的相同之處與對(duì)立之點(diǎn)的比較，可以尋得古代中國典型重德與重法的儒家與法家的治國理念與踐履實(shí)效之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，進(jìn)而思考對(duì)于當(dāng)今時(shí)代的啟示意義。

關(guān)鍵詞：孔子；韓非；德治；法治