實踐轉向對人和世界關系馬克思主義理解

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摘要：

哲學作為關于世界觀的理論，是以人與世界的關系為主要內容的，不同的哲學以其不同的方式對這一問題做出了不同的回答，馬克思主義哲學對人與世界關系的理解主要體現在實踐轉向上，本文試圖對這一問題作一闡述。

以對世界的理解理解人，是本體論階段對人與世界關系追問的主要特點，此時人并未真正地進入世界。從人的認識能力出發去理解世界，是認識論階段對人與世界關系追問的主要特點，此時人開始走進世界，但因為沒有正確地理解人、世界，二者的關系最終走向了分裂。德國古典哲學試圖統一二者，但由于沒有發現人與世界統一的現實基礎——實踐，所以他們實現的僅僅是抽象的統一，而真正的統一是由馬克思主義哲學完成的。

馬克思主義哲學認為人與世界的關系是“現實的人”和“現實的世界”以“現實的感性活動”為中介而發生的關系。人是融身于世界的人，世界只是人活動于其中的世界，人與世界在實踐活動中獲得了現實性，但同時也被二重化了，人具有了自然性和超越性，世界具有了自然性和屬人的性質。通過否定性的實踐活動，完成了人對世界的生成和世界對人的生成，二者達到了真實的統一，實踐既是人與世界分化的基礎也是人與世界統一的基礎。以人的實踐活動規范著對人與世界的理解，是馬克思主義哲學對人與世界關系理解的主要特點。

（一）

哲學作為關于世界觀的理論，是以人與世界的關系為主要內容的。不同的哲學以其不同的方式對這一問題做出了不同的回答，馬克思主義哲學對人與世界關系的理解主要體現在實踐轉向上。本文試圖對這一問題作一闡述。

（二）

從泰勒斯把世界歸于水到德謨克利特的原子，這是從本體論視角展開對人與世界關系追問的一條線。在這條線上的哲學家試圖從自然存在的某種經驗事物中去尋找統一的本源。從畢達哥拉斯學派的數、巴門尼德的存在一直到柏拉圖的理念，這是從本體論視角展開追問的另一條線。在這條線上的哲學家沒有從經驗的事物中去尋找世界統一的本原而是認為世界統一于人們無法經驗到的本體，他們用自己的思維創造了數、存在、理念，然后再用這些來統攝萬物以達到統一。

在這一階段上，人不是哲學思考的中心和主題，人們把目光投射到了外部世界，以解決世界的統一性為主要內容。這說明此時人與世界的關系問題還不是作為問題而存在的，而只是包含在人對世界的理解的前提中，以對世界的理解來理解人，是這一階段對人與世界關系追問的主要特點。人并未真正地進入世界，而只是在世界之外可以觀到世界的一個存在物。人以“想象力”規范著自己對世界的理解，人的想象力是什么樣子，世界就被構造成了什么樣子。

馬克思說：“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的。”（1）這一階段的哲學由于離開了人去斷言世界，因此很難真正地理解人與世界的關系。世界不具有現實性，人被融化于世界之中，也失去了自主性，最終失落了人，瓦解了人的現實世界。

到了近代，哲學發生了認識論轉向，在這一轉向中，對人與世界關系問題的追問可分為兩條基本的思路。從培根、洛克、貝克萊到休謨，他們堅持經驗論的立場，認為人的認識不能超出經驗的感性內容。貝克萊否認了物質世界，物質實體的客觀存在。休謨則只承認知覺是唯一的實在，超出知覺一切都不可知。笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茲則堅持唯理論的立場，笛卡爾從“我思故我在”出發，把人理解為一個“思維著的東西”，并從中推出了萬物的存在。黑格爾這樣評價笛卡爾：“中世紀的哲理神學沒有把自身出發的思維當作原則，這種思維現在卻是原則了。”（2）由于經驗論從個別出發，所以他們認為一切事實的指示只能來自感覺經驗，由于唯理論從一般出發，所以他們認為只有導源于人的理智方面的知識才是可靠的。而無論是經驗論還是唯理論，都由對外部世界的探討轉向了對人自身認識能力的考察。從人的認識能力出發去理解世界，使這一階段對人與世界關系理解的主要特點。世界不是與人無關的存在，而是由人的認識能力去把握的。人被等同于思維，因此人與世界的關系在這一階段最終被表征為思維與存在的關系。這樣，思維與存在怎樣統一，怎樣發生作用等問題就進入了人們思考的的范圍，思存關系在這一階段也獲得了自身的意義。馬克思說：“人的思維是否具有可觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”這一階段的哲學由于沒有把人看作是以實踐方式存在的現實的人，因此很難真正去解決思存問題，只有把目光投注到現實世界，這一問題才能得到真正的解決。（公務員之家版權所有）

（三）

18世紀末到19世紀初的德國古典哲學，試圖克服主客、思維與存在的對立，以新的方式去開創哲學道路，康德首先做了這個工作。他認為“作為我們感官對象而存在于我們之外的物是已有的，只是這些物本身可能是什么樣子，我們一點也不知道，我們只知道它們的現象，也就是當它們作用于我們的感官時在我們之內所產生的表象。”（4）他把認識看作是一種主觀形式參與的能動過程，認為關于對象的知識的可能條件存在于主體中的。康德在現象界實現了統一，而物自體作為人的認識的消極界線是人的認識無法達到的。

康德的真實意義在于證明了無論是主客還是思存的統一都不能用簡單的還原法，人的認識只能是成立于二者的統一。而這一點也是以后的哲學包括馬克思主義哲學努力的方向。

黑格爾則認為人的思維是可以達到對物自體的認識的，思維與存在是同一的。他把人歸結為理性，以概念為中介統一了自在世界與自為世界，概念是自在的客觀世界對自為的主觀世界的生成及外部世界轉化為思維規定，同時也是自為的主觀世界對自在的客觀世界的生成，即以觀念的形態構成思維中的客觀世界。

對黑格爾以“無人身的理性”所實現的統一，馬克思做出了批評，認為“黑格爾把人變成自我意識的人而不是把自我意識變成人的自我意識，變成現實的人即生活在現實的實物世界中并受這一世界制約的人的自我意識，黑格爾把世界頭足倒置起來，因此，他也就能夠在頭腦中消滅一切界限；可是對于壞的感性來說，對于現實的人來說，這當然絲毫不妨礙這些界限仍然繼續存在。”（5）恩格斯則認為黑格爾是“從思想中，從世界形成之前就永恒地存在于某個地方的模式、方案或范疇中，來構造現實世界。”（6）在他們看來，黑格爾仍然只是在思維中實現了人與世界的統一，而這一統一并沒有真正解決現實中的問題，這種用概念的邏輯推論表達的所謂純粹原理，其實只是結果，而不是研究的出發點。

費爾巴哈從感性的人出發統一人與世界，把人與世界歸結于自然。馬克思批評費爾巴哈，認為：“他把人之看作是‘感性對象’而不是‘感性活動’，因為他在這里也仍然停留在理論的領域內……他還從來沒有看到現實存著的，活動的人，而是停留在抽象的‘人’”（7），“只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解”（8），所以實現的仍然是人與世界的抽象統一。以人類的歷史、人的感性活動為出發點去思考問題，這是馬克思主義哲學的出發點。

（四）

人類的歷史，是“具有意識的，經過思慮或憑激情行動的，追求某種目的的人”（9）的活動過程，因而“理論的對立本身的解決，只能通過實踐的途徑，只有借助于人的實踐的力量，才是可能的”。（10）因此，馬克思從實踐活動出發去理解人與世界的關系，把人與世界的關系看成是“現實的人”和“現實的世界”以“現實的感性活動”為中介而發生的關系。在實踐活動中，人一方面面向著客觀世界，依賴于它，以它來規定自己的活動，另一方面人又給自己構成世界的客觀世界，以它的活動改造外部世界，消滅它的規定性，在這樣的基礎上實現的人與世界的統一才是真正的統一。以往的哲學雖然也說二者的統一，但只是一種外在的統一，世界被看成是現成的、外在的被認識者，主體被看成是現成的、內在的認識者，這樣，就需要去解釋人與世界也即思維與存在的關系。馬克思則把人理解為融身與世界之中，依附世界之中的人。世界乃是由于人的“在此”而對人揭示、展示自己。人首先是通過活動作用于萬物，而不是首先被認識，即世界不是首先作為外在于人的現成的東西而被人凝視、認識，而是首先作為與人打交道、起作用的東西而展示出來，人在認識世界萬物之先，早已與世界融為一體，世界只是人活動于其中的世界。

在實踐活動中具體考察人與世界的關系，可以看到人與世界在實踐活動中都獲得了現實性。就世界而言，在進入人的視野之前，“抽象的、孤立的、與人分離的自然界對人說來也是無”（11），只是一種單純的客觀性，對人毫無意義，只有在實踐活動中，獲得了屬人的性質之后，世界自身才獲得了現實的品格。就人而言，僅僅是自然的屬性，還無法把人與動物區分開來，也無法體現人之為人的本質。動物只按照它所屬的物種的尺度生活，因此只能成為生存，人則按兩種尺度生活，一個是“任何物種的尺度”，一個是“內在固有的尺度”，（12）所以人是一種世界性的存在，但“動物是和他的生命活動直接同一的，它沒有自己和自己的生命活動之間的區別，它就是這種生命活動。人則把自己的生命活動本身變成了自己的意志和意識的對象。”（13）人的本質無法通過自身表現出來，只有在實踐活動中對象化給對象，才能獲得現實性。

在人與世界獲得現實性的同時，人與世界也被二重化了。世界就其“本原”的意義上講，即使在實踐活動發生后，實踐的主體、客體、中介，都是自然的存在，仍得遵循自然界的規律，但同時無論是實踐的主體、客體還是中介，都是實踐活動的結果，都有了屬人的性質，開始遵循人的活動規律。這并不是實踐活動產生了兩個實體世界，而只是說這個現實世界具有了兩重屬性，即自然的性質和屬人的性質。人在本原的意義上也是屬于物質世界的，作為自在的存在，人與自然界服從同一規律，即“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在，因此，以一個需要確定的具體事實就是個體的肉體組織，以及受肉體組織制約的它們與自然界的關系”（14），而人作為自為的存在，又具有超越的本性，他不滿足于現有的存在，而要按照他的理想去創造他所要求的世界。這樣，人的世界就具有了三重述性，一重是自然世界、一重是生活世界、一重是理想世界，而現實的人則存在于生活世界中。“不是處于某種幻想的與世隔絕、離群索居狀態的人，而是處于一定條件下進行的、現實的、可以通過經驗觀察到的發展過程中的人。”（15）

在實踐活動中，人把自己提升為主體，而把世界變為“為我存在”的客體。人不滿足于現有的世界，而要以自己的活動讓世界滿足自己的需要，他要把自己的要求轉化為觀念世界，在其中注入主體的知識、情感、意志、想象等目的性和創造性內容，使之成為理想的世界，然后再通過自己的活動把理想世界轉化為現實世界。這一方面否定了世界的自在存在，使其二次生成，具有了屬人的性質，一方面又否定了人的理想世界，使其成為現實的存在。正是在這種否定的過程中，人與世界重新達到了統一。世界對人來說不僅僅是人生活的物質基礎，而且還是一個滿足人需要的對象世界，價值世界。

否定的過程也就是統一的過程，在實踐中實現了世界對人的生成即由自在的世界轉化為自為的世界，由客觀的世界轉化為主觀的世界和人對世界的生成即自為的世界轉化為自在的世界，主觀的世界轉化為客觀的世界。

由實踐活動去看人與世界的關系可知人與世界統一的基礎不是人，也不是世界，而是作為主體的人的感性活動即實踐。以人的實踐活動規范人和世界，是馬克思主義哲學看待人與世界關系的主要特點。實踐活動生成了現實的生活世界，把人與世界統一在其中。“人的現實世界不是給予的世界，而是經人自己的活動參與創造的世界……在這種活動中，人以物的方式從事活動，換來的則是物以人的方式的存在。實踐活動不僅創造了人和人的活動，也創造了人的生活世界和對象世界。”（16）人在自身之外必定有一個“他者”并需要這個“他者”，自然界越來越成為人的無機的身體。世界本來就是互為對象的無數存在著的聚集，人通過使自己的生命力量“對象化”使對象“人化”從而獲得“類屬性”，從而人與世界共生為一個體現著人的本質的生活世界。而這個生活世界還是一個不斷生成的過程，人不僅能意識到自己的對象性，人還能夠在觀念中有“對象性”達到“非對象性”，形成理想世界，在把對象世界改造為符合人要求的生活世界，實現人與世界的不斷統一。所以實踐活動既是人與世界不斷分化的基礎，也是人與世界統一的基礎。

注釋：

（1）、（3）、（7）、（8）、（14）、（15）《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社1972年版，第35頁、16頁、78頁、58頁、24頁、31頁。

（2）黑格爾：《哲學史講演錄》第四卷，商務印書館1978年版，第60頁。

（4）《西方哲學原著選讀》下卷，商務印書館1982年版，第270頁。

（5）《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年，第245頁。

（6）恩格斯《反杜林論》，第32頁。

（9）《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1972年版，第243頁。

（10）、（11）、（12）、（13）《1844年經濟學——哲學手稿》，人民出版社1979年版，第80頁、131頁、51頁、50頁。

（16）高清海：《高清海哲學文存》第一卷，吉林人民出版社1997年版，136-137頁。（公務員之家版權所有）