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      任正非語錄

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      任正非語錄范文第1篇

      文中涉及到的中國商人輿情指數(shù)是中國企業(yè)輿情研究院華聲IM輿情監(jiān)測系統(tǒng),參考包括中國商人雜志在內(nèi)的紙媒、廣播、電視等傳統(tǒng)媒體報(bào)道量,網(wǎng)絡(luò)媒體新聞轉(zhuǎn)載、量總和加權(quán)得出。本期輿情監(jiān)測時(shí)間為11月1日到11月25日。

      中國商人輿情關(guān)注榜第一名:任正非

      中國商人輿情指數(shù):96分

      角色:華為創(chuàng)始人

      語錄:未來有可能通過現(xiàn)代化的小單位作戰(zhàn)部隊(duì)在前方發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)略機(jī)會(huì),迅速向后方請(qǐng)求強(qiáng)大火力,用現(xiàn)代化手段實(shí)施精準(zhǔn)打擊,讓最聽得見炮聲的人來呼喚炮火。我們既要及時(shí)放權(quán),把指揮權(quán)交給一線,又要防止一線的人亂打仗,所以監(jiān)控機(jī)制必須及時(shí)跟上。

      中國商人輿情關(guān)注榜第二名:張勇

      中國商人輿情指數(shù):94分

      角色:阿里巴巴集團(tuán)COO

      語錄:消費(fèi)者越來越認(rèn)可,“雙十一”已經(jīng)變成一個(gè)節(jié)日,主題不光是打折,還有各種各樣的玩法、互動(dòng)。對(duì)商家、服務(wù)商、物流來說,其實(shí)是行業(yè)大練兵。在電商快速發(fā)展時(shí)期,今年的峰值就是明年的常量。

      中國商人輿情關(guān)注榜第三名:王鳳英

      中國商人輿情指數(shù):89分

      角色:長城汽車總裁

      語錄:企業(yè)不是你想做什么就做什么,關(guān)鍵要看對(duì)手允許你做什么。企業(yè)、媒體、行業(yè)內(nèi)部一直有一種聲音,認(rèn)為企業(yè)不做轎車就無法躋身主流的汽車品牌。這也使得企業(yè)在一定時(shí)期內(nèi)處于戰(zhàn)略騎墻的狀態(tài)。短期的成功容易使企業(yè)滋生盲目樂觀的心態(tài),而忽視了競爭因素,產(chǎn)生企業(yè)無所不能的想法。

      中國商人輿情關(guān)注榜第四名:張欣

      中國商人輿情指數(shù):87分

      角色:聯(lián)想集團(tuán)CEO

      語錄:我最欣賞的是那些既能在職場發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)力,又能經(jīng)營好家庭的女性。我在舊金山見了Facebook的首席運(yùn)營官謝麗爾?桑德伯格,她真是商界女性的榜樣。國際貨幣基金組織的主席克里斯蒂娜?拉加德也是非常優(yōu)秀女性領(lǐng)導(dǎo)者。她們都非常美麗,衣著得體、談吐優(yōu)雅,我可以從她們身上學(xué)到很多。

      中國商人輿情關(guān)注榜第五名:劉強(qiáng)東

      中國商人輿情指數(shù):85分

      角色:京東商城CEO

      語錄:所有的傳統(tǒng)企業(yè)、傳統(tǒng)品牌,都要記住自己是干什么的,是做品牌的,要把品牌做好,把生產(chǎn)、制造、研發(fā)做好,有時(shí)不用看是線上賣還是線下賣。蘋果關(guān)注線上賣還是線下賣嗎?它只要把iPhone做好,總有人買。只要把品牌做好,線上線下統(tǒng)一對(duì)待,制定同等的價(jià)格,不需要弄個(gè)電子商務(wù)部門。

      中國商人輿情關(guān)注榜第六名:陶闖

      中國商人輿情指數(shù):84分

      角色:PPTV創(chuàng)始人

      語錄:阿里巴巴上市在華爾街引起了軒然大波,不是阿里的市值,而是當(dāng)天敲鐘的時(shí)候,大家找不到馬云,8個(gè)敲鐘人都是馬云派出去的。馬云告訴華爾街一件事:企業(yè)的成長不是靠個(gè)人,靠的是一場人民戰(zhàn)爭。

      中國商人輿情關(guān)注榜第七名:王健林

      中國商人輿情指數(shù):82分

      角色:萬達(dá)集團(tuán)董事長

      語錄:萬達(dá)所有業(yè)務(wù)中除了電商外,其他業(yè)務(wù)都是一推出就可以賺錢的。2013年萬達(dá)稅后凈利潤為248億元人民幣(其中投資物業(yè)公允值增加為154億元),超過了中海外和萬科。

      中國商人輿情關(guān)注榜第八名:王冉

      中國商人輿情指數(shù):79分

      角色:易凱資本CEO

      語錄:判斷一個(gè)市場有沒有泡沫主要看兩方面:一是看真正進(jìn)入標(biāo)準(zhǔn)普爾500指數(shù)的支柱公司估值水平如何,再看市場是否存在雞犬升天的現(xiàn)象,就是那些表現(xiàn)很差的公司也能上市或者估值水平很高。美國整個(gè)經(jīng)濟(jì)是在比較健康、安全的范圍內(nèi)。

      中國商人輿情關(guān)注榜第九名:姚勁波

      中國商人輿情指數(shù):78分

      角色:58同城CEO

      語錄: 企業(yè)做任何規(guī)劃都不會(huì)看太長,因?yàn)檫@個(gè)社會(huì)包括市場環(huán)境變化太快。要做的完全就是讓市場去檢驗(yàn),你必須快。這不是說我們沒有遠(yuǎn)見,而是移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)這個(gè)產(chǎn)業(yè)高速迭代的結(jié)果。

      中國商人輿情關(guān)注榜第十名:楊元慶

      中國商人輿情指數(shù):75分

      任正非語錄范文第2篇

      發(fā)憤忘食,樂以忘憂、不知老之將至…。

      飯疏食、飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。

      不義而富且貴,于我如浮云。

      賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉,回也!

      士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。

      富與貴,是人之所欲也;不以其道,得之不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道,得之不去也。

      富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。

      有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?見利思義,見危授命。

      修己以敬……修己以安人…修己以安百姓。

      可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也。

      志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。

      君于疾沒世而名不稱焉。

      夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義。察言而觀色,慮以下人。

      君子泰而不驕,小人驕而不泰。

      君子易事而難說(悅),說(悅)之不以道,不說(悅)也。

      君子之仕也,行其義也。

      子謂于產(chǎn)。“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義。”

      君子和而不同,小人同而不和。

      君子矜而不爭,群而不黨。

      君子周而不比,小人比而不周。

      君子坦蕩蕩,小人常戚戚。

      仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。

      放于利而行,多怨。

      求仁而得仁,又何怨。

      質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。

      君子謀道不謀食,……君子憂道不憂貧。

      法語之言,能無從乎?改之為貴。

      (“撰”去提手)與之言,能無說乎?繹之為貴。說而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。

      見善無不及,見不善如探湯。

      君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。

      士而懷居,不足為士矣!

      做人格言

      不學(xué)禮,無以立。

      己所不欲,匆施于人。

      己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。

      躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。

      見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。

      三人行,必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹瑩衿洳簧普叨闹?/p>

      吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而下信乎?傳不習(xí)乎?

      居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。

      君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也,言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?

      行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。

      孔子曰:“能行五者于天下為仁矣。”請(qǐng)問之。曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人”。

      君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!

      過而不改,是謂過矣!

      過,則匆憚改。

      不遷怒,不二過。

      三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也!

      人無遠(yuǎn)慮,必有近憂。

      無欲速,無見小利。欲速,則不達(dá);見小利,則大事不成。

      士不可不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后己,不亦遠(yuǎn)乎?

      執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有,焉能為亡。

      與朋友交,言而有信。以文會(huì)友,以友輔仁。

      益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。

      君子欲訥于言而敏于行。

      君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。

      巧言亂德。

      巧言令色,鮮矣仁。

      剛、毅、木、訥近仁。

      有德者必育言,有言者不必育德。

      聽其言而觀其行。

      君于不以言舉人,不以人廢言。

      古者言之不出,恥躬不逮也。

      君子名之必可言也,言之必可行也,君子于其言,無所茍而已矣。

      可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。

      言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽。

      好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;

      好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂。

      恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。

      事君,敬其事而后其食。

      禮之用,和為貴。

      放于利而行,多怨。

      孔子論學(xué)習(xí)

      知之為知之,不知為不知,是知也。

      蓋有不知而作者,我無是也。

      多聞,擇其善者而從之;多見而識(shí)之。

      圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也。

      學(xué)如不及,猶恐失之。

      敏而好學(xué),不恥下問。

      以能問于不能,以多問于寡;有若無,實(shí)若虛,犯而不校。

      興于詩,立于禮.成于樂。

      志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。

      不憤不啟,不悱不發(fā)。

      舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也。

      知之者不如好之者,好之者不如樂之者。

      吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學(xué)也。

      學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。

      眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉。

      學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?

      溫故而知新,可以為師矣。

      日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學(xué)也矣。

      不學(xué)詩,無以言。

      詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。

      邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥獸草木之名。

      人而無恒,不可以作巫醫(yī)。

      有教無類。

      自行束侑以上,吾未嘗無誨焉。

      政治格言

      政者正也,子帥以正,孰敢不正?舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服。

      子為政焉用殺?子欲善而民善矣。

      君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃。

      裔不謀夏,夷不亂華,俘不干盟,兵不逼好。

      道之以政,齊之以刑,民免而;道之以德,齊之以禮,有恥且格。

      上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服:上好信,則民莫敢不用情。

      慎終,追遠(yuǎn),民德歸厚矣。

      不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。

      為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。

      茍正其身,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?

      道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)。

      出門如見大賓,使民如承大祭。

      工欲善其事,必先利其器。

      居是邦,事其大夫之賢者,友其士之仁者。

      百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?

      君子之行也,度于禮。

      施,取其厚;事,舉其中;斂,從其薄。

      君于惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。

      ……因民之利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?

      擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?

      君子無眾寡、無小大、無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?

      君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?

      文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。。。。。故為政在人。君使臣以禮.臣事君以忠。

      子路問事君。子日:“勿欺也,而犯之。”

      其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。

      以不教民戰(zhàn),是謂棄之。

      知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。

      知及之,仁能守之,不莊以蒞之,則民不敬。

      知及之,仁能守之,莊以蒞之,動(dòng)之不以禮,未善也。

      使民敬、忠以勸,如之何?

      子曰:“臨之以莊,則敬。孝慈,則忠。舉善而教不能.則勸。”

      先有司,赦小過、舉賢才。

      居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉!

      ·不患人之不己知,患不知人也。

      ·工欲善其事,必先利其器。

      ·君子坦蕩蕩,小人長戚戚。

      ·敏而好學(xué),不恥下問。

      ·三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。

      ·歲寒,然后知松柏之后凋也。——孔子名句

      ·學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。

      ·學(xué)而不厭,誨人不倦。

      ·益者三友:友直、友諒、友多聞。

      ·見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。

      ·道之以德,齊之以禮,有恥且格。——孔子語錄

      ·子曰:“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。”

      ·子貢問曰:“孔文子何以謂之文也”子曰:“敏而好學(xué),不恥下問,是以謂之文也。”

      ·子曰:“溫故而知新,可以為師矣。”

      ·父在觀其志,父沒觀其行;三年無改于父之道,可謂孝矣

      ·子曰:“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎人不知而不慍,不亦君子乎”——孔子語錄

      ·少之時(shí),血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘谩?/p>

      ·少之時(shí),血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘?/p>

      ·歲寒,然后知松柏之后凋也。(孔子

      ·小不忍則亂大謀

      ·己所不欲,勿施于人——孔子名言

      者樂水,仁者樂山;知者動(dòng),仁者靜;知者樂,仁者壽。

      ·一簞食、一瓢飲,在陋巷,人不堪憂,回也不改其樂,賢哉回也

      ·人能宏道,非道宏人

      ·學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?——孔子名言

      ·巧言令色,鮮矣仁!

      ·智者樂水、仁者樂山;智者動(dòng)、仁者靜;智者樂、仁者壽。

      ·學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則怠。

      ·歲寒,然后知松柏之后雕也。

      ·我非生而知之者,好古,敏以求之者也。——孔子名句

      ·默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有於我哉?

      ·人之生也直,罔之生也幸而免。

      ·質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。

      ·父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方。“

      ·不遷怒,不貳過——孔子名言

      ·吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?

      ·三人行,必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨兄洳簧普叨闹?/p>

      ·益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便辟佞,損矣。

      ·吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。

      ·士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。——孔子名句

      ·發(fā)憤忘食,樂以忘憂、不知老之將至…。

      ·飯疏食、飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。

      ·賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂。回也不改其樂。

      ·富與貴,是人之所欲也;不以其道,得之不處也。貧與賤,是人之所惡也;

      ·不以其道,得之不去也。——孔子名句

      ·富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。

      ·見利思義,見危授命。

      ·可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也。

      ·志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。

      ·君于疾沒世而名不稱焉。——孔子名句

      ·夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義。察言而觀色,慮以下人。

      ·君子易事而難說(悅),說(悅)之不以道,不說(悅)也。

      ·君子之仕也,行其義也。

      ·子謂于產(chǎn)。有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義。

      ·君子和而不同,小人同而不和。——孔子名言

      ·君子矜而不爭,群而不黨。

      ·君子周而不比,小人比而不周。

      ·君子坦蕩蕩,小人常戚戚。

      ·仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。

      ·放于利而行,多怨。求仁而得仁,又何怨。——孔子語錄

      ·君子謀道不謀食,君子憂道不憂貧。

      ·法語之言,能無從乎?改之為貴。提手與之言,能無說乎?繹之為貴。說而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。

      ·君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。

      ·不學(xué)禮,無以立。

      ·居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。——孔子名句

      ·君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也,言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。

      ·孔子曰:“能行五者于天下為仁矣。”請(qǐng)問之。曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人”。

      ·君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!

      ·過而不改,是謂過矣!

      ·過,則匆憚改。——孔子名句

      ·不遷怒,不二過。

      ·執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有,焉能為亡。

      ·以文會(huì)友,以友輔仁。

      ·君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。

      ·有德者必育言,有言者不必育德。——孔子語錄

      ·聽其言而觀其行。

      ·君于不以言舉人,不以人廢言。

      ·古者言之不出,恥躬不逮也。

      ·君子名之必可言也,言之必可行也,君子于其言,無所茍而已矣。

      ·可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。——孔子名句

      ·言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽。

      ·事君,敬其事而后其食。

      ·禮之用,和為貴。

      ·蓋有不知而作者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識(shí)之。

      ·圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也。——孔子名句

      ·以能問于不能,以多問于寡;有若無,實(shí)若虛,犯而不校。

      ·不憤不啟,不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也。

      ·日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學(xué)也矣。

      ·詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥獸草木之名。

      ·人而無恒,不可以作巫醫(yī)。——孔子名言

      ·有教無類。

      ·政者正也,子帥以正,孰敢不正?

      ·舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服。

      ·子為政焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃。

      ·裔不謀夏,夷不亂華,俘不干盟,兵不逼好。——孔子名句

      ·上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服:上好信,則民莫敢不用情。

      ·慎終,追遠(yuǎn),民德歸厚矣。

      ·不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。

      ·為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。

      ·茍正其身,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?——孔子語錄

      ·道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)。

      ·出門如見大賓,使民如承大祭。

      ·工欲善其事,必先利其器。居是邦,事其大夫之賢者,友其士之仁者。

      ·百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?

      ·君子之行也,度于禮。施,取其厚;事,舉其中;斂,從其薄。——孔子語錄

      ·君于惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。……因民之利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡、無小大、無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?

      ·文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。故為政在人。

      ·君使臣以禮.臣事君以忠。

      ·子路問事君。子日:“勿欺也,而犯之。”

      ·以不教民戰(zhàn),是謂棄之。——孔子名句

      ·知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。知及之,仁能守之,不莊以蒞之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊以蒞之,動(dòng)之不以禮,未善也。

      ·使民敬、忠以勸,如之何?子曰:“臨之以莊,則敬。孝慈,則忠。舉善而教不能.則勸。”

      ·先有司,赦小過、舉賢才。

      ·居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉!

      ·天下之至仁者,能合天之至親也。——孔子名言

      ·吾少也賤,故多能鄙事。

      ·茍有用我者,期月而已,三年有成。

      ·見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)省也

      ·巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。

      ·三日不讀書,便覺面目可憎,語言無味。——孔子語錄

      ·君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言。

      ·子曰:德不孤,必有鄰。

      ·人而無信,不知其可也。

      ·好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。

      ·善不積,不足以成名,惡不積,不足以滅身。——孔子語錄

      ·易之為書也,廣大悉備:有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。

      ·道不同,不相為謀

      ·“君子無所爭”者,言君子之人,謙卑自牧,無所競爭也

      ·以成其文,喻美女雖有倩盼美質(zhì),亦須禮以成之

      ·能發(fā)明我意者,是子夏也——孔子名言

      ·夏禮,吾能言之,不足徵也。殷禮,吾能言之,宋不足徵也

      ·文獻(xiàn)不足故也。足,則吾能徵之矣

      ·知其說者之於天下也,其如示諸斯乎也

      ·言事死如事生

      ·周監(jiān)於二代,郁郁乎文哉!吾從周——孔子語錄

      ·“賜也!爾愛其羊,我愛其禮

      ·《關(guān)雎》樂而不,哀而不傷

      ·凡建邦立社,各以其土所宜之木。宰我不本其意,妄為之說,因周用栗,便云使民戰(zhàn)栗

      ·反坫,反爵之坫,在兩楹之間。人君別內(nèi)外於門,樹屏以蔽之。若與鄰國為好會(huì),其獻(xiàn)酢之禮更酌,酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭為之,如是,是不知禮

      ·子謂《韶》:“盡美矣,又盡善也。”(孔曰:“《韶》,舜樂名,謂以圣德受禪,故盡善。”)謂《武》:“盡美矣,未盡善也。”(孔曰:“《武》,武王樂也。以征伐取天下,故未盡善。——孔子語錄

      ·不仁者不可以久處約

      ·唯仁者能好人,能惡人

      ·富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也

      ·惡乎成名者,不得成名為君子

      ·君子無終食之間違仁——孔子名言

      ·我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之

      ·暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞零,詠而歸!

      ·能以禮讓為國乎?何有

      ·不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也

      ·參乎!吾道一以貫之——孔子名言

      ·見父母志有不從已諫之色,則又當(dāng)恭敬,不敢違父母意而遂已之諫也

      ·父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方

      ·三年無改於父之道,可謂孝矣

      ·父母之年,不可不知也,一則以喜,一則以懼

      ·古者言之不出,恥躬之不逮也——孔子名句

      ·可妻也,雖在纟累纟曳之中,非其罪也

      ·邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。

      ·君子哉若人!魯無君子者,斯焉取斯

      ·焉用佞?御人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞

      ·道不行,乘桴浮于海。從我者,其由與——孔子名句

      ·由也好勇過我,無所取材

      ·朽木不可雕也糞土之墻不可?虧也

      ·改是,聽言信行,更察言觀行,發(fā)於宰我之晝寢

      ·前所聞未及行,故恐後有聞不得并行也

      ·敏而好學(xué),不恥下問,是以謂之文也——孔子語錄

      ·晏平仲善與人交,久而敬之

      ·皆齊大夫。崔杼作亂,陳文子惡之,捐其四十匹馬,違而去之

      ·文子辟惡逆,去無道,求有道。當(dāng)春秋時(shí),臣陵其君,皆如崔子,無有可止者

      ·邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也

      ·歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之——孔子名句

      ·伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希

      ·乞之四鄰,以應(yīng)求者,用意委曲,非為直人

      ·老者安之,朋友信之,少者懷之

      ·已矣乎!吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也

      ·十室之邑,必有忠信如丘者焉。不如丘之好學(xué)也——孔子名句

      ·有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過。不幸短命死矣。今也則亡,未聞好學(xué)者也

      ·赤之?齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周急,不繼富

      ·犁牛之子も且角,雖欲勿用,山川其舍諸

      ·回也,其心三月不違仁,其馀則日月至焉而已矣

      ·命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也——孔子名言

      ·力不足者,中道而廢。今女畫

      ·女為君子儒,無為小人儒

      ·不有祝?它之佞,而有宋朝之美,難乎免於今之世矣

      ·誰能出不由戶?何莫由斯道也

      ·質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬,然後君子——孔子名句

      ·中人以上可以語上也,中人以下不可以語上也

      ·敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣

      ·先勞苦而後得功,此所以為仁

      ·齊一變至於魯,魯一變至於道

      ·逝,往也。言君子可使往視之耳,不肯自投從之——孔子名句

      ·君子博學(xué)於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫

      ·何事於仁!必也圣乎!堯、舜其猶病諸!

      ·述而不作,信而好古,竊比於我老彭

      ·自行束?以上,吾未嘗無誨焉

      ·甚矣,吾衰也!久矣,吾不復(fù)夢見周公——孔子名言

      ·用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫

      ·暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也必也,臨事而懼,好謀而成者也

      ·不圖為樂之至於斯也

      ·加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無大者樂水,仁者樂山;知者動(dòng),仁者靜;知者樂,仁者壽。

      ·一簞食、一瓢飲,在陋巷,人不堪憂,回也不改其樂,賢哉回也

      ·人能宏道,非道宏人

      ·學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎?人不知而不慍,不亦君子乎?——孔子名言

      ·巧言令色,鮮矣仁!

      ·智者樂水、仁者樂山;智者動(dòng)、仁者靜;智者樂、仁者壽。

      ·學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則怠。

      ·歲寒,然后知松柏之后雕也。

      ·我非生而知之者,好古,敏以求之者也。——孔子名句

      ·默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有於我哉?

      ·人之生也直,罔之生也幸而免。

      ·質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。

      ·父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方。”

      ·不遷怒,不貳過——孔子名言

      ·吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?

      ·三人行,必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨兄洳簧普叨闹?/p>

      ·益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便辟佞,損矣。

      ·吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。

      ·士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。——孔子名句

      ·發(fā)憤忘食,樂以忘憂、不知老之將至…。

      ·飯疏食、飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。

      ·賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂。回也不改其樂。

      ·富與貴,是人之所欲也;不以其道,得之不處也。貧與賤,是人之所惡也;

      ·不以其道,得之不去也。——孔子名句

      ·富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。

      ·見利思義,見危授命。

      ·可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也。

      ·志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。

      ·君于疾沒世而名不稱焉。——孔子名句

      ·夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義。察言而觀色,慮以下人。

      ·君子易事而難說(悅),說(悅)之不以道,不說(悅)也。

      ·君子之仕也,行其義也。

      ·子謂于產(chǎn)。有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義。

      ·君子和而不同,小人同而不和。——孔子名言

      ·君子矜而不爭,群而不黨。

      ·君子周而不比,小人比而不周。

      ·君子坦蕩蕩,小人常戚戚。

      ·仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。

      ·放于利而行,多怨。求仁而得仁,又何怨。——孔子語錄

      ·君子謀道不謀食,君子憂道不憂貧。

      ·法語之言,能無從乎?改之為貴。提手與之言,能無說乎?繹之為貴。說而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣。

      ·君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。

      ·不學(xué)禮,無以立。

      ·居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。——孔子名句

      ·君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi)皆兄弟也,言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦,行矣。言不忠信,行不篤敬,雖州里,行乎哉?行己有恥,使于四方,不辱君命,可謂士矣。

      ·孔子曰:“能行五者于天下為仁矣。”請(qǐng)問之。曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人”。

      ·君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!

      ·過而不改,是謂過矣!

      ·過,則匆憚改。——孔子名句

      ·不遷怒,不二過。

      ·執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有,焉能為亡。

      ·以文會(huì)友,以友輔仁。

      ·君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。

      ·有德者必育言,有言者不必育德。——孔子語錄

      ·聽其言而觀其行。

      ·君于不以言舉人,不以人廢言。

      ·古者言之不出,恥躬不逮也。

      ·君子名之必可言也,言之必可行也,君子于其言,無所茍而已矣。

      ·可與言而不與之言,失人;不可與言而與之言,失言。知者不失人,亦不失言。——孔子名句

      ·言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽。

      ·事君,敬其事而后其食。

      ·禮之用,和為貴。

      ·蓋有不知而作者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識(shí)之。

      ·圣則吾不能,我學(xué)不厭而教不倦也。——孔子名句

      ·以能問于不能,以多問于寡;有若無,實(shí)若虛,犯而不校。

      ·不憤不啟,不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也。

      ·日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學(xué)也矣。

      ·詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥獸草木之名。

      ·人而無恒,不可以作巫醫(yī)。——孔子名言

      ·有教無類。

      ·政者正也,子帥以正,孰敢不正?

      ·舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服。

      ·子為政焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng),必偃。

      ·裔不謀夏,夷不亂華,俘不干盟,兵不逼好。——孔子名句

      ·上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服:上好信,則民莫敢不用情。

      ·慎終,追遠(yuǎn),民德歸厚矣。

      ·不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。

      ·為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。

      ·茍正其身,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?——孔子語錄

      ·道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)。

      ·出門如見大賓,使民如承大祭。

      ·工欲善其事,必先利其器。居是邦,事其大夫之賢者,友其士之仁者。

      ·百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?

      ·君子之行也,度于禮。施,取其厚;事,舉其中;斂,從其薄。——孔子語錄

      ·君于惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。……因民之利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡、無小大、無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?

      ·文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。故為政在人。

      ·君使臣以禮.臣事君以忠。

      ·子路問事君。子日:“勿欺也,而犯之。”

      ·以不教民戰(zhàn),是謂棄之。——孔子名句

      ·知及之,仁不能守之,雖得之,必失之。知及之,仁能守之,不莊以蒞之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊以蒞之,動(dòng)之不以禮,未善也。

      ·使民敬、忠以勸,如之何?子曰:“臨之以莊,則敬。孝慈,則忠。舉善而教不能.則勸。”

      ·先有司,赦小過、舉賢才。

      ·居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉!

      ·天下之至仁者,能合天之至親也。——孔子名言

      ·吾少也賤,故多能鄙事。

      ·茍有用我者,期月而已,三年有成。

      ·見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)省也

      ·巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。

      ·三日不讀書,便覺面目可憎,語言無味。——孔子語錄

      ·君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言。

      ·子曰:德不孤,必有鄰。

      ·人而無信,不知其可也。

      ·好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。

      ·善不積,不足以成名,惡不積,不足以滅身。——孔子語錄

      ·易之為書也,廣大悉備:有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。

      ·道不同,不相為謀

      ·“君子無所爭”者,言君子之人,謙卑自牧,無所競爭也

      ·以成其文,喻美女雖有倩盼美質(zhì),亦須禮以成之

      ·能發(fā)明我意者,是子夏也——孔子名言

      ·夏禮,吾能言之,不足徵也。殷禮,吾能言之,宋不足徵也

      ·文獻(xiàn)不足故也。足,則吾能徵之矣

      ·知其說者之於天下也,其如示諸斯乎也

      ·言事死如事生

      ·周監(jiān)於二代,郁郁乎文哉!吾從周——孔子語錄

      ·“賜也!爾愛其羊,我愛其禮

      ·《關(guān)雎》樂而不,哀而不傷

      ·凡建邦立社,各以其土所宜之木。宰我不本其意,妄為之說,因周用栗,便云使民戰(zhàn)栗

      ·反坫,反爵之坫,在兩楹之間。人君別內(nèi)外於門,樹屏以蔽之。若與鄰國為好會(huì),其獻(xiàn)酢之禮更酌,酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭為之,如是,是不知禮

      ·子謂《韶》:“盡美矣,又盡善也。”(孔曰:“《韶》,舜樂名,謂以圣德受禪,故盡善。”)謂《武》:“盡美矣,未盡善也。”(孔曰:“《武》,武王樂也。以征伐取天下,故未盡善。——孔子語錄

      ·不仁者不可以久處約

      ·唯仁者能好人,能惡人

      ·富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也

      ·惡乎成名者,不得成名為君子

      ·君子無終食之間違仁——孔子名言

      ·我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之

      ·暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞零,詠而歸!

      ·能以禮讓為國乎?何有

      ·不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也

      ·參乎!吾道一以貫之——孔子名言

      ·見父母志有不從已諫之色,則又當(dāng)恭敬,不敢違父母意而遂已之諫也

      ·父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方

      ·三年無改於父之道,可謂孝矣

      ·父母之年,不可不知也,一則以喜,一則以懼

      ·古者言之不出,恥躬之不逮也——孔子名句

      ·可妻也,雖在纟累纟曳之中,非其罪也

      ·邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。

      ·君子哉若人!魯無君子者,斯焉取斯

      ·焉用佞?御人以口給,屢憎於人。不知其仁,焉用佞

      ·道不行,乘桴浮于海。從我者,其由與——孔子名句

      ·由也好勇過我,無所取材

      ·朽木不可雕也糞土之墻不可?虧也

      ·改是,聽言信行,更察言觀行,發(fā)於宰我之晝寢

      ·前所聞未及行,故恐後有聞不得并行也

      ·敏而好學(xué),不恥下問,是以謂之文也——孔子語錄

      ·晏平仲善與人交,久而敬之

      ·皆齊大夫。崔杼作亂,陳文子惡之,捐其四十匹馬,違而去之

      ·文子辟惡逆,去無道,求有道。當(dāng)春秋時(shí),臣陵其君,皆如崔子,無有可止者

      ·邦有道則知,邦無道則愚。其知可及也,其愚不可及也

      ·歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之——孔子名句

      ·伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希

      ·乞之四鄰,以應(yīng)求者,用意委曲,非為直人

      ·老者安之,朋友信之,少者懷之

      ·已矣乎!吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也

      ·十室之邑,必有忠信如丘者焉。不如丘之好學(xué)也——孔子名句

      ·有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過。不幸短命死矣。今也則亡,未聞好學(xué)者也

      ·赤之?齊也,乘肥馬,衣輕裘。吾聞之也:君子周急,不繼富

      ·犁牛之子も且角,雖欲勿用,山川其舍諸

      ·回也,其心三月不違仁,其馀則日月至焉而已矣

      ·命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也——孔子名言

      ·力不足者,中道而廢。今女畫

      ·女為君子儒,無為小人儒

      ·不有祝?它之佞,而有宋朝之美,難乎免於今之世矣

      ·誰能出不由戶?何莫由斯道也

      ·質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬,然後君子——孔子名句

      ·中人以上可以語上也,中人以下不可以語上也

      ·敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣

      ·先勞苦而後得功,此所以為仁

      ·齊一變至於魯,魯一變至於道

      ·逝,往也。言君子可使往視之耳,不肯自投從之——孔子名句

      ·君子博學(xué)於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫

      ·何事於仁!必也圣乎!堯、舜其猶病諸!

      ·述而不作,信而好古,竊比於我老彭

      ·自行束?以上,吾未嘗無誨焉

      ·甚矣,吾衰也!久矣,吾不復(fù)夢見周公——孔子名言

      ·用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫

      ·暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也必也,臨事而懼,好謀而成者也

      ·不圖為樂之至於斯也

      任正非語錄范文第3篇

      關(guān)鍵詞 二艾 “敬”“求其放心”“寬嚴(yán)適中”“家教民主”

      “二艾”作為宋明時(shí)期云南大理地區(qū)著名的理學(xué)家,面對(duì)當(dāng)時(shí)禮壞樂崩、政治腐敗、人民生活困苦的世態(tài),立志“前為往圣繼絕學(xué),后為萬世開太平”(艾云蒼語錄)。他們崇尚儒家道統(tǒng),分別著有《艾云蒼語錄》、《艾雪蒼語錄》及《鄧川州志》。他們對(duì)教育有很深刻的見解,提出了“敬”、“寬嚴(yán)適中”、“求其放心”、“家教民主”等教育思想,并看到了教育對(duì)氣質(zhì)改變的作用,從而豐富發(fā)展了云南古代教育思想的內(nèi)涵。

      一、“陶熔氣質(zhì)”

      在艾氏看來,教育根本在于改變一個(gè)人的氣質(zhì)偏激之處。他們說:“氣質(zhì)之偏,全憑學(xué)問陶熔。陶熔得盡,是大受用處。”氣質(zhì)的偏激可以憑借學(xué)問來陶冶糾正。陶冶得糾正,對(duì)一個(gè)人的人格修養(yǎng)大有好處。張載也提出過“變化氣質(zhì)”,他將氣質(zhì)分為先天至善的“天地之性”和內(nèi)含善惡可能的“氣質(zhì)之性” “氣質(zhì)之性”是可變的。張載認(rèn)為,雖然“氣質(zhì)之性”對(duì)人性的成長有負(fù)面作用,但它卻不是永恒不變的。“如氣質(zhì)惡者,學(xué)即能移”。他強(qiáng)調(diào)了“強(qiáng)學(xué)以勝其氣習(xí)”,把“學(xué)”作為轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

      接著艾自修在《變質(zhì)篇》中具體講到了氣質(zhì)應(yīng)如何糾正的,他寫到:“認(rèn)忠厚為本質(zhì),全無疏朗割之用,其弊也,愚懦當(dāng)濟(jì)之以精明;認(rèn)智巧為才干,全無優(yōu)容含蓄之意,其弊也,刻薄當(dāng)主之以渾厚;任舒緩以自曠,略無奮迅激昂之氣,其弊也,懶惰當(dāng)效古人佩弦;任剛愎以自用,略無詳審委曲之意,其弊也,躁暴當(dāng)效古人佩韋。”將忠厚作為自己的本色沒有一點(diǎn)開朗果斷,這是不可取的,愚昧而懦弱的性格要用精明來揉和;將智巧當(dāng)做才干,沒有含蓄和寬容,這是不可取的,尖刻而詭詐的性格要用渾厚來改造;遲緩懶散以至自我荒廢,沒有一點(diǎn)奮發(fā)進(jìn)取的氣概,這是不可取的,改變懶惰要像古人一樣在身上佩帶緊繃的弓弦來警戒;剛愎自用來自我逞強(qiáng),沒一點(diǎn)謙虛自責(zé)的胸襟,這是不可取的,改變暴躁的惡習(xí)要像古人一樣在身上佩帶柔韌的皮繩來警戒。可見教育可以中和本質(zhì)的過激之處,使不好的性格和習(xí)慣得到不斷修正,使自己的人格修養(yǎng)得到完善。張載看到了學(xué)習(xí)對(duì)作為根本的人性的變化,二艾看到的是對(duì)其表現(xiàn)形式的改變,可見兩者的出發(fā)點(diǎn)是不同的。二艾在這里是希望通過教育能使人的心靈“如太虛無一毫渣滓”,拯救當(dāng)時(shí)禮壞樂崩的世風(fēng)。

      二、學(xué)問之道

      (一)“敬”。

      二艾認(rèn)為“敬”是很重要的教育原則。這里的“敬”就是能自我抑制,思想能得到凝聚,不會(huì)被外界環(huán)境干擾。艾氏認(rèn)為“主靜只是敬,久之,神凝、理達(dá)而作事有力。”一個(gè)人達(dá)到恬淡寡欲的修養(yǎng)境界就是能專心致志不被外物誘惑,神思凝聚,做什么事就有力量。艾自修對(duì)之進(jìn)行了更近一步的說明,“敬為心帥,能統(tǒng)手足官骸而不疲;敬為心鏡,能燭是非邪正而不惑;敬為心閑,能持視聽言動(dòng)而不忘;敬是心距,能處高卑貴賤而不逾;敬為心宰,能審經(jīng)權(quán)常變而不亂;敬為心神,能通豚魚鬼神而不隔。”敬是心靈的統(tǒng)帥,能統(tǒng)領(lǐng)四肢強(qiáng)健而不疲倦;敬是心靈的鏡子,能使人明辨是非而不糊涂;敬是心靈的空間,能保持所見所聞而不忘卻;敬是心靈的規(guī)矩,能讓人雖處尊卑貴賤而不越軌;敬是心靈的主宰,能指導(dǎo)人權(quán)衡事態(tài)而不慌亂;敬是心靈的感應(yīng),能溝通人與災(zāi)異鬼神而不阻隔。他強(qiáng)調(diào)了“主敬”可以使人專注從而使人能更好的去體驗(yàn)生活。朱熹也提出過“靜坐居敬”的教育方法,他說:“蓋心下熱鬧,如何看得道理出?須靜方看得出。”接著又說:“敬不是萬慮休置之謂,只是隨事專一謹(jǐn)畏不放逸爾。非專是閉目靜坐,耳無聞,目無見,不接事物,然后為敬。”他的“道理”是“依靠發(fā)于內(nèi)心的自我體會(huì),不是從外界事物中尋找道理。”而二艾認(rèn)為“道理從體驗(yàn)中得來,愈久愈見趣味。”體驗(yàn)來于人的視、聽、言、動(dòng),來于現(xiàn)實(shí)生活。

      (二)寬嚴(yán)適中。

      二艾認(rèn)為教師在教育學(xué)生時(shí)要講究方法,根據(jù)學(xué)生基礎(chǔ)的不同,把握一個(gè)松緊度,不至于“太寬恐廢德業(yè),太嚴(yán)恐窒聰明。”管教太寬松會(huì)荒廢了德信和學(xué)業(yè),太嚴(yán)格會(huì)禁錮學(xué)生的思想。做到因材施教,恩威并施,對(duì)學(xué)生不能采取強(qiáng)迫的態(tài)度,而應(yīng)該循循善誘,培養(yǎng)學(xué)習(xí)的興趣,充分發(fā)揮學(xué)生的主觀能動(dòng)性。學(xué)生的學(xué)習(xí)也應(yīng)該勞逸結(jié)合,古人認(rèn)為會(huì)喪志,但艾氏認(rèn)為“玩賞之事,高人藉以舒放其襟懷,俗子藉以耗散其精神。此不可不辨。”適當(dāng)?shù)膴蕵房梢苑潘伤枷耄_闊思維,但如果太過則會(huì)使人懶惰,散失進(jìn)取的志向,浪費(fèi)寶貴的光陰。

      (三)求其放心。

      艾自新在希圣錄中說到:“輕言妄動(dòng),只是放心;不務(wù)切近而務(wù)玄遠(yuǎn),亦是放心。故學(xué)問之道,在求放心。”“放心”指的是思想上的放縱,“求放心”就對(duì)自己的思想能進(jìn)行控制。輕舉妄動(dòng)、好高騖遠(yuǎn)都是思想放縱的表現(xiàn),所以,教育的方法就是消除輕舉妄動(dòng)、好高騖遠(yuǎn)對(duì)思想意識(shí)的控制,因?yàn)椤靶牡啬巳酥尽8臼ⅲ瑒t枝葉茂。不然,日見其枯槁而已。”人的思想認(rèn)知的發(fā)展是學(xué)習(xí)的根本和目的。

      (四)家教民主。

      他們看到了家庭教育的重要。艾氏說:“人但真儒良臣,在學(xué)校中陪養(yǎng)。予謂亦在家庭中培養(yǎng)。”學(xué)校教育固然很重要,但也不能忽視家庭教育。教育的內(nèi)容不僅僅是書本上的知識(shí)更多的是怎樣做人,怎樣處理各種社會(huì)關(guān)系。在家庭教育中,艾氏認(rèn)為孝的教育是最重要的,“孝是百行之原,論孝道而友、悌、忠、信俱在其中。”孝是所有行為規(guī)范的基礎(chǔ)。做到了孝,也就學(xué)會(huì)了做人、做事的方法。父母能行孝,子女必會(huì)以父母為榜樣。另外,在家庭教育的方式中,二艾強(qiáng)調(diào)父母對(duì)兒女的民主。艾氏認(rèn)為“家長好惡不可偏,隨事反己,虛心納諫,則身正而家其。”作為一家之長,要善于控制自己的情緒,對(duì)任何事有客觀的判斷。在對(duì)子女進(jìn)行教育是能時(shí)時(shí)反省自己的方法,虛心接受子女的意見。這樣家庭教育就有一個(gè)良好的氛圍,有利于孩子的學(xué)習(xí)、成長。

      三、“耕讀并舉”

      “二艾”對(duì)于學(xué)習(xí)與生活的關(guān)系,認(rèn)為學(xué)習(xí)與生活是密不可分的,提倡“耕讀并舉”。 這種觀念源于白族民間的傳統(tǒng)觀念,“古代白族人不僅知道勞動(dòng)的重要意義,而且也養(yǎng)成了勤勞節(jié)儉、艱苦奮斗的良好習(xí)尚”, 他們熱愛勞動(dòng),提倡耕讀。

      艾氏首先就總結(jié)性的提出了“理學(xué)功夫,只是不言而躬行。”想取得理學(xué)上的成就,只是少說而身體力行。因?yàn)椤暗览韽捏w驗(yàn)中得來,愈久愈見趣味。”道理是從體驗(yàn)中得來的,時(shí)間越長越能領(lǐng)悟到其中的精髓。接著他們結(jié)合歷史和生活提出“傳家無如耕讀,古人帶經(jīng)而鋤、掛角而讀。士何害其為農(nóng)哉!”傳家最好的是耕讀,古人帶著經(jīng)書去種田、牛角掛書苦讀,讀書是不會(huì)影響務(wù)農(nóng)的。所以理論是來于實(shí)踐生活的,生活中時(shí)時(shí)刻刻都可以學(xué)習(xí)。他們說:“讀書要惕勵(lì)功夫,每在靜屋里上緊,不靠師與友;讀書要體貼道理,每在接物時(shí)考驗(yàn),不分動(dòng)與靜;讀書要撥換心思,每在家務(wù)里淘煉,不分凈與穢;讀書要舒暢襟懷,第在游玩內(nèi)挹取,不分閑與忙。”讀書要有緊迫意識(shí),在安靜的環(huán)境里自覺地發(fā)憤,不光靠師友的幫助;讀書要領(lǐng)會(huì)道理,在人際交往中反復(fù)的檢驗(yàn),不管是活動(dòng)和安靜;讀書要善于調(diào)節(jié)情緒,在居家事務(wù)中磨煉,不考慮干凈或污濁;讀書要心情舒暢,在愉快的時(shí)間里求知,不管閑暇或是忙碌。

      艾氏的“耕讀并舉”思想對(duì)于我們當(dāng)下的教育中存在的“只要讀好書,什么都不用做的。”的觀念多少有一些批判和啟發(fā)。因此,我們在讀好書的同時(shí)更應(yīng)做好人、做好事。 這樣的學(xué)習(xí)才更有樂趣和價(jià)值。

      總的來說,二艾的教育觀可以說是對(duì)儒家教育觀一個(gè)很好的繼承和發(fā)展,他們的觀點(diǎn),辨證而名主,這在當(dāng)時(shí)是十分難能可貴的,對(duì)于我們今天的教育也有很大啟發(fā)。

      參考文獻(xiàn):

      任正非語錄范文第4篇

      關(guān)鍵詞:石濤;畫論;創(chuàng)新意識(shí);美學(xué)思想;獨(dú)特面貌

      中圖分類號(hào):J209.9文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      石濤《畫語錄》是系統(tǒng)完整的畫學(xué)理論,是他一生藝術(shù)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。是中國古代視覺藝術(shù)理論的經(jīng)典。在清人眾多的畫學(xué)著述中,石濤所撰《畫語錄》有著獨(dú)特的意義。即便在整個(gè)中國傳統(tǒng)畫學(xué)著述寶庫中,《石濤畫語錄》的理論貢獻(xiàn)也十分突出。可以看到,全書體例嚴(yán)謹(jǐn),條理井然,共18章,涉及到山水畫創(chuàng)作的各種重要問題,而且也反映了他的繪畫美學(xué)思想。該書的核心思想是是他在書中首章提出的“一畫論”,它體現(xiàn)了作者與客觀對(duì)象及其創(chuàng)新與法度之間的關(guān)系。“一畫論”,是石濤在前人基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮而來,它以道家的宇宙觀為出發(fā)點(diǎn),把主體對(duì)客體的感知和認(rèn)識(shí)上升到藝術(shù)哲學(xué)的高度來論述和闡釋。石濤大膽地強(qiáng)調(diào):“有法必有化”,“化”就是“我用我法”,變法需“了法”,而學(xué)習(xí)古法是為了“借古開今”,筆墨之法來自于生活“蒙養(yǎng)”,應(yīng)“搜盡奇峰打草稿”,達(dá)到物我和融為一,“終歸于大滌”。石濤認(rèn)為,塑造藝術(shù)形象應(yīng)該立足于“不似之似”,即主觀精神與客觀世界在藝術(shù)上達(dá)到統(tǒng)一,繪畫的要旨是“借筆墨以寫天地萬物而陶泳乎我也”。石濤的繪畫理論對(duì)后世力圖變法求新的畫家有重要影響。

      石濤在《畫語錄》中,反對(duì)并批判“只知有古而不知有我”,只會(huì)“師古人之跡而不師古人之妙”,提出了“借古以開今”、“筆墨當(dāng)隨時(shí)代”和“我自有我在”的重要美學(xué)理論。指出:繪畫藝術(shù)在長期的發(fā)展過程中,會(huì)形成自己的“法”,對(duì)于這些“法”必須認(rèn)真地加以繼承,沒有“法”就沒有“化”,沒有繼承就沒有創(chuàng)新。石濤是在繼承、學(xué)習(xí)前人的藝術(shù)法則和臨摹古人的作品基礎(chǔ)上,完成創(chuàng)新的。他在一幅畫中題道:“余于山水樹石花卉神像蟲魚,無不摹寫”。石濤的可資之處在于:“他不以似某家”為旨?xì)w,而是“領(lǐng)略其神來風(fēng)度”,“師其心不而師其跡代”為繪畫的目的。在石濤看來,有“法”必有“化”,畫家既要學(xué)習(xí)前人的法度規(guī)則,但又絕不能受其所囿,離開古人不敢著一筆,應(yīng)該學(xué)“法”,而變“法”。畫家由于“我自用我法”,不為“法”役,“法”為我“化”,所以能達(dá)到“無法而法,乃為至法”的境界。畫家一旦進(jìn)入這種境界,就縱筆揮灑,撥墨如云,千巖萬壑,奔赴腕底,從而“從心所欲而不逾矩”,進(jìn)入到一個(gè)創(chuàng)作自由的新天地。實(shí)踐證明,石濤通過理論與實(shí)踐的結(jié)合,形成自己獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。

      研究石濤有一個(gè)重要的門徑,既要一方面畫論研究,另一方面,也要從與作品對(duì)照中來分析論證他的理論。這是比較具體的研究方法,如果離開了作品,只是在玄學(xué)上來探討,那對(duì)畫論來說就失去了它的指導(dǎo)意義。石濤的美學(xué)思想,深受儒、佛、道哲學(xué)的影響,比如,老子的“樸散則為器”與石濤的“太樸一散、而法立矣”,是有聯(lián)系和啟發(fā)的。雖老子的“器”是指“道”,而石濤的“樸散”則是指畫的“理法”,但同樣說明了理法之可變性。他收佛道經(jīng)籍之詞用于畫理,希望人們能更廣闊深邃地參悟畫理畫法。他的畫論有許多突破古人之處。他把中國畫的傳統(tǒng)、修養(yǎng)、意境、變法、筆墨、造形等,都提升到一個(gè)新的層次來思考,這對(duì)于中國畫論史來說是巨大的貢獻(xiàn)。

      一、“一畫”之根本

      “一畫”論是石濤美學(xué)思想的核心。在石濤看來,“一畫”既是宇宙事物法則的起源,“立一畫之法者,蓋以無法生有法,以有法貫眾法也”;又是化生萬物的宇宙本體,“一畫者,眾有之本,萬象之根”,還是貫穿于藝術(shù)創(chuàng)作中的根本法則,“此一畫收盡鴻蒙之外,即億萬筆萬墨,未有不始于此而終于此”。(石濤畫語錄一畫)石濤還認(rèn)為,“一畫,可以“無間于外”.成為宇宙的本體,又可以“無息于內(nèi)”,變化為具體的繪畫法則和筆墨技巧。他把自然與藝術(shù)、現(xiàn)實(shí)與審美、客觀和主體統(tǒng)攝于“一畫之洪規(guī)”。由于他認(rèn)為“一畫是主客觀的統(tǒng)一體,所以他強(qiáng)調(diào)“尊受”、“師造化”,深入生活,以大自然為師,讓自己在大自然中得到美感享受和創(chuàng)作題材。同時(shí),他強(qiáng)調(diào)主體的創(chuàng)造性,要求畫家自強(qiáng)不息,在“墨海中立定精神,筆鋒下掘出生活,尺幅上換去毛骨,混沌里放出光明”。只有這樣,才能將自然美轉(zhuǎn)化為藝術(shù)美。

      石濤的一畫與法之間的緊密關(guān)系,是理解一畫的關(guān)鍵。這個(gè)法是他的至法,至法即無法,是法本身。一畫作為無法之法,是要使畫家解除一切來自于傳統(tǒng)、概念、物欲、筆墨技法等束縛,進(jìn)入到一片創(chuàng)作的自由境界中。所以,一畫的核心是要掘發(fā)人的創(chuàng)造力,這一創(chuàng)造力是人的自性的顯現(xiàn),而如何使這一創(chuàng)造靈明自在興現(xiàn),惟有通過妙悟的認(rèn)識(shí)途徑才能達(dá)到。石濤的一畫說,不是一個(gè)關(guān)于畫法的理論,而是一種側(cè)重于建立自性本體的理論,這一自性本體可以稱為創(chuàng)造本體。所以在《畫語錄》中,尊受、蒙養(yǎng)、生活、資任、sA等石濤提出的新概念,都是圍繞著一畫而展開的,都是為了突顯一畫作為創(chuàng)造本體的特點(diǎn)。正因如此,一畫可以說是一種體物方式,一種創(chuàng)作原則,一種創(chuàng)作心境,甚至可以說是一種人生境界。它比較全面地反映了石濤在畫學(xué)方面的整體看法。所以他說:“吾道一以貫之。”(《一畫章》)

      法立于何,立于一畫,一畫者,眾有之本,萬象之根,見用于神,藏用于人,而世人不知,所以一畫之法,乃自我立,立一畫之法者,蓋以無法生有法,以有法貫眾法也”。[注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第2頁。] (《一畫章》)

      (1)法為何義

      從石濤的《畫語錄》看來,他的立于一畫的“法”至少有三層含義。

      其一,指法的最根本的根源所在,即開宗明義的所謂“太古無法,太樸不散”(以下所引凡沒注明的皆引自《畫語錄》)的無法狀態(tài)。“一畫”作為一種宇宙觀,它與老子的“道生一,一生二,.二生三,三生萬物”及其莊子的“天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也”的觀點(diǎn)是一致的。萬事萬物表面上雖千變?nèi)f化,根本上都是一個(gè)“道”理。所以觀察萬事萬物,必須超然物上,以“一”貫之,“夫一畫含萬物之中”。可見,這一見解的哲學(xué)背景自然是老莊哲學(xué)中道生于無的思想。也正因此,石濤說:“無法生有法”,有法即法。

      其二,有法之法即為法的最高存在。那么,無法中是怎樣產(chǎn)生出有法來的呢?石濤說:“太樸一散而法立矣。”樸散者,老子云:“樸散為器。”[注:參見《老子》。]指的是人為的創(chuàng)造必須以對(duì)自然、自在的破壞、離析或改變?yōu)榍疤帷J瘽隇樘珮悖柚敢环N原始的渾沌或虛無狀態(tài)。“太樸散”,則指天地萬物的生成,這種生存使世界擺脫渾沌或虛無狀態(tài)進(jìn)入,有一二即體現(xiàn)為區(qū)別、規(guī)定、相互作用和相互制約的現(xiàn)實(shí)存在狀態(tài),這種存在(運(yùn)動(dòng))顯示出一定的度量、方式、軌跡和規(guī)律,這就是石濤所謂“法立”,也就是他所說的“天地者,規(guī)矩之運(yùn)行也”,“乾旋坤轉(zhuǎn)之義”。

      所謂“有法”之法與繪畫有什么關(guān)系呢?石濤說:“法于何立,立于一畫。一畫者眾有之本,萬象之根。”(《一畫章》)石濤直觀到事物從渾沌中區(qū)別出來首先總要形成一定的外在廣延(界限)和表現(xiàn)為一定的運(yùn)動(dòng)軌跡,而這和畫家的造型手段有相通之處,即都可以抽象為一種線的限定。因此他抽象出“一畫”這個(gè)概念,認(rèn)為萬物的形成皆始于此。所以,“有法”之法也就是“一畫之法”,而“一畫之法”也就是繪畫的大法、根本之法:“一畫收盡鴻蒙之外,即億萬萬之筆墨,未有不始于此而終于此。”(《一畫章》)在石濤看來,繪畫的根本法則與天地萬物生成運(yùn)動(dòng)的規(guī)律是同一的,懂得了這個(gè)道理,才真正懂得了繪畫,這一命脈也是“一畫論”的概括:“乾旋坤轉(zhuǎn)之義得矣,畫道彰矣,一畫了矣。”(《一畫章》),并且,由于這一法則并非人為而是自然而然之法,所以石濤又稱之為“無法之法”,它與前面所提到的法的渾沌和虛無狀態(tài)是有質(zhì)的區(qū)別的。

      其三,是與筆、技巧等有關(guān)的技法之法,也即所謂“眾法”之法。它體現(xiàn)在繪畫創(chuàng)作的一些既成方式、觀念和規(guī)矩之中,并要求畫家嚴(yán)格遵循。一方面,它體現(xiàn)了客觀世界的規(guī)律性(“以有法貫眾法”),故石濤云:“規(guī)矩者,方圓之極則也。”以往的畫家作畫“未嘗不以法為”,另一方面,固守成法,以傳統(tǒng)為依,對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作的發(fā)展和更新又會(huì)產(chǎn)生很大的束縛作用――“縛人以法。”這在石濤看來就成了繪畫創(chuàng)作的“法障”了。有法而成了法障,也就失去了法的根本意義。因?yàn)榉ㄊ抢L畫得以“形天地萬物”的必要條件,它在本質(zhì)上與“障”,也就是創(chuàng)作上的束縛,是不相容的。它之所以走向了自身的反面,是因?yàn)槿藗儧]有“了法”,即沒有真正地理解和掌握法的根本道理,故使法不是內(nèi)在于繪畫創(chuàng)作而合符自然之道,而成了外加于繪畫的人為制約。所以,要使繪畫及其法回到它本來的意義上,首先就必須“了法”。

      (2)“了法”而化

      在石濤看來,繪畫是人之于手體現(xiàn)宇宙生息的大道,因此它不應(yīng)該是被動(dòng)的、拘束的,而應(yīng)該是自如的、自然而然的。就象規(guī)律是在天地運(yùn)行中體現(xiàn)出來的一樣,法也在繪畫中產(chǎn)生出來(“法自畫生”)。只有這樣,法才不會(huì)成為障礙(“障自畫退”),創(chuàng)作中才能達(dá)到“畫可從心”的化境。石鑄說:“凡事有經(jīng)必有權(quán),有法必有化。”化的前提是“了法”,在認(rèn)識(shí)上就是揚(yáng)棄“眾法”而明“有法”之理。“古人未立法之前,不知古人法何法?”因于這種思想,石濤認(rèn)為,繪畫雖必須借助于筆墨、技巧,但又必須注意筆墨、技巧的局限。要超脫它以達(dá)到“一函之洪規(guī)”,“夫一畫含萬物于中,畫受墨,墨受筆,筆受腕,腕受心,如天之造生,地之造成” [注:《石濤畫語錄》分別自《論畫輯要》《畫苑秘笈》,又見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第9頁。所選均來自《畫語錄》,以下同。](《尊受章》),“一畫人所未有,夫畫貴乎思,思其一,則心有所著而快,所以畫則精微之入,不可測矣”,[注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第31頁。](《遠(yuǎn)塵章》)由此,“山川與予神遇而跡化也,所以終歸于大滌也” [注:同上,第18頁。] (《山川章》)。這就落實(shí)到石濤關(guān)于“化”的理論上來。

      在石濤看來,化境包含二層意義。其一,畫在法先而非法在畫先,這就意味著法是隨著畫的創(chuàng)作而被創(chuàng)作出來的,所以法“自我立”,一個(gè)真正的畫家是可以也應(yīng)該在創(chuàng)作中通過特有的手法、技巧體現(xiàn)出自己的獨(dú)特面目來的。顯然,石濤通過這種理解強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)創(chuàng)作中個(gè)性、創(chuàng)造性和真情實(shí)感的重要性。他曾說:“以形寫畫,情在形外,至于情在形外,則無乎非情也。無乎非情也,無乎非法也。” [注:參見《大滌子題畫詩跋》,自《論畫輯要》。]可見,在石濤眼中,只要有真情實(shí)意,“法”也就在其中了。只要寫出自己特有之面目,也就體現(xiàn)了繪畫的根本之法。他甚至認(rèn)為:“縱使筆不筆,墨不墨,畫不畫,自有我在。” [注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第15頁。](《sA章》)對(duì)獨(dú)創(chuàng)性的強(qiáng)調(diào)達(dá)到了無以復(fù)加的地步。其二,“山川與予神遇而跡化也,所以終歸之于大滌也”的物我同一境界。石濤認(rèn)為:“畫之理,筆之法,不過天地之質(zhì)與飾也。” [注:同上,第17頁。](《山川章》)也就是說,畫的內(nèi)容和形式也就是自然的本質(zhì)和外現(xiàn)。石濤的著眼點(diǎn)在于,他強(qiáng)調(diào)繪畫傳情寫意,體現(xiàn)創(chuàng)作者主觀精神之面目。那它與前者所強(qiáng)調(diào)的繪畫內(nèi)容形式的非主觀性怎樣統(tǒng)一呢?這就要達(dá)到化的第二個(gè)境界,即“山川使予代山川而言也,山川脫胎于予也,予脫胎于山川也。” [注:同上,第18頁。](《山川章》)我的個(gè)性就是山川的精神,我的感受就是山川的意蘊(yùn),我的創(chuàng)作就是山川之質(zhì)飾的凸現(xiàn),正所謂“我有是一畫,能貫山川之形神”。[注:同上,第17頁。](《山川章》)不言而喻,這種理解與他既認(rèn)為繪畫之法本乎自然之法,又認(rèn)為法自我立,“我自用我法”(題畫語)是相吻合的。而其哲學(xué)背景則無疑要?dú)w溯到“天人相合”觀念上去。

      (3)始于一畫,歸于一畫。

      在石濤看來,法自一畫始而終歸之于一畫。所謂自一畫始,就是“自一以分萬”,天地宇宙的根本之法體現(xiàn)為許許多多具體的繪畫創(chuàng)作方法。因此,要在繪畫創(chuàng)作中最終掌握眾法所由產(chǎn)生的根本之法,就得先過法障這一關(guān),即擺脫各種具體方法的束縛,而要過這一關(guān),則藉要兩個(gè)條件,即基本功訓(xùn)練和生活積累(這一觀點(diǎn)在他的《畫語錄》里有充分的體現(xiàn),如“搜盡奇峰打草稿”,“天能授人以法,不能授人以功”等等,然后才能識(shí)其法為具(工具)而揚(yáng)棄之,從而得一畫之理而達(dá)眾理之范圍,得繪畫之理而達(dá)天下之道,“自萬以統(tǒng)一”,達(dá)到“去其法而得其功,去其受而得其變,”從心所欲不逾矩的化境。

      “一畫”者,是作為畫之根本提出來的,就是說任何畫,都始于一畫。一畫是萬物造型的基礎(chǔ),故稱“眾有之本、萬物之根”。“行遠(yuǎn)登高、悉起膚寸,此一畫收盡鴻蒙之外,即億萬萬筆墨,未有不始于此,而終于此”。 [注:同上,第2頁。](《一畫章》)而且說運(yùn)腕是“受之于遠(yuǎn),得之最近;識(shí)之于近,役之于遠(yuǎn)。一畫者,字畫下手之淺近功夫也”。[注:同上,第12頁。](《運(yùn)腕章》)這是從作畫的基礎(chǔ)來說的,以一畫作為基線、形態(tài)、力度,所形成美的矩度,也是情態(tài)的表現(xiàn)手段。在這里,石濤提到“字畫”,也就是書法(字)也始于一畫。唐代張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》中總結(jié)了這個(gè)中國畫的特點(diǎn)“夫象物必在于形似,形似須全其骨氣,骨氣、形似,皆本于立意而歸乎用筆”。[注:同上,第158頁。]石濤的形,是一畫,而這個(gè)形可分為形而上、形而下:一畫的起點(diǎn)是形而下,一畫的歸結(jié)是形而上。石濤所強(qiáng)調(diào)的是形而上――一畫的精神內(nèi)涵,并不是限于一條基線,所以他提到字畫,即是書法和億萬筆墨。

      石濤的一畫論中,強(qiáng)調(diào)了筆墨內(nèi)涵與一畫之間的關(guān)系。從唐代起,山水畫都強(qiáng)調(diào)用筆,都是在線條皴法上下功夫,(包括北宋的金碧山水),很少提到用墨,在石濤以前或同時(shí),郭熙、李成、元四家、清四王的山水,都以線為主,雖曾出現(xiàn)過米家山水點(diǎn)墨“米派”,但它拋棄了線而無骨。石濤的山水是有筆有墨,而且色為墨用,墨為筆使,突破了古人,一鳴驚人。在古代的畫論中,大都是局限于對(duì)技法的探討,而石濤的《畫語錄》,將畫之筆墨提高到“夫畫者從于心者也”(《一畫章》),這與時(shí)人玩弄筆墨不是一回事。石濤主張心手相應(yīng),故日:“一畫明,則障不在目而畫可以從心,畫從心而障自遠(yuǎn)矣。”(《了法章》)。

      石濤一畫論的含意是廣義的,并不限于一筆一線一點(diǎn),從他的作品來看,非常講究筆墨的“統(tǒng)一”和整體的完美。他一幅畫、一種皴法、一種筆致、始于“一畫”,從不使用兩三種皴法于一幅之中,這種“統(tǒng)一”能產(chǎn)生和諧韻律之美。他的畫法因時(shí)、因地、因物、因情而變,又嚴(yán)格尊守一畫之法,筆墨靈活,但無荒雜感,在完整中“深入其理,曲盡其態(tài)”。

      作為藝術(shù)觀的“一畫”,它的意義是審美主體與客體的關(guān)系。“一畫”是從自然規(guī)律里產(chǎn)生的,而繪畫法則又是自“一畫”變化而來的,畫家要掌握“一畫”必須深入地觀察、認(rèn)識(shí)自然(客體),這樣才能法自我立,找到形成自己的風(fēng)格和特點(diǎn)的法則(主體)。“山川人物之秀錯(cuò),鳥獸草木之性情,池榭樓臺(tái)之矩度,未能深入其理,曲盡其志,終未得一畫之洪規(guī)也。”(這和顧愷之在《魏晉勝流畫贊》中提到的“遷想妙得”的精神是相通的。因?yàn)椤斑w想”,就必須尊重自然規(guī)律的變化。)另一方面,只有掌握了“一畫”,才能更探入的認(rèn)識(shí)自然,“且山水之大,廣土千里,結(jié)云萬里,羅峰列嶂,以一管窺之,即飛仙恐不能周旋也;以一畫測之,即可參天地之化育也。” [注:《石濤畫語錄》分別自《論畫輯要》、《畫苑秘笈》,又見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第17頁。所選均來自《畫語錄》,以下同。](《山川章》)作畫的法則和自然內(nèi)在的規(guī)律是統(tǒng)一的。石濤說“規(guī)矩者,方圓之極則也;天地者,規(guī)矩之運(yùn)行也。世知有規(guī)矩,而不知夫乾旋坤轉(zhuǎn)之義,此天地之縛人于法,人之役法于蒙。”(《了法章》)[注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第5頁。]又說;“得乾坤之理者,山川之質(zhì)也。得筆墨之法者,山川之飾也。知其飾而非理,其理危矣;知其質(zhì)而非法,其法微矣。” [注:同上,第17頁。](《山川章》)如果把運(yùn)用筆墨的法則同自然規(guī)律孤立起來,看不到它們之間的辯證關(guān)系,這個(gè)法則便成了公式化的僵死的法則,雖然掌握了它,實(shí)際上卻反而受到它的蒙蔽,“所以有是法不能了者,反為法障之也。” [注:同上,第5頁。](《了法章》)畫家對(duì)客觀世界的認(rèn)識(shí)是逐步深化的,而每一次深化中都伴隨著實(shí)踐的進(jìn)一步深入,這樣,才能找到既符合自然規(guī)律,又符合畫理的法則,并加以合理、靈活的運(yùn)用,達(dá)到主、客體統(tǒng)一的、筆參造化的“一畫”境地。

      總之,一畫是一切事物的原始,也是一切事物的指歸。正如楊成寅在《石濤畫學(xué)本義》一書中闡釋的:“‘一畫論’中包含著這些基本含義:其一,‘一畫’指宇宙萬物的生成、存在、發(fā)展、變化的根本規(guī)律和法則。其二,‘一畫’又指繪畫的根本規(guī)律和法則。其三,‘一畫’有時(shí)指中國畫的主要表現(xiàn)手段――筆墨。其四,‘一畫’還指筆墨的藝術(shù)表現(xiàn)及其形式美的規(guī)律。”“因此,作為一個(gè)繪畫美學(xué)概念,‘一畫’是指繪畫的對(duì)象、繪畫的手段、繪畫的內(nèi)容、繪畫的規(guī)律、繪畫的筆墨技巧以及所有這些方面的統(tǒng)一性。” [注:參見楊成寅《石濤畫學(xué)本義》。]“一畫”論,發(fā)前人所未發(fā),將筆墨技法與繪畫原理結(jié)合起來,從哲學(xué)的高度揭示了中國畫的美學(xué)本質(zhì),并闡明了中國畫家如何在藝術(shù)創(chuàng)作活動(dòng)中獲得自由這樣一個(gè)根本問題,從而開了中國繪畫美學(xué)的新生面。

      二、變化之我在――“我自有我法”

      石濤是一位變法的大家,他的畫理,充滿著一個(gè)“變”字。

      一切事物都是在不斷的變化之中,因?yàn)槭挛锉旧淼倪\(yùn)動(dòng)是在不斷地新舊替變,客觀的自然、社會(huì)、生活的變化,它也必然影響到人的思想和審美的變化,所以美的變化也是絕對(duì)的;不變、相對(duì)的穩(wěn)定性是暫時(shí)的。因而一個(gè)畫家的作品、風(fēng)格、審美觀,也是在不斷地變化的。與石濤同時(shí)的畫家―山人,他早年的作品清秀、柔麗,到晚年變得純樸、厚重;而石濤幾乎每一幅作品都在變,筆墨、構(gòu)圖、情調(diào)都有微妙的變化。的山水,由清秀變到渾濁,石濤由清潤變得新穎。《變法章》中石濤深刻地闡釋了“變”。

      至人無法。非無法也,無法而法,乃為至法。

      一知其經(jīng),即變其權(quán);一知其法,即功于化。

      達(dá)則變,明則化。

      ――《石濤畫語錄?變化章》

      石濤說:“夫畫,天下變通之大法也”。[注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第6頁。]作畫和審美,都必須隨著客觀和主觀的要求而變,隨時(shí)代而變,隨審美的對(duì)象而變,隨欣賞水平而變,隨政治、文化、生活的發(fā)展而變,隨風(fēng)俗習(xí)慣而變。由于傳統(tǒng)在變,風(fēng)格在變,方法在變,所以要求內(nèi)容變、形式變、技巧變,甚至作畫的工具變。(歷史上由于宣紙的出現(xiàn),使中國畫的筆墨寫意也變矣)。此為變法之理。石濤作畫的根基深厚,他對(duì)傳統(tǒng)的法則運(yùn)用自如,我們僅從《畫語錄》中就可看到用線(皴法),就有十三種之多。其中巧妙的“沒骨皴”,是無皴(線)也即是潑墨之法,也從皴中一變。中國畫中的破、擦、點(diǎn)、染,而點(diǎn)往往不為人所重視,石濤為變化,對(duì)點(diǎn)寫得很詳細(xì),在他的筆墨中,是非常奇妙的。如風(fēng)雪晴雨點(diǎn),含苞藻絲纓絡(luò)連牽點(diǎn),空空洞洞干燥沒味點(diǎn),有墨無墨飛白如煙點(diǎn),如焦似漆退遏透明點(diǎn),以及沒天沒地當(dāng)頭劈面點(diǎn),有千巖萬壑明凈無一點(diǎn)。他將“明凈無一點(diǎn)”也列為點(diǎn)之法。這些技法與點(diǎn)法,不只是一個(gè)技巧問題,而是深入到畫的意境之中。這些法則中,許多是古人傳統(tǒng)技法,有的也是他實(shí)踐中的獨(dú)創(chuàng)。如論“山川”之法,對(duì)山川形勢、氣象、明晦、吞吐、節(jié)奏、陰陽、聚散、聯(lián)屬,蹲跳、行藏及對(duì)林木、海濤的論述,都是從傳統(tǒng)與生活體驗(yàn)和創(chuàng)作實(shí)踐中來。他的筆墨技巧來之于詩寫情,又以關(guān)荊、黃倪之法落墨,重視傳統(tǒng),故曰“借古以開今”。但他卻說:“古之須眉不能生在我之面目”,[注:同上,第7頁。]必須“具古以化”。絕不能“師古不化”,即“得其畫而不化,自縛也”。“從案臼中死絕心眼,自是仙子臨風(fēng),膚骨逼現(xiàn)靈氣”。如何變?在石濤看來來自于幾個(gè)方面:其一,既重視傳統(tǒng),又反對(duì)因襲;其二,既重視生活,又要把藝術(shù)從生活中脫胎;既強(qiáng)調(diào)技巧,又告誡“蒙養(yǎng)”是技巧之源;既強(qiáng)調(diào)意境內(nèi)在的美,又重視形式外在的作用;既要求經(jīng)之衡,又強(qiáng)調(diào)權(quán)之變,說“凡事有經(jīng)必有權(quán),有法必有化”;既強(qiáng)調(diào)觀察,深人物理,又要求感受深悟,曲盡其態(tài);要求認(rèn)識(shí)具象之本,又要使畫至墨至筆;筆到腕,腕至心,進(jìn)人更高階段。他說:

      某家皴點(diǎn),可以立腳,非似某家山水,不能傳久;某家清澹,可以立品,非似某家工巧,只足娛人。

      我之為我,自有我在;古之須眉,不能生在我之面目;古之肺腑,不能安入我之腹腸。我自發(fā)我之肺腑,揭我之須眉,縱有時(shí)觸著某家,是某家就我也,非我故為某家也。天然授之也,我于古何師而不.化之有?

      ――《石濤畫語錄?變化》

      古人未立法之先,不知古人法何法?古人既立法之后,便不容今人出古法。千百年來遂使人不能一出頭地也。師古人之跡而不師古人之心,宜其不能一出頭地也,冤哉!

      ――《大滌子題畫詩跋》

      石濤對(duì)只為“某家役”而不能自拔的師古主義進(jìn)行了尖銳而深刻的批判,說:“畫有南北宗,書有二王法,張融有言:‘不恨臣無二王法,恨二王無臣法’,今問南北宗,我宗耶?宗我耶?”[注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第43頁。錄自《大滌子題畫詩跋》]這說明,只有活學(xué)古人,為我所用,才會(huì)有所變革,有所創(chuàng)新。他認(rèn)為,師古人,不在于只師其跡,而更在于師其心,“我法”、“變法”來自于更高的創(chuàng)造性變革。只有這樣,變法才會(huì)有,我法才會(huì)在。在石濤看來,“美是可變的”,并隨時(shí)代而變。這種思想不僅在當(dāng)時(shí)是一種先進(jìn)的思想,而且為創(chuàng)新找到了理論依據(jù)。劉勰在《文心雕龍》中說:“變則堪久,通則不乏”。即是變而新、變而久、變而不貧乏。石濤的實(shí)踐證明,他的作品沒有重復(fù)的現(xiàn)象,筆墨、意境、構(gòu)思、章法變幻神奇,生氣勃勃,充滿著詩意激情,甚至有一種撲朔迷離,不是世俗可得的人生哲理。禪道并沒有使他陷人空虛、陰郁、厭世之情,而是胸懷雄闊,“此道見地透脫,直須放筆直掃。千巖萬壑,縱目一覽,望望若驚電奔云,屯屯自起”。看到石濤的畫,使人感到一草一木,一山一水,一筆一墨親切感人,氣吞云海,元?dú)饬芾欤成皆馈`嵃鍢蜻@樣評(píng)價(jià)石濤道:“石濤畫法,千變?nèi)f化,離奇蒼古而又能細(xì)秀妥帖,比之山人殆有過之無不及。”

      變法,是石濤實(shí)踐的動(dòng)力,“變法”也是石濤畫論中重要的核心概念。變的依據(jù)、變的方法、變的目標(biāo),他在畫論中都有詳細(xì)地論述。“我之為我,自有我在”,法的真諦含于獨(dú)創(chuàng)性之中,那泥古而不化顯然就是知有法而不知其所以有法了。所以說:“夫畫,天下變通之大法也。”創(chuàng)作并無亙古不變的規(guī)定之規(guī),拘于成法而不知變通,失去的就不光是自我,而且也失去了繪畫的根本。知有法,亦知變法,才能真正得法。石濤在題畫文字里曾云:“昨說定法,今日說不定法,吾以此悟解脫法門也。”說的就是這個(gè)道理,也正是在這個(gè)意義上他強(qiáng)調(diào)“至人無法”,“無法而法,乃為至法。”這種“至法”也就是“隨筆一落,隨愈一發(fā),自成天蒙。自脫于天地牢籠之手歸于自然矣。”(《石濤題畫》)與自然之道達(dá)到了同一。這也就是法的最高境界。石濤對(duì)法的這一理解也可以使我們想到莊子對(duì)技與道關(guān)系的理解。莊子強(qiáng)調(diào)技“合乎道”的自為狀態(tài),而石濤對(duì)創(chuàng)作方法的根本理解與莊子的思想顯然是相通的。

      三、先受而后識(shí)

      石濤不像以往古人那樣都局限在技法上,他著重在感受上,這一點(diǎn)他是針對(duì)當(dāng)時(shí)師古派而言,將全部精力放在摹古“先識(shí)后受”,不是對(duì)生活的感受而后進(jìn)行理性的認(rèn)識(shí),石濤對(duì)此流弊進(jìn)行了批判,為此寫出了“尊受”之章。“尊受”,為尊重感受之意,石濤認(rèn)為,了解各種事物,必須先由外界客觀的感覺和印象開始,然后依據(jù)感受,加以判斷和推理,這就是“識(shí)”。先受后識(shí),而識(shí)反過來使受之更深,受與識(shí)是相互作用的,這就是受與識(shí)的辯證法,是以“藉其識(shí)而發(fā)其所受,知其受而發(fā)其所識(shí)”。

      石濤唐詩詩意圖

      石濤的“受而識(shí)”說,是視覺藝術(shù)的“攝情活脫”的關(guān)紐,他用這種方法不僅反對(duì)因襲保守的時(shí)弊,也是他創(chuàng)作的重要方法。他的實(shí)踐證明,九上黃山,足跡踏遍了半個(gè)中國,“受而識(shí)”是他從實(shí)踐中來的體驗(yàn),而且反映在他卓越的豐碩的藝術(shù)之中。故宮博物院所藏《石濤山水畫冊》,以王維、李白、張說等人詩篇為題材的山水,如“靜夜思”的月色朦朧人倚樓的情景。“西嶺青山相對(duì)出,孤帆一片日邊來”江上煙波浩渺,點(diǎn)點(diǎn)帆影向東流的意境。“巴陵一望洞庭秋”古城樓和一望無邊的洞庭秋水,以及“綠樹垂蔭”稀疏密茂的山莊。這些詩情畫意,并不完全是詩中來,

      而是生活的感受與詩的吻合。那些景色都是得之洞庭、湘水、黃山、江南的親身感受。特別是他的運(yùn)河畫冊,感受甚深,水陸交錯(cuò),暮靄晨曦,風(fēng)晴雨露,隱現(xiàn)奇變,精彩妙極。

      我受之也,山即海也,海即山也,山海而知我受也,皆在一筆一墨之風(fēng)流也”――《海濤章》お

      四、自然是吾師

      清代石濤著的《畫語錄》被當(dāng)今世界繪畫理論界公認(rèn)為是一部有很大美學(xué)價(jià)值的畫論。石濤在其中把自己的審美觀較完整地進(jìn)行了論述。在《畫語錄》中他始終強(qiáng)調(diào)“外師造化”的創(chuàng)作精神,指聲“無間于內(nèi),無息于外”的主張,即認(rèn)為畫家認(rèn)識(shí)各種事物,必先由外界得出許多感覺和印象,然后再經(jīng)過藝術(shù)家的修養(yǎng)熔化,進(jìn)而升華為美術(shù)作品。石濤的這種觀點(diǎn)無疑是正確的。

      張b的“外師造化”,王履的“吾師心,心師目,目師華山。”(《華山圖序》),都道出了尊重自然規(guī)律的重要,而石濤對(duì)于自然的態(tài)度是有觀而“默識(shí)”,化成自身的一部分。“天地渾溶一氣,再分風(fēng)雨四時(shí),明暗高低遠(yuǎn)近,不似之似似之”。這就是說,自然有一種生機(jī)勃勃的“元?dú)狻保嬍窃獨(dú)膺\(yùn)化形成,認(rèn)為“盤礴睥睨,乃是翰墨家生平所養(yǎng)之氣”,[注:參見潘運(yùn)告編著《清人論畫》,湖南美術(shù)出版社,2004年版,第42頁。錄自《大滌子題畫詩跋》。]就可以“作書作畫,無論老手后學(xué),先以氣勝得之者,精神燦爛,出之紙上”。[注:同上,第43頁。錄自《大滌子題畫詩跋》。]石濤很推崇倪云林的山水,說“倪高士始浪沙溪否,隨轉(zhuǎn)隨注,出平自然,而一股空靈清潤之氣,冷冷逼人”。石濤對(duì)自己的山水畫在題跋中坦然地說:“皆是我筆頭靈氣”。筆墨sA,是石濤對(duì)事物的觀察體會(huì)入微。石濤的作品,構(gòu)圖千變?nèi)f化,每一幅畫,既令人感到新穎、奇峭,但在情景之深又似乎使欣賞者感到熟悉、親切、似曾相識(shí)、令人難忘。如他畫的《云到江南》,滿幅云海升騰,其露山石、松林,屋舍之處雖小,但可見其幽深,可感其險(xiǎn)峻,可知其靈動(dòng),別開生面,構(gòu)圖甚奇,氣勢磅礴,使人靜觀不止,思之無窮。“百劫塵根都洗盡,好登峰頂細(xì)吟詩”。(’石濤詩句)自然,在石濤筆下已人格化。他對(duì)山水體察人微,非一般人能領(lǐng)略得到的。《資任章》中,他對(duì)山就有這樣的論述:

      山之體積固定,顯其地位。山之呈獻(xiàn)靈妙,顯其神奇。山之變幻無窮,顯其變化。山之生養(yǎng)眾物,顯其仁德。山之縱橫高低,顯其動(dòng)蕩。山之潛伏深藏,顯其靜止。山之拱揖有情,顯其禮節(jié)。山之紆徐逛通,顯其緩和。山之環(huán)聚包圍,顯其謹(jǐn)慎。山之虛空靈巧,顯其明智。山之純粹秀美,顯其文雅。山之峻厲峭拔,顯其險(xiǎn)要。山之沖霄逼漢、顯其崇高。山之渾厚廣闊,顯其洪大。山之淺近卑下,顯其小巧。

      山有是任,水豈無任也?夫水之廣深,如德之無所不包。水之卑下循禮,義之甘于退讓。水之潮汐不息,道之動(dòng)靜有節(jié)。水之決行激躍,勇之躍武揚(yáng)威。水之瀠徊平一,法之一律平等。水之盈遠(yuǎn)通達(dá),察之洞明事理。水之沁泓鮮潔,善之水清玉潤。水之折旋朝東,士之百折不撓。

      可見石濤對(duì)事物之觀察與激情是何等的慎密入理,在這樣的一種美學(xué)思想指導(dǎo)下,移于紙絹,脫于筆墨,怎么不生機(jī)勃勃、氣象萬千呢?

      石濤還提出了“搜盡奇峰打草稿”的主張。他除強(qiáng)調(diào)“筆墨當(dāng)隨時(shí)代”外,還進(jìn)一步說:“我之為我,自有我在,古人之須眉,不能生在我之而目;古人之肺腑,不能安入我之腹腸。我自發(fā)我之肺腑,揚(yáng)我之須眉,終逼似某家,亦食某家之殘羹耳,于我何哉?”石濤用這種具有人本主義色彩的觀點(diǎn),以要求個(gè)性解放為出發(fā)點(diǎn),強(qiáng)調(diào)了主觀自我對(duì)創(chuàng)作的作用,也就是師造化更在于師心。正是“墨海中立定精神,筆鋒下決出生活。”石濤的“一畫”論,闡述了繪畫法則與自然的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)了認(rèn)識(shí)自然、觀察自然的必要性。

      筆墨技法與自然的關(guān)系在石濤那里也提高到了一個(gè)新的層次。皴法產(chǎn)生于自然,自然又不斷地豐富著皴法。“山川萬物之具體,有反有正,有偏有側(cè),有聚有散,有近有遠(yuǎn),有內(nèi)有外,有虛有實(shí),有斷有連,有層有次,有剝落,有豐致,有飄緲。”觀察山石,前后、左右的形體;外表的土和石的質(zhì)感;四時(shí)、朝夕、陰晴的趣味;此地山石和彼地山石的結(jié)構(gòu)等等都是不同的,就是同一地質(zhì)結(jié)構(gòu)的山石,由于各種原因和影響,其山石的皴法也有不同的變化。石濤認(rèn)為應(yīng)根據(jù)“雨雪風(fēng)清四時(shí)”、“反正陰陽”的不同來決定用何種皴法來表現(xiàn)。他說:“筆之于皴也,開生面也。山之為形萬狀,則其開面非一端。世人知其皴,卻失生面,縱使皴也于乎何有……如山川自具皴,則有峰名各異,體奇面生,具狀不等,故皴法自別。”各種皴法如披麻皴、斧劈皴、卷云皴等等包括石濤本人在《詩畫冊》中使用的荷葉皴,都是畫家根據(jù)大自然不同的山石結(jié)構(gòu)特征而創(chuàng)造出來的。這就是石濤所說的“皴自峰生。”

      五、筆墨蒙養(yǎng)與傳統(tǒng)

      中國畫的“筆墨”兩千年來,多少畫家,多少論著,已將“筆墨”從表向里認(rèn)識(shí)到它深刻的哲理,“筆墨”已是中國畫形轉(zhuǎn)意的核心,中國畫的特征,特性。沒有“筆墨”就不能稱其為中國畫,那就真的“等于零”。石濤畫論尤重筆墨與蒙養(yǎng)的關(guān)系。這一見解獨(dú)特而有高度,對(duì)今日中國畫的發(fā)展也具有重要的指導(dǎo)意義。

      筆墨能體現(xiàn)作者的思想感情,或者說品格、情性、學(xué)識(shí)、乃畫家之根本。石濤將筆墨修養(yǎng)提到一定高度,的“蒙養(yǎng)”之談,即所謂“太樸不散”不知其有蒙,獨(dú)有特點(diǎn)。他認(rèn)為,不了解事物的道理,對(duì)筆墨是無法發(fā)揮的,因而強(qiáng)調(diào)“未曾受墨,先思其蒙”,然后才“復(fù)審其養(yǎng)”。蒙養(yǎng)之道,也就是一個(gè)畫家所必須具備的“修養(yǎng)”。

      寫畫一道,須知有蒙養(yǎng),蒙者因大古無法,養(yǎng)者因太樸不散,不散所養(yǎng)者無法而蒙也。未曾受墨分,思其莞二,既而操筆,復(fù)審其養(yǎng),思其蒙而審其養(yǎng),自能開蒙而全在,自能盡變而無法,自歸于蒙養(yǎng)之道矣。

      ――《石濤畫語錄?一畫章》

      在此,可以看出,石濤非常強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)。他認(rèn)為,筆墨之能事,對(duì)萬物之理解,要?jiǎng)?chuàng)造出優(yōu)美的作品,全在于修養(yǎng)。進(jìn)而他認(rèn)為,與修養(yǎng)有關(guān)的,則是藝術(shù)技巧與生活。因此,他概括地說:“墨非蒙養(yǎng)不靈,筆非生活不神。”“山川萬物之薦靈于人,因人操此蒙養(yǎng)生活之故。”他把筆墨與生活體驗(yàn),與技巧、修養(yǎng)聯(lián)系在一起,構(gòu)成了他畫學(xué)的整體。

      石濤的修養(yǎng)是全面的,詩、書、畫、印、論,都非常之精深,他將中國山水畫,推向了第一個(gè)高峰,他在藝術(shù)上的貢獻(xiàn),對(duì)山水畫的發(fā)展,在中國畫壇上,他與是一個(gè)不可磨滅的里程碑。筆墨可以依樣畫葫蘆,可以作怪誕離奇的墨戲,沒有修養(yǎng),就不能畫出振撼人心杰作。筆墨的表面是平淡無奇的,但它卻能表現(xiàn)一個(gè)人的情操、品格,都是從筆墨的生熟、滑澀、方圓、輕重、厚薄、蒼潤、骨肉、老嫩、剛?cè)帷⑶鍦啞⑶勺尽闳A、茂簡、道媚、雄勁、嬌憨、浮薄、甜俗、飄渺、利落、嶸峨、奇峭、險(xiǎn)峻、荒率、蒼莽等的表現(xiàn)出來。通過筆墨技巧將各種感覺、觀念和富于心理和生命的體驗(yàn),使筆墨人格化,反映了千姿百態(tài)的人生世界,畫如其人,筆墨如其人。在石濤之前,董其昌提出過“讀萬卷書,行萬里路”的修養(yǎng)之法,而怎樣啟蒙、發(fā)蒙畫得書卷氣,是一大難題,石濤通過自己的親身感受,提出“蒙養(yǎng)”之法,這是前人所無的。這里所指的筆墨,不是外形技巧,而是通過外形技巧所深含內(nèi)涵,是中國畫美的體現(xiàn)的概括。

      一畫論是個(gè)完整的概念,為了體現(xiàn)這個(gè)完整一畫,他又具體提醒對(duì)象之美與造型筆墨,甚至談到運(yùn)腕之法。為了“能以一畫具體而微、意明筆透”,說“腕不虛則畫非是,畫非是則腕不靈”。一畫要能“動(dòng)之以旋,淘之以轉(zhuǎn),居之以曠”,并做到“出如截,人如揭。能圓能方,能直能曲,能上能下,左右均齊,凸凹突兀,斷截橫斜”(《運(yùn)腕章》),此種腕上筆端的功夫,要達(dá)到“如水之就下,火之炎上”,如此生動(dòng)而有力量,筆墨境界到矣。

      通過筆墨蒙養(yǎng)關(guān)系的論述,我們可以清晰地看到,石濤極重視傳統(tǒng),重視筆墨精神,而且在他的作品中顯現(xiàn)出“傳統(tǒng)”是非常到家的。他所謂的“反傳統(tǒng)”,反對(duì)的是保守、一成不變、僵死的程式,而并非筆墨本身。后有研究者認(rèn)為,石濤的“無法而法”,“反傳統(tǒng)”,其意是無筆墨可言,是值得商榷的。石濤的《畫語錄》,處處都聯(lián)系到筆墨論證精深淵博。

      六、意境

      謝赫的《六法》中有“氣韻生動(dòng)”之說,石濤《畫語錄》中則有“sA章”,其美學(xué)思想有相似之處,“氣韻”對(duì)六法來說,是一個(gè)中國畫內(nèi)在的總的核心,含意比較寬廣。而“sA”似乎要具體一些,其含意也是在“生動(dòng)”上,何紹基非常推崇,說“sA一章,尤為簡括妙蘊(yùn)(《石濤記游圖》)。sA即是天地之元?dú)猓薄兑捉?jīng)》系辭謂“天地sA萬物化醇”。是元?dú)馓N(yùn)釀而成,筆墨要體現(xiàn)山川、林木、云霧、花草之生意,也就是靈氣,要求筆墨與天地元?dú)庀嗪希瑴喨灰惑w。收筆墨相會(huì)之理,解sA分顯之法,就可以打破雕鑿、板腐、沉泥,牽連、脫節(jié)、枯索之弊。自一畫至萬畫,萬物歸于一,從最簡單到最復(fù)雜,又從復(fù)雜到單純,化一而成sA,為上乘禪矣。

      按王夫之的哲理sA是氣,在畫中則是生氣,或日生畫意,是啟蒙中來,教育所得,也就是蒙養(yǎng)之功。這樣看來,sA也就是使畫達(dá)到最高的境界。因此sA之氣,它不僅在立意構(gòu)思上,也涉及到筆墨因素。石濤要求“墨海中立定精神,筆鋒下決出生活”要山之靈,水之動(dòng)、林之生,人之逸,得筆墨之合,解sA之氣。“皆智得之”。石濤認(rèn)為意境是筆墨、修養(yǎng)、智慧的結(jié)晶。

      過去對(duì)于章法,經(jīng)營位置,都把它看作一種外表的形式結(jié)構(gòu),而石濤高超之處,則把構(gòu)圖歸之于境界,“境界章”擊中了畫之要害,揭開了構(gòu)圖學(xué)的本質(zhì),說明構(gòu)圖是事物內(nèi)在的聯(lián)系,情思的組合,立意的內(nèi)涵,賦于筆墨的形式美。這是三百年來石濤在美學(xué)上的一大貢獻(xiàn)。石濤在《境界章》中,把構(gòu)圖推到了一個(gè)高峰,這確是古人所沒有的。這一見解驚人。唐時(shí)張彥遠(yuǎn),他認(rèn)識(shí)到構(gòu)圖是畫之“總要”,那已經(jīng)是了不起的見識(shí),但還沒有石濤見識(shí)高遠(yuǎn)深透。構(gòu)圖在西方,一直只認(rèn)為是一種表象的形式,而石濤卻深刻地感受到的它是“意境”的一個(gè)關(guān)紐口,他突破了形式概念,而透視了畫的內(nèi)核。構(gòu)圖,國畫中常稱章法、布局,石濤稱“分疆”,《說文》中稱“界,竟也”,段玉裁注“‘竟’俗本作‘境’,今正。樂曲盡為竟引申為邊竟之稱。‘界’言之介也,介者畫也,象田之四界。”“于疆于理”正其竟(境)界,修其分理,可見“境界”即通“分疆”。石濤之“分疆三疊兩段”之法,置于“境界章”其意就更為深刻了。境與界之分是“小學(xué)”反字形義的淵源。而石濤則是從“六法”經(jīng)營位置,到張彥遠(yuǎn)之“畫之總要”,石濤上升到“意境”說。這是中國畫美學(xué)的一個(gè)重大發(fā)展。

      石濤強(qiáng)調(diào)的意境,也含有典型意義,要求從生活出發(fā),而又不可限入生活的圈套。所以他畫黃山兩處合一,默識(shí)華山,這種浪漫的手法,完全是從意境―典型出發(fā),超越生活的真實(shí)性,打破自然主義,從而獲得更高的藝術(shù)境界。意境在石濤的創(chuàng)作中,是筆在意先的,構(gòu)思、筆墨、布局都是服從于意境,例如他將黃山之弦鳴泉與石虎相隔幾里之兩處畫在一起,浪漫地構(gòu)成一種詩的境界。題曰:“何年來石虎,臥聽弦鳴泉”。中國名山,各有特色,如泰山重、黃山變、衡山雄,華山險(xiǎn),石濤沒有到過華山,卻畫了《華山圖》,其動(dòng)人之處,就是意境。他非常講究形式美,他的筆墨,章法不落俗套,平中出奇、驚險(xiǎn)含蓄,別開生面。在關(guān)鍵之處,有驚人之舉,扣人心弦。

      七、不似之似似之

      石濤的畫境是“不似之似似也”。齊白石也主張:“作畫在似與不似之間,太似為媚俗,不似為欺世。”黃賓虹則更進(jìn)一步,以為“惟絕似又絕不似物象者,此乃真畫。”這顯是對(duì)石濤“不似似之”理論的進(jìn)一步發(fā)揮。而這些見解與禪宗的“不粘不脫,不即不離”相通。清代漸江的《臥龍松圖》有一段題跋,談到畫中之松和黃山臥龍松不相似,但妙處就在“不似”,“天下事以離得合者所限!”“以離得合”,也就是藝術(shù)形象須和客觀事物形象保持一定距離,才能符合藝術(shù)的真實(shí),這也是意象造型所要求的。

      “名山許未許畫,畫必似之山必怪;變幻神奇借懂間,不似似之當(dāng)下拜。”(《大滌子題畫詩跋》)。另一詩云:“天地渾一氣,再分風(fēng)雨四時(shí);明暗高低遠(yuǎn)近,不似之似似之。”(《大滌子題畫詩跋》)這里,石濤所說‘似”的含義包括,畫家同時(shí)得到被描繪事物本身的外表和被描繪事物的本質(zhì)(神)。那種只注意事物的表面現(xiàn)象,忽視事物本質(zhì)的純自然主義的描繪,所能得到的只是事物的外殼而已。把這個(gè)當(dāng)做“似”,只能是“欲似所以愈離,’(惲壽平)。所以它決不是石濤“不似之似似之”里的“似”。“山之縱橫也以動(dòng)”、“潮汐不息也以道。”自然界的山巒,波濤,煙云,雨雪充滿著起伏、翻滾等內(nèi)在的矛盾運(yùn)動(dòng),不只是一個(gè)僵死的外殼。“似”即客觀事物內(nèi)在與外在的統(tǒng)一。張彥遠(yuǎn)的“形似須全其骨氣”、蘇軾的“論畫以形似,見與兒童鄰”,講的正是“似”。“不似”,是指不屬于被描繪對(duì)象本身所有的,而是描繪者本人感情的物化,山水畫中的山、水等‘‘象征”、“寓意”、“人格化”等等表現(xiàn)手段,就是將畫家自己的神,附加到對(duì)象身上去。宋人陳去非云:“意足不求顏色似“即是說“獨(dú)得象外”。倪云林畫竹以“逸筆草草,不求形似”聊寫胸中逸氣,他不管畫得象蘆,還是象麻。在肖像畫中,“揚(yáng)州八怪”的金農(nóng),采用類似漫畫的夸張手法,以表達(dá)自己的主觀感情,也達(dá)到了“不似”的效果。強(qiáng)調(diào)“似”與“不似”在畫面中的統(tǒng)一,是石濤對(duì)中國繪畫理論的一大貢獻(xiàn)。石濤說:“山川使予代山川而言也”,“山川與予神遇而跡化也。”畫家如果只注重“似”,必然會(huì)忽視個(gè)性的表現(xiàn),達(dá)不到“陶泳乎我”,“我自發(fā)我之肺腑,揭我之須眉”的目的,最后,失去“我之面目”。相反,畫家如果舍棄客觀事物的可視性,一味地追求“不似”,就有走上玩弄筆墨的形式主義道路危險(xiǎn)。石濤的“不似似之’,“不似之似似之”是在用現(xiàn)實(shí)主義的態(tài)度,來辯證地解決這一問題。由于畫家所描寫的是現(xiàn)實(shí)中的典型事物,它必然具備這一事物的特征,所以“似”,同時(shí),畫家經(jīng)過“緣物寄情”,達(dá)到“使山川與予神遇而跡化。”所以這里的“不似之似,實(shí)際上“更似”。固然,畫家不能完全舍棄客觀事物的可視性,只追求“不似”。那么,為了“似之”,畫家在多大程度上允許“不似”的存在呢?另外,有時(shí)候,“似,能否正是“不似”呢?具體講,畫家想要抒發(fā)、表達(dá)的、有時(shí)候能不能恰好和客觀事物的形與神相吻合?雖然石濤沒有做具體的說明,實(shí)際上他已給出了大的標(biāo)準(zhǔn)(前提),即“神遇而跡化”,只要畫家能達(dá)到“神遇而跡化”,多大的“不似”都可以存在。只要畫家能達(dá)到“神遇而跡化”,畫面就有存在這種情況的可能,即有的時(shí)候,客觀的“似”正是主觀的“不似”。“不似之似似之”,畫家自己的思想感情和山川之神寫形完美的統(tǒng)一,這是中國山水畫的優(yōu)秀傳統(tǒng)。

      石濤“不似之似”的理論也是發(fā)人未發(fā)的。雖然謝赫在“六法”中提出“應(yīng)物象形”,指出畫家描繪的物象必須符合客觀亭物原有的狀貌;而且“不似之似”這一繪畫原則也早被古代畫家自覺或不自覺地運(yùn)用,但是卻沒有人從理論上去概括藝術(shù)形象與客觀物象之關(guān)系。石濤第一次從理論上回答了這個(gè)問題,當(dāng)然算是一個(gè)重要建樹。他在一首題畫詩寫道:“名山許游未許畫,畫必似之山必怪。變幻神奇惜懂間,不似之似當(dāng)下拜”。繪畫應(yīng)該以天地造化為師,不能離開客觀現(xiàn)實(shí),“不似”;但是,畫家又不能摹擬客觀現(xiàn)實(shí),在繪畫中,必須摻透、溶鑄自己的思想情感,因此,又不能“太似”,否則“畫必似之山必怪”。真正好的藝術(shù)作品應(yīng)該在“似與不似”之間。石濤的“不似之似的理論,實(shí)際上是對(duì)藝術(shù)真實(shí)與生活真實(shí)關(guān)系的正確解決。

      任正非語錄范文第5篇

      周小川說,本周內(nèi)不加息。周小川說,從緊并不一定影響股價(jià)房價(jià)。周小川說,貨幣政策調(diào)整是漸進(jìn)的過程。周小川說……

      周小川只要一說話,馬上就會(huì)迅速地被傳播,被引用。資本市場尤其是股市也很快會(huì)有反應(yīng)。也難怪,誰讓他是央行的行長呢。你可能會(huì)說,中國的資本市場還很不完善,股市在某種程度上還是政策市,投資者當(dāng)然要屏氣凝神傾聽來自上層的聲音嘍。這沒錯(cuò),但又不全面。――關(guān)于周小川的風(fēng)格及其對(duì)貨幣政策的影響,香港媒體援引一位權(quán)威人士的話說,貨幣政策與行長的個(gè)人風(fēng)格有密切關(guān)系。當(dāng)然行長的更替不會(huì)引致內(nèi)地貨幣和金融政策發(fā)生太大的變化,這些政策仍將保持一定的穩(wěn)定性和持續(xù)性,但在此基礎(chǔ)上,一定要考慮到行長個(gè)人的特點(diǎn),方能對(duì)未來中國貨幣金融政策的發(fā)展形成一個(gè)準(zhǔn)確的基本判斷。

      周小川被公認(rèn)為是一位學(xué)者型官員,他1975年畢業(yè)于北京化工學(xué)院,1985年在清華大學(xué)獲得博士學(xué)位,主修經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)工程專業(yè)。先后在國家體改委、外經(jīng)貿(mào)部、中國銀行、國家外匯管理局、中國建設(shè)銀行、證監(jiān)會(huì)等重要部門任要職,2302年底接替戴相龍出任央行行長。

      提到周小川,許多人津津樂道的是他在國際會(huì)議上所表現(xiàn)出的嫻熟的外語能力以及對(duì)國際金融趨勢的精確理解,以此來證明他與眾不同的學(xué)術(shù)背景。――他的學(xué)術(shù)成績在學(xué)界是被充分肯定的,他之前撰寫的《走向開放型經(jīng)濟(jì)》一書獲1994年度安子介國際貿(mào)易獎(jiǎng),還曾兩度榮獲中國經(jīng)濟(jì)學(xué)界最高榮譽(yù)獎(jiǎng)孫冶方獎(jiǎng)。

      如果人們注意到,周小川在8。年代是中國最活躍的青年理論家之一――他曾參與由吳敬璉主持的《中國經(jīng)濟(jì)改革的整體設(shè)計(jì)》等課題,就會(huì)發(fā)現(xiàn),周小川并不僅僅只是一個(gè)金融專家,而且還是一個(gè)持續(xù)追蹤中國各種問題的思想型學(xué)者。在多年實(shí)務(wù)部門的工作中,他先后推出了一系列卓有成效的改革方案,譬如,任證監(jiān)會(huì)主席期間,他縮減了證監(jiān)會(huì)本身的行政干預(yù),而強(qiáng)化監(jiān)管職能以保護(hù)投資者利益。任央行行長以來力推人民幣匯制改革,等等。“市場化”是周小川一切改革的總綱領(lǐng)。許多人都知道周小川的那句口頭禪,“市場可以解決的問題交給市場解決。”

      在國際上,周小川被高度美譽(yù)為“人民幣先生”。2037年周小川相繼成為國際貨幣基金組織可持續(xù)長期融資委員會(huì)成員、世界銀行增長與發(fā)展委員會(huì)成員、國際清算銀行董事,這清楚地反映了中國在世界金融體系中日漸增強(qiáng)的影響力,也足見周小川個(gè)人非凡的才情得到國際金融領(lǐng)域的公認(rèn)。前不久,英國《銀行家》雜志還授予他2005年度“最佳亞洲央行行長”獎(jiǎng)項(xiàng)。

      周小川語錄

      “適度從緊”當(dāng)然比“穩(wěn)健”緊一些,而“從緊的貨幣政策”比“適度從緊”也更穩(wěn)一些。

      央行并不希望貨幣政策的出臺(tái)正好迎合了市場上一些短期投機(jī)活動(dòng)。從總體來講,隨著社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的建立和成熟,貨幣政策應(yīng)該更透明、更可預(yù)期,與社會(huì)公眾及業(yè)界有更好的溝通,這是一個(gè)大趨勢。

      央行的職責(zé),就是要保持人民幣幣值穩(wěn)定,防止和抵御通貨膨脹。切實(shí)保障廣大人民群眾手中人民幣的購買力不貶值。

      在一定程度上,我們的貨幣政策是在和全球化發(fā)展速度賽跑,這一點(diǎn)需要留意。

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