孔子猶江海
前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇孔子猶江海范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發現更多的寫作思路和靈感。
孔子猶江海范文第1篇
孔子順聲而望，則一荷莜丈人，遂肅衣前，曰：“聞先生之言，必為貞才者也，何為甘心畎畝之中，而憔悴于江海之上，丘謹問儉。”
隱者頷而曰：“《易》云是堯稱則天，不屈穎陽之高；武盡美矣，終全孤竹之潔，志意修則蔑富貴，道義遠則輕王公。儉，德之大也，奢，惡之共也，汝也不聞商紂乎，金城千里，弓駑萬丈而周伯一呼，諸侯云集，頃刻斃其命也，追商湯之時，妻妾不著帛絲，王尊不用畜牲，與民同食，衣同衣，宮殿瓦閣僅容棲身，俳優伶人只過數十，而諸候無不日夜仰望，民無不旦夕頌其能。”然，后代身首異處，為天下笑，何也，民焉得不反乎?
而今周道亦衰，諸侯競霸，國君修矛盾而輕節義，競豪奢而無勤儉，此敗亡之道也。汝驅車四游，為天下說仁，誠可嘉矣，而不知群雄已遠仁義久矣，非一明智之士可辯而得之。游說之士填于四海，求碌之徙奔于道路，不務產業，徙霍身財。可知地力之生物有大數，人力之成物有大限，吾觀諸侯，齊楚奢侈無度，雖霸而不可久，吳越身色犬馬，雖強而不可終，故吾隱于此，靜已鎮躁，避世全道，有荊拙織于家室，夫子共耕于南畝，以求其志。”
夫子揖曰：“丘也聞成于勤儉，敗破于奢，但不知道有何術可勸世人免征戰之勞，受村院之靜。”
鋤者曰：“諸公碌碌皆為利往，得利億數，而享之有限，剩則嬌，嬌則奢，奢則敗，敗則憶儉，能憶者，其猶未晚也。夫子圣人，當作書以明教之。”
孔子猶江海范文第2篇
安徽 鮑亞民
【一竅不通】《呂氏春秋·過理》：“殺比干而視其心，不適也。孔子聞之 曰：‘其竅通，則比干不死矣。’”高誘注：“紂性不仁，心不通，安於為惡，殺比干，故孔子言其一竅通則比干不見殺也。”后以“一竅不通”喻一點也不懂。
【三豕涉河】《呂氏春秋·察傳》：“子夏之晉，過衛，有讀史記者曰：‘ 晉師三豕涉河。’子夏曰：‘非也，是己亥也。夫己與三相近，豕與亥相似。’至于晉而問之，則曰晉師己亥涉河也。”《孔子家語·七十二弟子解》作“三豕渡河”。后多以喻文字的訛誤。
【瞻蒲勸■】看見菖蒲初生，便督促農民及時耕種。語本《呂氏春秋·士容 論》：“冬至後五旬七日，菖始生。菖者百草之先生者也，於是始耕。”
【盜鍾掩耳】《呂氏春秋·自知》：“有得鍾者，欲負而走，則鍾大不可負， 以椎毀之，鍾況然有音，恐人聞之而奪己也，遽揜（掩）其耳。”后以“盜鍾掩耳”比喻自己欺騙自己。
【箕山之節】《呂氏春秋·求人》：“昔堯朝許由於沛澤之中，曰：‘…… 請屬天下於夫子。’許由辭曰：‘為天下之不治與？而既已治矣。自為與？啁噍巢於林，不過一枝；偃鼠飲於河，不過滿腹。歸已君乎！惡用天下？’遂之箕山之下，潁水之陽，耕而食，終身無經天下之色。”后因“箕山之節”謂隱居不仕的節操。
【豕亥魚魯】《呂氏春秋·察傳》載有“己亥”誤作“三豕”的故事。晉葛 洪《抱樸子·遐覽》：“書字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰：書三寫，魚成魯，虛成虎。此之謂也。”后以“豕亥魚魯”謂書籍傳寫或刊印中的文字錯誤。
【貪小失大】《呂氏春秋·權勛》：“達子又帥其馀卒，以軍於秦周，無以賞，使人請金於齊王，齊王怒曰：‘若殘豎子之類，惡能給若金？’與燕人戰，大敗，達子死，齊王走莒。燕人逐北入國，相與爭金於美唐甚多。此貪於小利以失大利者也。”后以“貪小失大”指因貪圖小便宜而失掉更大的利益。
【身在江湖，心存魏闕】《呂氏春秋·審為》：“中山公子牟謂詹子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’”后以“身在江湖，心存魏闕”指雖不居官，仍關懷朝政。
【連枝同氣】《呂氏春秋·精通》：“故父母之於子也，子之於父母也，一 體而兩分，同氣而異息。”舊題漢蘇武《詩》之一：“況我連枝樹，與子同一身。”后以“連枝同氣”比喻同胞兄弟姐妹或情如兄弟的親密關系。
孔子猶江海范文第3篇
關鍵字：孔子；人文精神；老子；不爭；轉化
《深夜加油站遇見蘇格拉底》一書講述的是：奧運體操選手丹?米爾曼盡管“家境富裕、體能完美”卻仍然在每個晚上被噩夢驚醒，直到某個晚上他在加油站遇見了一位智慧老人，老人給予米爾曼一個全新的訓練方式，深深改變了他的整個人生。智慧老人的言語作風都滲透著人生的真理，滲透著中國儒道兩家的哲學精華。書主要圍繞智慧老人如何啟迪米爾曼的內心世界而寫，下面將主要從三個方面對書中的相關進行深入理解和分析。
一、“成為生命的主人”與孔子的人文精神
米爾曼在遭遇車禍以后，肉體和精神受到極大的創傷，一度萎靡不振，智慧老人開導他說“意外就是你的訓練，人生是個選擇。你可以選擇成為受害者，或者你想成為的任何人。”“戰士不會放棄他的所愛，他在他所做的事情中找到愛。”“戰士采取主動，傻瓜采取被動。”智慧老人強調“人”的主體性，強調發揮人的主觀能動性，這與儒家的人文精神不謀而合，與中國哲學重視主體性的特點也相互呼應。
希臘哲學重知解，中國哲學重實踐。而從道德性實踐的態度出發，是以自己的生命本身為對象，中國哲學之所以重道德性是源于憂患的意識。徐復觀《中國人性論史》中說：“憂患意識乃是人類精神開始直接對事物發生直接責任感的表現，即有了精神的自覺。”
中國人的憂患意識引發的是正面的道德意義，是一種責任感。孔子則肯定周初人文精神之自覺，繼承周文化的方向發展，時時思索人處亂世的生命安頓問題，處處強調人的責任和價值意義，以人的生命價值之安頓為思索中心，自覺而系統地發展周人的人文理念。
孔子的理念很好地詮釋和印證了智慧老人的用意。“人生是個選擇”，我們可以選擇成為生活的主人，也可以選擇成為命運的俘虜；可以選擇主動出擊，也可以選擇聽之任之；可以選擇迎難而上，也可以選擇一蹶不振。在孔、孟思想中，天命和天道通過憂患意識步步下貫到人的身上，而并不是貫徹到上帝那里去。我們不是自我否定，而是自我肯定。因此孔子乃至周初的人文精神和“殷人尚鬼”的最大不同，在于我們不再聽“天”由命，而是天道下貫成為人的主體，“人的主體性”即形成。智慧老人告訴米爾曼要掌握自己人生的主動權，要奮起反抗迎難而上，才能找到屬于自己的人生。
二、“生命的征兆”與老子的相對主義
老子《道德經》三十六章說道：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。”老子的這章意在分析事物的發展規律，“物極必反”，任何事物都有向對立面轉化的可能。在事物的發展階段中，張開是閉合的征兆，老子認為當事物發展到某一極限時，必然會向相反的方向運轉。范應元注解道：“張之、強之、興之、與之之時，已有歙之、弱之、廢之、取之之義，伏在其中矣。”（《老子道德經古本集注》） 董思靖認為“夫張極必歙，與甚必奪，理之必然。所謂‘必固’云者，猶言物之將歙，必是本來已張，然后歙者隨之。此消息盈虛相因之理也。”（《道德真經集解》）從老子的這章我們可以得出一個重要的結論：事物的屬性都是相對的，任何事物都有向對立面轉化的可能，這也就是所謂“生命的征兆”。
“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”（《老子?第四十章》）可見，老子之‘道’并不是一種絕對靜止的虛無，而是具運動特性的存在本體，這里的運動，其本義就是變化。正因為一切事物都在變化之中，因此都有向對立面轉化的可能，和人生是同一個道理。閉合是張開的征兆，放下是拿起的征兆，給予是得到的征兆，沒有一成不變的，沒有什么東西是絕對的。在人生中也是一樣的道理，放下就是將要拿起來的征兆，掉入泥潭甚至跌倒谷底，意味著你將會走進人生一個新的階段，重見光明。
三、“不汲汲于富貴”與老子的“不爭”的思想
米爾曼曾經一心想戰勝自己的隊友，在偶爾的一次交鋒中沾沾自喜，智慧老人說道“你保持了多久的心無旁騖？你沉迷于過去，沾沾自喜，你沒有活在現在，你什么也沒學到。”“這是讓你拋棄束縛，例如你的驕傲。自以為是，其實什么都不懂。”“金牌只是你的渴望，你不能屈服于你的夢想。”智慧老人告誡米爾曼不要驕傲自滿，不要太過拘執與物質和名利的享有，要清空腦中的雜念。
“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”（《老子?第七章》）老子用天地的不為自己來比喻圣人的行為沒有貪私的心念，不將自己的意欲擺在別人面前，不以自己的利害作為優先的考慮；“見素抱樸，少私寡欲”（《老子?十九章》）持有一顆純樸謙遜的心，是擁有完美人格的必要舉措。
“圣人之道，為而不爭。”（《老子?八十一章》）“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王......以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子?六十六章》）“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（《老子?第八章》）“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子?二十二章》）
可見，老子“不爭”的思想在道德經多處可見，“不爭”并不是消極的、厭世的，而是主張完美的人格應為內在生命的含藏內斂而非外顯外露，“清虛以自守，卑弱以自持”，“不爭”含藏著堅韌不拔的性格，謙虛自守以至于不必太過鋒芒畢露而物極必反。老子主張不必過多拘執與物質和名利上的得與失，“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”，不將自己的利害放在首位，謙虛謹慎，含藏內斂而不爭，與智慧老人的告誡也是不謀而合的。
不管是儒家注重發揮“人”的主觀能動性，和強調積極入世身體力行的主張，亦或是道家力求含藏內斂謙虛自守、不拘泥于名利富貴的淡泊思想，在《深夜加油站遇見蘇格拉底》的智慧老人的話語中都有具體的體現，智慧老人的思想與儒道兩家的哲學智慧相互呼應，儒道兩家的思想精華也滲透在我們生活的點點滴滴。
參考資料：
[1]牟宗三.中國哲學的特質[M].臺灣：臺灣學生書局，民國七十一年
[2]徐復觀.中國人性論史[M].北京：九州出版社，2014.
[3]陳鼓應.老子今注今譯[M].臺灣：臺灣商務印書館，2016.
孔子猶江海范文第4篇
1、風聲、雨聲、讀書聲，聲聲入耳；家事、國事、天下事，事事關心。——顧憲成
2、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。——《孟子》
3、天下皆知取之為取，而莫知與之為取。——《后漢書》
4、吾生也有涯而，知也無涯。——《莊子》
5、人而不學，其猶正墻面而立。——《尚書》
6、己所不欲，勿施于人。——《論語》
7、良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。——明代諺語
8、捐軀赴國難，視死忽如歸。——三國。曹植《白馬篇》
9、玉不琢，不成器；人不學，不知道。——《禮記·學記》
10、千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。——《韓非子》
11、不遷怒，不貳過。——《論語》
12、博觀而約取，厚積而薄發。——蘇軾
13、報國之心，死而后已。——蘇軾
14、人不知而不慍，不亦君子乎？——《論語》
15、一寸山河一寸金。——左企弓
16、人之為學，不可自小，又不可自大。——顧炎武
17、欲窮千里目，更上一層樓。——王之渙
18、業精于勤，荒于嬉；行成于思，毀于隨。——韓愈
19、少壯不努力，老大徒傷悲。——《漢樂府》
20、滿招損，謙受益。——《尚書》
21、書到用時方恨少，事非經過不知難。——陳廷焯
22、利于國者愛之，害于國者惡之。——《晏子春秋》
23、學而不厭，誨人不倦。——《論語》
24、君子成人之美，不成人之惡。小人反是。——《論語》
25、溫故而知新，可以為師矣。——《論語》
26、笨鳥先飛早入林，笨人勤學早成材。——《省世格言》
27、學不可以已。——《荀子》
28、學而不知道，與不學同；知而不能行，與不知同。——黃睎
29、天淡風情近午天，傍花隨柳過前川。時人不識余心樂，將謂偷閑學少年。——程顥
30、好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。——《中庸》
31、書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。——《增廣賢文》
32、見賢思齊焉，見不賢而內自省也。——《論語》
33、讀書破萬卷，下筆如有神。——杜甫
34、位卑未敢忘國。——陸游《病起書懷》
35、學如逆水行舟，不進則退。——《增廣賢文》
36、生于憂患，死于安樂。——孟子
37、良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。——《孔子家語》
38、好學而不貳。——《左傳》
39、以五十步笑百步。——《孟子》
40、三思而后行。——《論語》
41、時窮節乃現，一一垂丹青。——文天祥
42、知不足者好學，恥下問者自滿。——林逋《省心錄》
43、多行不義必自斃。——《左傳》
44、學之廣在于不倦，不倦在于固志。——葛洪
45、知恥近乎勇。——《中庸》
46、人皆可以為堯舜。——《孟子》
47、不積跬步，無以至千里，不積小流，無以成江海。——《荀子》
48、君子恥其言而過其行。——《論語》
49、差之毫厘，繆以千里。——陸九淵
50、學而不思罔，思而不學則殆。——《論語》
51、小來思報國，不是愛封侯。——岑參《關人赴安西》
52、學如不及，猶恐失之。
53、憂國忘家，捐軀濟難，忠臣之志也。——曹植《求自誠表》
54、生當作人杰，死亦為鬼雄。——李清照《夏日絕句》
55、天下興亡，匹夫有責。——顧炎武
56、不以一眚掩大德。——《左傳》
57、有益國家之事雖死弗避。——呂坤《語·卷上》
58、君子欲訥于言而敏于行。——《論語》
59、人誰無過，過而能改，善莫大焉。——《左傳》
60、言之無文，行而不遠。——《左傳》
61、善惡隨人作，禍福自己招，——《增廣賢文》
62、讀書有三到：謂心到，眼到，口到。——朱熹
63、君子莫大乎與人為善。——《孟子》
64、讀書百遍而義自見。——《三國志》
65、不怨天，不尤人。——《論語》
66、知而好問，然后能才。——《荀子》
67、人固有一死，死或重于泰山，或輕于鴻毛。——司馬遷
68、君子坦蕩蕩，小人長戚戚。——《論語》
69、見侮而不斗，辱也。——《公孫龍子》
70、黑發不知勤學早，白首方悔讀書遲。——《勸學》
71、君子求諸己，小人求諸人。——《論語》
72、言之者無罪，聞之者足以戒。——《詩序》
73、學而時習之，不亦悅乎？——《論語》
74、欲安其家，必先安于國。——武則天
75、小不忍，則亂大謀。——《論語》
76、勿以惡小而為之，勿以善小而不為。——《三國志》
77、天行健，君子以自強不息。——《周易》
78、學而不化，非學也。——楊萬里
79、羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義。——《增廣賢文》
80、人生自古誰無死，留取丹心照漢青。——文天祥《過零丁洋》
81、盛年不重來，一日難再晨。——陶淵明
82、見善如不及，見不善如探湯。——《論語》
83、君子之交淡如水，小人之交甘若醴。——《莊子》
84、人一能之，己百之；人十能之，己千之。——《中庸》
85、當仁，不讓于師。——《論語》
86、言必信，行必果。——《論語》
87、毋意，毋必，毋固，毋我。——《論語》
88、哀哀父母，生我劬勞。——《詩經》
89、過而不改，是謂過矣。——《論語》
90、君子務本，本立而道生。——《論語》
91、躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。——《論語》
92、君子藏器于身，待時而動。——《周易》
93、強中自有強中手，莫向人前滿自夸。——《警世通言》
94、先天下之憂而憂，后天下樂而樂。——范仲淹《岳陽樓記》
95、大丈夫處世，當掃除天下，安事一室乎？——陳蕃語()
96、二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。——《周易》
97、千經萬典，孝悌為先。——《增廣賢文》
孔子猶江海范文第5篇
【關鍵詞】德；無為；天道；人道；生態平衡；天下大治
如何“以道佐人主”治國？郭店《老子甲》曰：“以道佐人主者，不以兵強于天下。善者果而已，不以取強”（第6-7簡）、“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”（第29-30簡）、“居亡為之事，行不言之教”（第17簡）、“為亡為，事亡事、味亡味”（第14簡）。對于“以道佐人主者”來說，要向圣人 學習 ，“欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過”（第10-11簡），要“知足”（第6簡、第12簡），“含德之厚”，要像無知無欲的嬰兒一樣。
一、老子的“德”的天道內涵
“德”是人在 社會 活動中的品德和操守。“德”、“行”并稱，“在心為德，施之為行。”“德”是倫 理學 的核心范疇。從 中國 古代倫理思想 發展 考察，有兩種建構“德”（道德） 理論 的倫理觀，一種是儒家的心性倫理觀，一種是道家的天道倫理觀。
孔子曰：“天下之達道五，所行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者之達德也。所行之者一也。”“達道者，天下古今所共由之路。”“知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也。謂之達德者，天下古今所同得之理也。”P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”；“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”P17，“德”“行之者一也”。“知之者之所知，行之者之所行，謂達道也；…… 所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。”“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”P29知、仁、勇三者具備，便是儒家所推崇的人生最高理想準則。
郭店《老子甲》曰：“天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第22-23簡）“道恒亡為”（第13簡），“道恒亡名，樸雖微，天地弗敢臣。”（第18簡）“含德之厚者，比於赤子。”（第33簡）老子認為，“道恒亡為”是“道”的特質，也是社會生活的原則。“道”對天下萬物，永遠無所求取。“道”永遠沒有法子稱說，其本真之匿而細微，然而，以天地之大卻不敢支配它。人生天地間，應該效法“道”，對社會無私奉獻，永遠無所求取；應當“視素保樸，少私寡欲”，像無知無欲的嬰兒一樣，做一個高尚的人、一個純粹的人。“亡為”（無私奉獻，永遠無所求取）便是道家所推崇的人生最高理想準則。
老子的“德”是得之于“道”（天道）的人生準則，是以天道（自然之道）為內涵的。天道“亡為”，人得之于“道”，則應“居亡為之事，行不言之教”。天道“亡為”，幽隱無形的“道”顯現于萬物，萬物因“道”而生，“道”并不想得到什么，對萬物無私奉獻，永遠無所求取。因此，圣人守持無為之道而事事，對百姓不是用言語進行說教，而實施以德感化使其效法。一切順應自然，即使對百姓有所幫助，也不要以為自己出了多大的力；有所成，也不要自以為有功，因為不居功，所以功績不會失去。
有些人違背“亡為”的準則，一事當前，先替自己打算，有所為而為之。這樣的人（為之者）沒有不失敗的。有些人辦一件事，不深入調查 研究 ，單憑主觀想象，如此這般地拿出一套方案，硬著頭皮去實施。這樣的人（執之者）沒有不事與愿違的。因此，圣人“亡為”，所以事情一定會成功，“亡執”所以能把握住事情的發展變化。
圣人堅持“亡為”的準則，“欲不欲,不貴難得之貨；教不教,復眾之所過。是故圣人能輔萬物之自然,而弗能為。”欲，欲望。不欲，沒有貪欲。教，政教。不教，（對百姓）尊重而不教訓。圣人以沒有貪欲為其所欲，不以稀有的物品為珍貴；以不對百姓進行教訓為教，使有過失的人聞過而自返。所以圣人治理天下，能順民意使百姓自然發展，而不妄為。
有些人違背“亡為”的準則，不“知足”，甚至貪得無厭。郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恒足矣。”（禍殃沒有比過分的欲望更厚重的。災禍沒有比無止境地貪求其所愛更慘痛的。禍害沒有比不知滿足更大的。自知滿足的所謂“足”，這是永遠的滿足。）這是對“亡為”準則的正面表達。什么是“亡為”？“亡為”就是“知足”，就是沒有過分的欲望（甚欲），就是沒有無止境地貪求（欲得）。俗話說“知足常樂”，這就是老子的“亡為”之“德”經典概括。
儒家的心性倫理觀源于“天命之性”，孔子曰：“性相近也，習相遠也。”“性，即理也”，“人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德”。P17人性善惡是心性倫理觀的理論基石。道家的天道倫理觀源于“樸”，郭店《老子甲》曰：“樸雖微，天地弗敢臣。”（第18簡）老子認為“視素保樸，少私寡欲”乃治國之本。“素”，本也，性也。“樸”，真也。人的本真之性是天道倫理觀的理論基石。
郭店《老子甲》曰：“含德之厚者，比於赤子。…… 終日乎而不憂，和之至也。和曰常，知和曰明；益生曰祥；心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。”（第33-35簡）“比於赤子”的德，是柔弱沖和之德。這種德乃人的本真之性的表現，是最可寶貴的。“和”，平和，和順。《左傳·文公十八年》孔穎達疏：“和者，體度寬簡，物無乖爭也。”這種任其自然之真的和順之德是最純粹的德。老子認為“物以和為常。”認識事物的本質就是明察；過分追求物質享受就是兇兆；內心恣逞意氣就是不順從。事物旺盛就會走向衰老，由壯而老便會失去赤子之性，沒有生命力，這叫做不合乎道。從做人來講，應具有柔弱沖和之德。這是永葆青春的最純粹的德。只有這樣，才能做一個純粹的人，一個脫離低級趣味的有道德的人。
二、天道無為與生態平衡
老子的“道”，“可以為天下母”，是自然發展變化的根本和依據，即所謂天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰：“萬物旁作，居以須復也。天道員員，各復其根。”（第24簡）這是對自然發展變化 規律 的概括。“旁”，普遍。“居”，通“舉”，皆也，全也。“以”，有。“須”，止也。“復”，返也，意為復歸。“員員”（“員”通“圓”），圓貌，似輪常轉，意為周而復始。宇宙萬物是一個龐大的、錯綜復雜的生物鏈，在“道”（自然發展變化的總規律）地作用下，永無休止地，平衡地發展變化。萬物普遍地產生、發展，皆有終止和復歸。遵循自然發展變化的總規律（“道”），周而復始，各歸其根本。所謂終止和復歸、周而復始、各歸其根本，即：任何一個物種，前代“生命”終止，后代延續前代的“生命”（復歸），雖然有物種變異，但是，宇宙生物鏈絕不會出現缺環。這就是 現代 所說的“生態平衡”。如果一個物種，前代“生命”終止，沒有后代延續前代的“生命”，也就是說只有“終止”沒有“復歸”，違背了“周而復始、各歸其根本”自然法則，宇宙生物鏈就會出現缺環，宇宙的“生態平衡”就會遭到破壞，就會出現災害。
老子的“道恒亡為也”，是對自然之道的作用的概括。幽隱無形的“道”顯現于萬物，萬物因“道”而生，然而“道”卻默默無聞，永遠無所求取，對萬物奉獻著自己的全部力量。“卑道之在天下，猶小谷之與江海。”山間的小水流匯入江河，再匯入大海，江河浩蕩，大海澎湃，卻源于山間的小水流，沒有山間的小水流無以成江河，也無以成大海。山間的小水流是本，江海是末，自本而末，末而不離其本。在江河里，在大海里，山間的小水流永遠默默無聞，永遠無所求取。“卑道”（謙卑之道）在萬物之中，猶如山間的小水流在江海里一樣。這是對“道恒亡為”形象化解釋。
所謂“道恒亡為”，是說“道”默默無聞地奉獻著自己的全部力量，而對萬物永遠無所求取，在萬物周而復始、各歸其根本的發展變化中，除了“輔萬物之自然”以外，并不要求什么“名分”、“地位”，猶如山間的小水流在江海里一樣，永遠無聲無息。
如何保護宇宙的“生態平衡”？這是人類社會的事，自然世界不存在這個 問題 。對人類社會來說，如何保護宇宙的“生態平衡”，就是如何對待大自然的問題。郭店《老子甲》曰：“圣人能輔萬物之自然,而弗能為。道恒亡為也，侯王能守之,而萬物將自忄爲 ，忄爲 而欲作,將鎮之以亡名之樸。夫亦將知足,知以靜,萬物將自定。”（第12-14簡）“輔”，佐助。“自然”，不經人力干預而自由發展。“能為”，能有所作為。“弗能為”，不要妄為。“忄爲 ” ，和 諧 。“作”，通“詐”，詐偽。“鎮”，安也。人類與除人類以外的宇宙萬物是共生關系，不是敵對關系，除人類之外的宇宙萬物，包括天空、大地、陽光、空氣、山川、湖泊、動物、植物以及所有生物，構成人類的生存環境（大自然）。人類社會的的發展、進步，對人類賴以生存的環境（大自然），必然要進行改造，但這種改造只能是建設性的，不能有絲毫的破壞。對人類的生存環境（大自然）的改造，只能“輔萬物之自然”（幫助萬物自然發展），而“弗能為”（不要妄為）。如果能保有“道恒亡為”的這種對萬物無所求取的精神，人在改造大自然的過程中，就不會進行掠奪性的開發，就不會造成對大自然“生態平衡”的破壞。人類如果不破壞大自然的“生態平衡”，宇宙萬物就會和諧共生、平衡發展。宇宙萬物在和諧共生、平衡發展的過程中，如果出現不平衡的狀態（有詐偽），無以名狀的物之真性（亡名之樸）將會使之安定。宇宙萬物（除人類以外）不會有貪欲（夫亦將知足），宇宙萬物在不平衡之后，自然會出現新的平衡。
老子在兩三千年前關于宇宙“生態平衡”（“萬物旁作，居以須復也。天道員員，各復其根。”）的論述，以及對天道無為（“道恒亡為”）的熱情贊揚，是中華文明寶貴的思想財富，是中華民族對世界的偉大貢獻。然而老子關于宇宙“生態平衡”的論述，長期以來并沒有受到重視，“道恒亡為”也被曲解。在人類社會的發展中，不肖的后代子孫，在貪欲的支配下，對大自然進行掠奪性的開發，恣意妄為，使宇宙“生態平衡”遭到嚴重破壞。在人類的生存環境逐漸惡化的今天，在一些先進思想家、 政治 家的呼吁下，人們才開始重視宇宙“生態平衡”問題。保護宇宙“生態平衡”，是整個人類社會的事情，不只是某個國家、某一地區的事情，必須引起全人類的重視。現在有些國家，已制定了保護宇宙“生態平衡”的有關政策，采取了一些有效措施。但這還遠遠不夠，必修全世界所有的國家、所有的地區，所有的人都行動起來，長期地堅持，矢志不渝地奮斗，才可能使已經惡化的生存環境逐漸得到改善。
三、人道無為與天下大治
老子的“道”，是支配天下萬物的原動力，“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之 自然 ”等，既是自然法則，也是 社會 生活的準則。對人類社會來說，這些法則或準則都是“天道無為”的體現，即“人道無為”。人道無為乃治世之道。“治”和“亂”相對，有天下大亂，必有天下大治。
天下大亂的根源是什么呢？郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，禍莫大乎不知足。”（第5-6簡）“罪”，禍殃，使社會不安定。“咎”，災禍，使社會秩序混亂。“禍”，災難，使社會苦難深重。“罪”、“咎”、“禍”，同義詞連用，程度層層加深。“甚欲”，過分的欲望。“欲得”，無止境地求取。“不知足”，貪得無厭。郭店《老子甲》認為過分的欲望是社會不安定的根源，無止境地求取是使社會秩序混亂的根源，貪得無厭是社會苦難深重的根源。社會不安定、秩序混亂、苦難深重，必然天下大亂。
要想天下大治，必須治本。過分的欲望、無止境地求取、貪得無厭，是天下大亂的根源，但不是本。本是什么？老子認為，人為什么會有過分的欲望，為什么會無止境地求取，為什么會貪得無厭？這是因為人失去本性，是人異化的結果。要想天下大治，首先要恢復人失去的本性。道家認為人的本性是“樸”，只有“視素保樸，少私寡欲”才能治理好邦國，求得天下大治。“視素保樸”，“視”，活也。“素”，本也。“保”，通“褒”，大也。“樸”，物之本真之性。所謂“視素保樸”就是活其本性以大其真。活其本性以大其真，以求得人之本性的復歸。人之本性復歸的意義在于懷藏柔弱沖和之德。懷藏柔弱沖和之德的人，是最高尚的人，是最純粹的人。懷藏柔弱沖和之德的人，就是達到“無為”（“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”）境界的人，就是道家的“圣人”，或“真人”。“少私寡欲”，“少”,輕視。“私”，利己謂之私。“少私”，輕視利己謂之私，正面表述就是“毫不利己”。“寡”，減少。“寡欲”，與甚欲相對，正面表述就是“反對貪欲”。“少私寡欲”是針對造成天下大亂的甚欲、欲得和不知足而言的。所謂“少私寡欲”就是輕視利己之私反對貪欲。輕視利己之私、反對貪欲，以遏制貪欲橫流。
“視素保樸，少私寡欲”是春秋道家的治國方略，“人道無為”是春秋道家保證“視素保樸，少私寡欲”治國方略得以實行的思想路線。春秋道家還在“人道無為”（道家的“德”）思想指導下提出了求得天下大治的方針，這個方針就是“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”。“正”，不偏邪，指不偏邪的正道。“奇”，出人意料，指出奇制勝的戰略戰術。“事”，謂征伐。“亡事”，即“無事”，沒有戰事。“邦”，諸侯封國。“天下”，指 中國 范圍內的全部土地和人民。春秋道家的所謂“不偏邪的正道”就是“無為”之道，就是“視素保樸，少私寡欲”之道。用這樣的正道才能治理好邦國，治理好邦國才能治理好天下。春秋道家提出所謂“出奇制勝的戰略戰術”并不是為了攻伐，而是為了防衛。“用兵”是為了保衛邦國的治理成果。“以兵強于天下”不是“以道佐人主者”之所為。春秋道家的所謂“沒有戰事”，就是“不欲以兵強于天下”之意。“以亡事取天下”，意思是說，只有使老百姓安居樂業不受戰事的禍害，老百姓才能擁護你，你才能取天下。
天下大治要人來治，春秋道家把大治天下的希望寄托在侯王身上，希望侯王以圣人為榜樣，保有“道”的永遠無所求取的精神，“欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過”，“輔萬物之自然，而弗能為”，“為亡為，事亡事，味亡味”，最后能“以亡事取天下”。春秋道家認為“天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。”“美”和“善”都是不可窮盡的，侯王一定要像圣人一樣“居亡為之事，行不言之教”，不斷提高自身的“美”、“善”修養，實現天下大治。春秋道家的所謂“美”，就是“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德；所謂“惡”，就是“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行。所謂“善”，就是做保有“道”的永遠無所求取精神的善人；所謂“不善”就是不做有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。“美”與“惡” （丑，不美）、“善”與“不善”（惡）是對立的存在，在一個人身上，不是此長彼消，就是此消彼長。當人們不滿足于自己的“美”、“善”行為的時候，“惡”（丑，不美）、“不善”（惡）的行為就會受到遏制；當人們滿足于自己的“美”、“善”行為的時候（“皆知美之為美”、“皆知善”）的時候，“惡”、“不善”的行為就開始了（“惡已”、“不善已”）。這意思就是說，天下人應該永久保有“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德，永久保有“道”的永遠無所求取精神，切忌“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行，不做有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。只有自覺地保有“知足”、“不爭”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”等美德，自覺地做保有“道”的永遠無所求取精神的善人，才能自覺地反對“甚欲”、“欲得”、“不知足”等惡行，反對有“過分的欲望”、“無止境地求取”、“貪得無厭”的惡人。如果天下人都如此，天下必然大治。
[ 參考 文獻 ]
周禮．地官．師氏[M]“以三德教國子”鄭玄注．
朱熹．四書章句集注[M]．北京：中華書局1983．
論語．陽貨[M]．
