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溫庭筠柳永女性形象比較
溫詞多以貴婦,宮女,商婦為對象,以此襯托晚唐女性精神生活的風(fēng)范。這其中由溫庭筠開啟其藝術(shù)精神并主導(dǎo)著相應(yīng)寫作,他好用華麗的辭藻,于實物上冠以金、銀、玉、畫之類裝飾字眼,借以渲染情調(diào)氣氛,但卻不用虛字連通,以便使脈絡(luò)貫穿暢達(dá);從而造成意指的跳躍。柳詞中的楊柳煙波,伴隨著綠杯紅袖,正是女兒悲景傷懷的最好場景,南國水鄉(xiāng)及通常的物象既蘊(yùn)含著輕柔迷離的典型情韻,又演變?yōu)樘厥馊宋囊饬x的第二自然,這一切促使他的詞作充滿了女性的溫軟婉邈的風(fēng)調(diào)。而女性主體對象由寫實、唯美到抽象,女性形象所寄托的情感由單調(diào)向復(fù)調(diào)、個人化向時代化轉(zhuǎn)變,從溫柳詞中女性的形象的流變我們可以大致看出詞的變化過程。
溫庭筠的詞主要以女性生活為題材,表現(xiàn)女性的嬌艷形貌和哀怨情懷。他的女性詞中常見的有閨閣女子、貴婦、女冠等,用詞來反映他們內(nèi)心始終無法排遣的哀怨愁情。正是緣于此,她們的形象在詞人的筆下才會被演繹得情韻深長,凄婉悱惻。其中,最引人注目的是那些佩帶金釵玉鈿,居所富麗堂皇的嬌女艷婦,詞人通過環(huán)境與情態(tài)的描寫,將筆觸深入到人物的內(nèi)心世界,在華貴的外表下面,鬢云美目之間流淌著鮮為人知的悵惘之情,傳達(dá)出的是那種積淀在她們心底深處纏綿的相思愁怨。
溫庭筠透過女性的外貌、環(huán)境的烘托等修辭手法去刻畫她們的內(nèi)心世界,因而使這些女性形象本身具有了審美價值。另外,脂粉香氣、艷妝麗飾、嬌姿眉容、病體弱質(zhì)的女子的外部特征,在溫詞中被發(fā)揮到了極致,而在這錯金鏤彩的外部特征下掩蓋的卻是柔婉靈秀、細(xì)致乖巧的內(nèi)部特質(zhì),隱隱約約、朦朦朧朧,給人一種距離的美感,這些如明月花枝一般靜美的女子儼然是真善美的化身。
溫詞以深閨為吟詠對象,除了對她們美艷的外表進(jìn)行鏤金錯彩的刻畫外,多數(shù)詞通過男子們負(fù)心遠(yuǎn)遁的行為,描寫這些獨守的凄苦和寂寞,來襯托其心靈的真純靜美。美麗的容顏與精美的服飾透出對愛情的深篤,情意的的纏綿,真摯而動人的追求;從側(cè)面反映了詞中女性要求擺脫現(xiàn)實的束縛,渴望執(zhí)著如一的愛情以及對自由自在的平凡生活的向往。
柳永詞的一大題材是描寫男女情愛詞,刻畫了一系列的女性形象,他把言情之作的對象,由宮廷婦女轉(zhuǎn)到底層婦女身上來,留給人們印象最深刻的是那些刻畫生活在底層的的不幸和她們愿望的那些詞。柳永的這一題材從創(chuàng)作方向上改變了詞的審美內(nèi)涵和審美趣味,即變“雅”為“俗”,著意運用通俗化的語言表現(xiàn)世俗化的市民生活情調(diào),為后來文學(xué)的通俗化進(jìn)程開辟了道路。縱觀柳詞中的女性形象,大體上可分為三類:即歌舞妓、閨中少女和民家采蓮女。他吟詠時不是居高臨下的態(tài)度,而常常是以幾乎對等的人與人的關(guān)系而進(jìn)行吟詠的,這正是因為他本身的生活就處于那個社會之中的緣故。
柳永的一生離不開他的詩酒風(fēng)流,離不開生活于市井之中的世俗女子,柳永詞中的女性不同于傳統(tǒng)文人對女性的描寫,他側(cè)重于真實地再現(xiàn)女性的日常生活,真切地表現(xiàn)女性的愛恨情仇,突出了以歌妓為代表的世俗女性的整體形象,因此,對柳永詞的分析,能讓我們深刻的了解那些“心性溫柔,品流詳雅,不稱在風(fēng)流”的女性。
言情道愛,本以含蓄為貴,柳永所表現(xiàn)的卻是淺而又淺。柳永詞中的世俗女性大膽地追求愛情,直言不諱地表達(dá)自己的內(nèi)心。例如《錦堂春》,“待伊要,尤云雨,纏繡衾,不與同歡。盡更深,款款問伊,今后敢取無端。”這是對世俗女子情感的直接表白,既有對無端離別的情人的抱怨,又設(shè)想如何用軟硬兼施的辦法懲治他。
盡管世俗女性大膽追求愛情,可惜社會歷史的傾向性和她們身份的特殊性使她們的愿望常常落空。男子追求功名,女子苦守情感,二者的不協(xié)調(diào)造成深重的無奈和深刻的傷痛。正因為男子的輕別,使得心思細(xì)膩的女子對年華早逝更覺哀悲悱惻,特別是青樓女子,她們以色藝謀生,一旦青春流逝,她們便失去了謀生的資本。在宋代社會,女子比男子更能真切地體會到“無常”。于是,他們總有“常只恐,容易華偷換,光陰虛度”(《迷仙引》)的感慨,她們更加珍惜青春,也更加大膽地發(fā)出了“和我,免使年少光陰虛過”。
柳詞中更多的女性在愛情受到背叛之后,不是以一個愁眉深鎖,纏綿幽怨,身體倦怠而略顯蒼白的形象出現(xiàn),她們不是一味的自怨自艾,感嘆命運多舛,而是直斥對方的“薄情”,讓我們真切地體會到世俗女性心中的憤惱,以及對純真愛情的向往,他的詞中所描繪的獨特女性形象,特別是先進(jìn)的女性思想,都值得學(xué)習(xí)。
通過對柳詞和溫詞的女性分析,我們可以看出:即如溫庭筠所寫的‘鸞鏡與花枝’的女子,虛幻的意境,虛幻的對象,似乎都已經(jīng)不再是現(xiàn)實中所可確指的人和物的感情,而是以詩化之語言所表達(dá)的一種已經(jīng)詩化了的女性人物和感情。然而柳永所寫的則是以鋪陳的長調(diào),用通俗和坦率的語言,來敘寫市井間歌妓之現(xiàn)實的感情和生活。即如他所寫的“終日厭厭倦梳裹”的女子和“悔當(dāng)初不把雕鞍鎖”的愛情,便絲毫沒有一點理想的色彩。
如果單從形象的本身進(jìn)行闡述,便可發(fā)現(xiàn)溫詞和柳詞的相通之處,即女性至純至真至美的內(nèi)在個性特征,它們普遍存在于二人詞中,并且經(jīng)歷了從隱約到清晰、從朦朧到真實、漸漸豐滿的一系列似斷實連的變化軌跡。由此進(jìn)一步發(fā)掘唐宋時期乃至整個女性形象,以及其背后蘊(yùn)涵的社會文化背景,將會有很大的意義和價值,研究溫詞和柳詞的意義就在于此。
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關(guān)鍵詞:張惠言;《詞選序》;儒家詩教
中圖分類號:I06 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1005-5312(2011)18-0038-01
清代詞的創(chuàng)作及詞學(xué)理論在經(jīng)過明的衰落期后得到了復(fù)興。張惠言作為這一時期的一位文人,他論詞以儒家詩教為主導(dǎo),主張溫柔敦厚,怨而不怒,講求比興寄托,他在《詞選序》中寫道“蓋《詩》之比興,變風(fēng)之義,騷人之歌,則近之矣”。他認(rèn)為“意內(nèi)而言外,謂之詞。”“其緣情造端,興于微言,以相感動,極命風(fēng)謠”。就是說他認(rèn)為詞與《風(fēng)》、《騷》并無區(qū)別,詞不只是一種遣興娛賓之作,而是和詩歌一樣具有言志抒情的功能。他借用《說文解字》中解釋詞語的詞為“意內(nèi)而言外”來轉(zhuǎn)用到詞體的概念上來,說明詞作為一種文體,它是通過語言所再現(xiàn)的形象來表現(xiàn)內(nèi)在的思想感情的。同時,他也認(rèn)為詞應(yīng)是“賢人君子幽約怨悱,不能自言之情,低徊要眇,以喻其致”。也就是說詞人在詞中也應(yīng)抒發(fā)詩中所常抒發(fā)的政治不遇的身世之慨以及心系國家的情懷。說明張惠言是十分重視詞與時代的社會現(xiàn)實的聯(lián)系。
在《詞選序》中他對唐宋的詞進(jìn)行了正變之分。將唐宋詞的發(fā)展歷程分為唐,五代,北宋,南宋這樣幾個階段。把唐代李白、韋應(yīng)物、王建、韓、白居易、劉禹錫等視為“正”,而以晚唐溫庭筠為“正”的典范。寫道“而溫庭筠最高,審美閎約”。在《詞選》中,溫庭筠的詞作也是占了很大比重。他將五代詞人如西蜀的孟昶,南唐二主及馮延已等人的詞視為“變”,認(rèn)為他們是“詞之雜流”在宋代,他將張先、蘇軾、秦觀、周邦彥等人的詞視作“正”。認(rèn)為他們“淵淵乎文有其質(zhì)。”而認(rèn)為柳永、黃庭堅、等人的詞屬“變”。認(rèn)為他們在宋代詞壇的總體特色種各引一端,已不及前面所提到的數(shù)家。至于宋以后的詞壇,則離開了唐詞和以蘇辛等所代表的詞的源本,遂造成詞壇“壞亂而不可紀(jì)”的衰微局面。張惠言在對唐宋詞發(fā)展的評論在總體發(fā)展趨勢的把握上是符合實際情況的,但有些地方似乎顯得混亂而沖突。
我們可以看到溫庭筠現(xiàn)存的詞作,百分之九十寫女性生活,并以閨閣繡樓、花前月下的女子們的容色、情態(tài)和心緒為主,描寫他們的幽怨、閨思等生活狀態(tài)。溫庭筠的代表詞作《菩薩蠻?小山重疊》和《夢江南?梳洗罷》也正是其對閨思和婦女情態(tài)的獨特表現(xiàn)而家喻戶曉。那么,注重詞的社會功能,以儒家詩教為主導(dǎo)的張惠言又將他奉為“正”之最高,這一劃分是否顯得有些混亂,或者理由不夠充分。溫庭筠作為“花間鼻祖”,可以說開啟了一代詞風(fēng),溫庭筠開創(chuàng)了通過密集的、色彩艷美的意象,來刺激人的感官、激發(fā)人的想象的創(chuàng)作思路,這對五代詞的影響是很大的。作為眾多早期詞集的代表,《花間集》的出現(xiàn),也是晚唐到后蜀百余年詞的主體審美特征的總結(jié)與概括。表述男女之情,抒發(fā)脆弱、消沉的情緒,是晚唐詞人作品的主流,也是他們對詞體風(fēng)格原始的定位。如此一脈相承的五代詞人卻受到張惠言的冷落,劃之為“變”流。稍后南唐詞在情感的表達(dá)上比之于溫庭筠還有所開拓深化,那就是南唐后主李煜將身世家國之慨融入詞中,寄托著他國破家亡的哀傷,葉嘉瑩評其為“變伶工之詞為士大夫之詞”。可以說在賦予詞體更深廣的社會歷史內(nèi)涵和更為直接的社會政治價值方面李煜比溫庭筠更進(jìn)一步。這就與他所特別強(qiáng)調(diào)的詞應(yīng)表達(dá)“賢人君子幽約怨悱而不能自言之情”,要更多地關(guān)注社會現(xiàn)實這一主張有所沖突。可以認(rèn)為他的詞學(xué)理論以及他對詞的正變之分上是有所出入的。
水精簾里頗黎枕,暖香惹夢鴛鴦錦。江上柳如煙,雁飛殘月天。
藕絲秋色淺,人勝參差剪。雙鬢隔香紅,玉釵頭上風(fēng)。
溫庭筠《菩薩蠻》14首,都是供奉皇帝讓宮女們吟唱的宮廷艷詞。
此詞是14首中的第二首。
“能逐吹之音,為側(cè)艷之詞”的溫庭筠被后人贊譽(yù)為“花間鼻祖”,而他所處的正是五代紛爭,中原動蕩,戎馬倥傯,筆硯難安的時代。惟西蜀、南唐,較為僻靜,君臣茍且懷安,寄情聲色。在這樣的社會背景下,溫庭筠的《菩薩蠻》恰恰又是為皇帝所做的應(yīng)歌,不是為抒情而發(fā)。據(jù)《唐詩紀(jì)事》卷54記載:唐宣宗最愛唱《菩薩蠻》詞,丞相令狐為了討得皇帝歡喜,請溫庭筠,并秘密告誡他不要對外公開。而溫庭筠不畏“恐嚇”,故意泄了密。令狐對此懷恨在心。此后,溫庭筠累舉不第,卒不得志。此記載說明了此詞的特點――是唱給皇帝聽的。因此必須以宮廷生活為背景,內(nèi)容和辭藻也必須以宮怨、閨愁為主。這就形成了14首《菩薩蠻》的總特點。
從此詞的內(nèi)容和風(fēng)格看,它主要寫了一個女子夢中淡淡的哀愁情事。通讀全詞,自已認(rèn)為“惹夢”乃是詞中最為關(guān)鍵的詞眼。抓住它,有助于我們更好地理解此詞。但是詞中人物因何入夢,夢中又是何等情事,以及夢后心緒如何,詞中又沒有作明晰的敘寫,詞人只是以意象的組合和轉(zhuǎn)換、環(huán)境的構(gòu)造和渲染、人物衣飾及活動的刻畫和點綴來組成詞篇,一切都深隱在一片精美朦朧之中。正因為上述原因,以致歷代解會不一,甚至被貶為溫詞最晦澀之作。
詞的開頭兩句就寫出了居室之清雅無染,晶瑩剔透,無不滲透著環(huán)境之溫馨,情事之香艷。
“水精”,有人寫作“珊瑚”。在我看來,若更想為詞創(chuàng)造“惹夢”之意境,非作“水晶”解不可。以水晶作簾,更能描繪出閨中陳設(shè)的玲瓏雅潔,猶如李白詩中云:“放下水晶簾,玲瓏望秋月”。“頗黎枕”,玻璃枕也。其瑩如水,其堅如玉,無不是與“水精簾”一呵成氣,盡顯華美。而“暖香”、“鴛鴦錦”又與前句兩物相得益彰,從而為我們描繪了一出濃艷的美人懨懨佳夢,特別是“惹”字,狀此時此刻之美人情態(tài),十分精確傳神,用的也是靈動入境,真可謂著一“惹”字而意境全出。若把它換作“作”、“生”等,便意趣索然,感情僵之而不深膩。
“江上柳如煙,雁飛殘月天”。筆鋒一轉(zhuǎn),寫到了室外之景象,楊柳堆煙,殘月朦朧,雁渡寒江,給人一種凄涼清冷的感受。此兩句甚似與前句毫無邏輯聯(lián)系,著實難為理解,以致歷代對此句解讀不一,一指為敘夢中之事,清代常州派詞論家張惠言在《詞選》中言:“‘江上’以下,略敘夢境”,認(rèn)為承上句入夢之后寫夢中所見,主人公內(nèi)心的唯見雁飛、不見人回的悵惘,自然見于言外;或解為截印象之美,如俞平伯在《讀詞偶得》中所言:“飛卿之詞,每截取可以調(diào)和的諸印象而雜置一處,聽其自然融合”,此兩者莫衷一是。不過,我更同意其他學(xué)者之言,認(rèn)為江上二句,乃敘時景,也即說的是初春破曉的時候。原因有三:一是,初春乃象征著希望的開始,符合人本性對希望的渴望,聯(lián)系到該詞創(chuàng)作的背景,詞中女主人公內(nèi)心的怨,更是在這個時候最易得于泄發(fā);其二,可起到引起下文之用,在內(nèi)容和結(jié)構(gòu)上渾然天成;其三,更能說明“惹夢”的內(nèi)在原因。
至此,已將美人佳夢的精致朦朧美顯現(xiàn)得淋漓盡致,從這高超的展現(xiàn)中突出強(qiáng)調(diào)了“惹夢”的精妙之用。
承上所作的鋪墊,后片主要通過美人夢醒以后的梳妝打扮行為來暗示出其“惹夢”的原因。
換頭“藕絲”句,著實寫出了美人身著淺黃淡綠之衣,盡顯清雅怡人,意著此衣,實則想以此向外傳達(dá)內(nèi)心難以言傳的幽思。“人勝”句則是前句梳妝動作的持續(xù)。“人勝”,即彩勝,婦女們頭上的飾物,似人形。據(jù)梁宗懔《荊楚歲時記》所記:“人日剪彩為勝,故稱人勝”,說的是農(nóng)歷正月初七所剪的一種人形剪彩。“參差剪”,指的是剪成大大小小各種形態(tài)的人勝。“參差剪”除了狀“人勝”的形狀外,還寫出了剪彩人的精致動作。在這兩句里,詞人以冷靜旁觀之立場作客觀泛化之描寫,用意象的排列組合和跌宕變化傳達(dá)出了人物的幽微心緒。
“雙鬢隔香紅,玉釵頭上風(fēng)”,“香紅”,鮮花也。詞人不直接說花而說“香紅”,是從花的色味著筆。兩鬢簪花,中有距離,故曰“隔”。“雙鬢”句中著一“隔”字,則兩鬢簪花如畫。雙鬢插著鮮花,頭上簪著金釵,末句再著一“風(fēng)”字,無不使人覺得兩鬢之花香飄浮不定,且覺金釵上的人勝也在春風(fēng)中顫巍巍的搖晃不已,恍蕩之間,一下子讓人覺得詞中女主人公的情感心緒,則顯得更為朦朧迷離,只在“惹夢”的“暖香”和“鴛鴦錦”、拂曉時分江上的“雁飛”、以及“參差剪”的“人勝”等富有“意味”的意象中,逗露出一絲節(jié)序之感與懷人之情。這正如詞人在《春幡》寫下的:“玉釵風(fēng)不定,香步獨徘徊”。
詞于至此,吐露出美人內(nèi)心無法排遣的心思,回應(yīng)前片,也回答了“惹夢”的原因。
再回過頭來重新品味此詞,無不讓人拍案叫好。從結(jié)構(gòu)上看,上下兩片似不相屬,但“香紅”二字與上面的“暖香”映射,“風(fēng)”字又與“江上”二句呼應(yīng),神理貫通,脈絡(luò)具在,形成了渾成統(tǒng)一的藝術(shù)整體。
再者,整首詞的上下片各句之間都嚴(yán)格押韻,“枕”與“錦”、“煙”與“天”、“淺”與“剪”、“紅”與“風(fēng)”,形體規(guī)整一致,從而展現(xiàn)了溫詞形體音律的成熟精美。
作者簡介:
首先是詩歌風(fēng)格方面。溫李詩歌的華麗是人們的共識,但二人詩歌的具體風(fēng)格仍然有所區(qū)別。這里不得不提到詩人生活經(jīng)歷對于詩人創(chuàng)作的巨大影響。溫庭筠,出身于沒落貴族,不拘泥于禮俗,放浪形骸,狎于歌樓舞館,為當(dāng)時士大夫所不齒,仕途不順。因此溫庭筠的詩多是表現(xiàn)女性的生活。如他的《照影曲》:
景陽妝罷瓊窗暖,欲照澄明香步懶。
橋上衣多抱彩云,金鱗不動春塘滿。
黃印額山輕為塵,翠鱗紅稚俱含。
桃花百媚如欲語,曾為無雙今兩身。
首聯(lián)輕巧地以“景陽妝罷瓊窗暖,欲照澄明香步懶”展示詩中女性的嬌媚,詩緊扣“懶”,所謂“瓊窗暖”暗指睡得遲,步履的遲緩則明示為“懶”;《春曉曲》里又有“籠中嬌鳥暖猶睡,簾外落花閑不掃”也突出了一個“懶”,可見嬌媚之態(tài)。《照影曲》中詩人在渲染了滿是生機(jī)且華麗的景色之后,尾聯(lián)有“桃花百媚如欲語,曾謂無雙今兩身”,桃花百媚為嬌柔女性所感,更顯詩中女性之美。還有他因游宴生活的快樂而產(chǎn)生的對這種生活的依戀導(dǎo)致詩中人對分離惆悵的纏綿之情和兩相阻隔的幽怨,如“欲上香車俱脈脈,清歌響斷銀屏隔”,設(shè)色濃艷,用詞精雕細(xì)琢,使詩歌充溢著一股香艷富貴的氣息,即華麗而香艷。
李商隱則有著坎坷沉郁的人生。他在朋黨之爭的夾縫中舉步維艱,這樣一個持正不阿之人,卻被視為“詭薄無行”,成為政治派系斗爭的犧牲品,所以也無緣仕進(jìn),再加上亡妻之痛更是苦不堪言。正是這眾多的愁苦使得他的詩籠罩著一層凄涼的色彩,他切實地以真情入詩,人們往往讀其詩魂牽夢繞、魂動神搖。例如他的《無題二首》其一中的“身無彩鳳雙飛翼,心有靈犀一點通”,是說兩人心雖相通身卻相隔,表現(xiàn)了一種愛而不能或愛而不敢的幾度苦悶。還有《無題》中的“春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干”,以物擬人,愛而以死相許,沒有什么可以超越它,刻骨銘心的愛升華到了極點,這使得云鬢之改、月光之寒都平淡無奇,從而又顯現(xiàn)出愛的異常深沉。這些代代傳誦的千古名詩,因為愛而富含情韻,因為情而凄婉柔美,有著深切的人生感受,所以他詩作的具體風(fēng)格是華麗而深沉。
其次是詩歌語言的華美,它直接上承第一點而來。文學(xué)作品是語言藝術(shù)的結(jié)晶,需要通過語言文字來表達(dá)作品中蘊(yùn)藏的內(nèi)涵。先看李商隱《錦瑟》中的一聯(lián),“滄海月明珠有淚,藍(lán)田日暖玉生煙”,對仗工整,月、珠、淚,日、玉、煙等字的運用,無不給人以玉潤珠圓的感覺。又如《水天閑話舊事》中的“已聞佩響知腰細(xì),更辨弦聲覺指纖”,從佩響弦音中辨認(rèn)對方的姿容,遣詞用語工細(xì)精微,雅致俏皮,從而形成了李商隱詩歌語言“麗而雅”的鮮明特點。相比之下,讀溫庭筠的詩歌,分明讓人感受到一股濃郁的脂粉氣息撲面而來。如《湘東宴曲》:
湘東夜宴金貂人,楚女含情嬌翠。
玉管將吹插鈿帶,錦囊斜拂雙麒麟。
重城漏斷孤帆去,唯恐瓊簽報天曙。
萬戶沈沈碧樹圓,云飛雨散知何處。
欲上香車俱脈脈,清歌響斷銀屏隔。
堤外紅塵蠟炬歸,樓前澹月連江白。
其中的“玉管將吹插鈿帶,錦囊斜拂雙麒麟”。還有“欲上香車俱脈脈,清歌響斷銀屏隔”。溫庭筠詩歌中多用“瓊窗”、“香步”、“玉管”、“瓊簽”、“香車”、“銀屏”一類詞,細(xì)膩輕靡,艷采富麗,而且深受“齊梁體”的影響,多表現(xiàn)女性的苦悶和嬌慵,給人的感覺是“麗而俗”。
再次是綺麗精工的寄思抒懷方式上同中有異。溫詩也不乏有風(fēng)格豪壯的一面。如《雞鳴埭曲》中的“彗星拂地浪連海,戰(zhàn)鼓渡江塵漲天”,《拂舞詞》中的“黃河怒浪連天來,大響如殷雷”,還有他柔靡輕巧詩歌《春洲曲》“韶光染色如蛾翠,綠濕紅鮮水容媚”等詩句都是以諸多意象來寄托詩人情感的,彗星、戰(zhàn)鼓、黃河、殷雷、韶光、綠草等等,或表示南朝天子游獵的聲勢,或模擬琴瑟演奏之聲,或描繪了一幅新奇瑰麗的春光圖。運用意象表現(xiàn)了詩人的奇思妙想,擴(kuò)大了詩歌的容量與空間,以意象的獨特令人產(chǎn)生強(qiáng)烈的情感共鳴,同時也是溫庭筠創(chuàng)作上“清逸閑婉”的風(fēng)格所致。
與此不同的是,李商隱的詩歌中則好用典故。這主要表現(xiàn)在他的政治詩和感懷詩中。如《賈生》借漢文帝的故事諷喻當(dāng)朝統(tǒng)治者不能重用人才;《瑤池》則借周穆王之事諷刺唐代帝王的訪道求仙;《齊宮詞》通過慨嘆南齊統(tǒng)治者的荒滅國,表達(dá)對唐朝最高統(tǒng)治者的荒奢的諷刺;《安定城樓》以賈誼、王粲的懷才不遇自比,抒發(fā)了自己的憂國之心和郁郁不得志的苦悶;《錦瑟》在追敘生平、自傷身世時以莊生夢蝶、望帝化鵑的典故喻己華年已逝、生如夢幻,又以滄海遺珠、藍(lán)田韞玉喻己懷才不遇、有志難酬,因而懷念哀傷,悵惘不已。詩人巧妙地運用典故,將歷史與現(xiàn)實交匯于一,以歷史事件或傳說婉轉(zhuǎn)地表現(xiàn)或諷刺現(xiàn)實,增強(qiáng)了詩歌深厚而柔美的情韻,正如吾丘衍在《閑居錄》中所言:“世儒有言,謂李商隱作詩為‘獺祭魚’,以其多檢書冊也。然商隱用事善于點化,皆無牽強(qiáng)矯揉處,當(dāng)是博覽所致,非淺學(xué)所可議也。”
第四,兩位詩人的詩歌情感皆為深情綿邈,但在表達(dá)詩意、傳達(dá)詩情方面略有不同。溫庭筠有一首詩叫《和友人悼亡》,又題為“喪歌姬”,他因友人悼亡而痛友人之所痛,玉貌潘郎的死別從此而有“兩霏微”的生死茫茫。友人的離世給生者留下了不盡的思念和不能重聚的哀愁,那依稀可見的昔日倩影成為了生者難耐孤獨的唯一排遣。詩中從玉貌潘郎、紅蘭委露、寶鏡塵昏到碧草粉蝶,這一系列意象的雅致更顯友人傷痛之情的深重,映現(xiàn)出死者在世時的兩情纏綿與執(zhí)著,深情綿邈、惆悵幽怨。而李商隱的《錦瑟》讀來疑點重重,問題重重,各個典故、比喻到底要喻些什么呢?今人羅宗強(qiáng)說:“全詩表現(xiàn)的是濃重的悵望、迷惘、感傷的朦朧情思。這情思并非專指一事。它要豐富得多,有對身世遭際的感嘆,有對往日情愛已成夢幻的傷悼,或者還有別的什么。追憶往事,百感交集,圖象聯(lián)翩疊現(xiàn),情思錯綜糾結(jié),當(dāng)時已經(jīng)朦朧,后來當(dāng)然更難確指。他最為人們稱道的“無題”詩亦是如此,將自己內(nèi)心的情感沖突和痛苦隱于其中,愁苦的情緒使得詩歌深情朦朧,撲朔迷離。
相比而言,溫庭筠詩歌的情感是比較狹窄的,詩人生性的放浪使他多是作為一個旁觀者來欣賞嬌艷麗人之美,或是作為詩中女性感慨自己的孤獨與相思,而這往往是一種個人化的情感,缺乏深厚的韻味。李商隱則不然,雖然他不言愁苦,但是當(dāng)人們讀到他的《無題》詩時,不待盡心領(lǐng)會詩的意旨,就已經(jīng)被詩中的情感所牽繞。而且其《無題》詩多表現(xiàn)離別相思之苦,這種離愁別緒又是生活中常有之事,李商隱則用一種黯然消魂的情思妙語道出一個極為平凡的道理,其詩的情感具有普遍性,因此詩歌意境悠遠(yuǎn)、歷久彌新。正如《四庫全書總目》卷151評述:“商隱詩與溫庭筠齊名,詞皆縟麗。然庭筠多綺羅脂粉之詞,而商隱感時傷事,尚頗得風(fēng)人之旨。”
關(guān)鍵詞:卡西爾;溫庭筠詞;藝術(shù);價值
中圖分類號:I206文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1005-5312(2011)24-0022-01
關(guān)于“人是什么”一直以來是人類不斷追問的話題。如何找到“引導(dǎo)我們走出迷宮的指路明燈”是現(xiàn)在迫切需要問題,卡西爾認(rèn)為“符號”就是這盞“指路明燈”,因為它是人類與動物的根本區(qū)別。
在藝術(shù)一節(jié)中,卡西爾認(rèn)為藝術(shù)之優(yōu)劣的尺度不在于“感染力的程度”,而在于“強(qiáng)化和照亮”“我們所有的人都模糊而朦朧地感受到生活具有的無限的潛在的可能”的程度。卡西爾著重強(qiáng)調(diào)的是對形式的感受和欣賞,認(rèn)為把某種情感特征固化為某類藝術(shù)品的特征是得不償失的,因為藝術(shù)品企圖表達(dá)是的生命本身的動態(tài)過程,而任一固定是不足以表達(dá)我們內(nèi)心對藝術(shù)的復(fù)雜而細(xì)微的感受的。在中國文學(xué)中,“質(zhì)”都是占據(jù)了高地,擁有最強(qiáng)勢的話語權(quán),尤以大一統(tǒng)時期為甚,“文”不成為值得受關(guān)注的要素。文學(xué)所要表現(xiàn)的是正統(tǒng)的倫理價值,或至少要表現(xiàn)那么一點傷時悲世、經(jīng)世濟(jì)民之感,因而作品乃有真情與偽飾之分,真情者乃是作者真有匡世濟(jì)民、扶危救困,偽飾者則不過為了迎合社會風(fēng)氣或迫于輿論壓力而在作品中流露些傷感、懷舊,心中卻盡是雞鳴狗盜。因此這類作品不僅于文學(xué)無益,使讀者也誤入歧途。但究其根源,仍在于我國的文人志士給文學(xué)穿上了太厚的道德外衣,把文學(xué)作為一門藝術(shù)的純美價值給遮掩了。詩始終未走出這一藩蘺,而詞卻不然。它產(chǎn)生于宴會場所,供人歌唱娛樂,是俗物,但文人士大夫都追之莫及。而一旦有由俗轉(zhuǎn)雅的趨勢,傳統(tǒng)的大山又逼著詞往詩的舊道上走。所以在詞發(fā)展的初始期,是詞在形式上發(fā)展比較自由的時期,也是中國文學(xué)史上難得一見的重藝術(shù)形式美的時期。
溫庭筠作為“花間詞”的鼻祖,是這一時期的典型代表。古代士大夫評其人“薄于行”,《舊唐書》卷一百九十《溫庭筠傳》載之“不修邊幅,能逐弦吹之音,為側(cè)麗之詞”;但評其詞則褒貶有之,褒者認(rèn)為“溫庭筠詞最高,其言深美閎約”,有《離騷》之意;貶者則認(rèn)為是“鏤金錯采,炫人眼目”。而褒者亦不過是為推尊詞體而將之放置高位。無論是從倫理還是政治角度看,各家都是先入為主地把要尋求一種道德目的強(qiáng)加于溫詞,而于詞本身美感不顧,但溫詞予人以新面目的地方正是其越出常規(guī)之處,引發(fā)人豐富的聯(lián)想和想象,得與不得自在讀者,這是藝術(shù)所能給予欣賞者的最大的內(nèi)在自由。葉嘉瑩先生稱溫詞有兩大特色,一為客觀,二為純美,堪為的評。這后一種特色是前種特色給讀者知覺上的觸發(fā)。溫詞還有另一顯著特色就是從細(xì)處著筆,善于描摹刻畫,便造成了其客觀之特點。如《菩薩蠻?水精廉里頗黎枕》一詞,極寫女性生活環(huán)境之精美華麗,把時間安排在拂曉時分,江上煙濃未消、迷離朦朧,只就意象上來說已是美到極,想象之余美人此時由簾內(nèi)向簾外望去,所見柳、雁之物似乎又暗寓著離人的情思:柳色迷蒙,像與愛人惜別;春歸之“雁”,又像指染了“雁歸人不歸”的懷人相思之緒。是幾是何,全憑讀者借意象去想象和揣測。上半闕由簾內(nèi)環(huán)境到簾外大環(huán)境,由近景到遠(yuǎn)景,意境由華美而疏淡清秀,在如煙似夢的環(huán)境中,沒有感受到俗媚的脂粉氣,卻有一種對生活美、自然美的獨特感受和欣賞。下半闕歸于人物的行動,寫女子的人勝美、風(fēng)拂玉釵的動感。意象與意象間有一段合適的空白,詞人點到即止,不多著一物,想象的觸發(fā)與限制恰到好處。所以俞平伯先生有言:“通篇如縟鄉(xiāng)繁弦,惑人耳目,悲愁深隱,幾似無跡可求”。由于溫飛卿在詞中未明指這悲愁到底因何而生,則這悲愁不僅“幾似無跡可求”,還使人讀后感受的悲愁而有所不同。
溫詞的獨特之處就在于他運客觀之筆繪主觀之情感,將情緒深隱,在可捉摸與不可盡捉摸之間留下大量空白,調(diào)動欣賞者的經(jīng)驗和想象去填充。由于主觀客觀化,便用了許多“工筆”來詳定衣著、飾物、環(huán)境,構(gòu)筑起精美的形式“城堡”。讀者在對形式的感受中融入了自我的經(jīng)驗,共同參與到這個想象的世界中來,與藝術(shù)家一起專注并發(fā)現(xiàn)物件的全部豐富性和多樣性。在這個意義上來說,在形式中的審美更為自由,它不拘于實在的一面,而能創(chuàng)造性地發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)含的多種可能性。在自發(fā)的創(chuàng)造性的發(fā)現(xiàn)活動中,我們對藝術(shù)形式美的發(fā)現(xiàn)并不是空洞的,即是說生活在形式的領(lǐng)域中并不意味著是對各種人生問題的逃避,恰與之相反,我們對那些未曾得到定性的可見、可觸、可感物外觀給以相當(dāng)?shù)陌盐眨囆g(shù)沒有束縛信想象的翅膀,而是給翅膀賦形,物化還未成形的觀念,至于如何賦形則要求我的創(chuàng)造力。
參考文獻(xiàn):
[1]張惠言.詞選?序[M].中華書局,1957:1.