傳統文化保護措施

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傳統文化保護措施范文第1篇

【關鍵詞】土家織錦；保護措施；現狀

中圖分類號：J528 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）01-0281-01

土家織錦是土家族傳統文化中的主體，是土家族文化的重要載體。它以獨特的方式訴說著土家民族的文化心理，蘊含著不同時代的文化積淀，研究和保護土家織錦，對傳承中華民族的傳統文化有著深遠意義。由于經濟快速發展，傳統的民間手工藝土家織錦逐步失去發展和傳承的空間，出現衰落和蛻變的趨勢。如何保護和傳承這一民族瑰寶是我們面臨的一個重大課題。

一、土家織錦的發展現狀

土家織錦是在聰慧的土家族人民的生產、生活過程中產生并不斷趨于完善。然而隨著現代社會經濟、文化的快速發展，湘西各族人民物質文化水平不斷改善，土家織錦作為女性嫁妝的實用功能被淡化；受到現代生活習慣的沖擊，土家傳統節日被淡化，使得土家織錦的活動展示平臺日益減少，地域的民族文化逐漸被時尚文化所吞噬，文化環境的改變是導致土家織錦工藝瀕危的主要原因。

（一）土家織錦現有的圖案。傳統的土家織錦有360余種，圖案題材涉及動物、植物、天象地屬、幾何勾紋等七大方面。然而，如今的土家織錦僅剩80余種，其中還有一半平時很難見到。像傳統的四十八勾、椅子花、萬字流水圖等圖案，都是土家族人民在生產生活中建立的對事物的認知，以及對事物的藝術手法表達。

（二）土家織錦傳承人現狀。傳承人的流失是導致土家織錦瀕危的另一個重要原因。全國現有土家族人口800多萬，但懂土家族語言的人數已不足16萬。根據調查顯示，目前在湘西能夠獨立織造土家織錦的已不足2000人，而且這些人當中，大部分年事已高，同時，僅有微薄的收入使傳承人遭到市場競爭的沖擊，真正拜師學藝者并不多。

二、土家織錦保護的現狀

依據國家保護非物質文化遺產的有關要求，土家織錦工藝第一批進入國家級非物質文化遺產項目名錄，這對土家織錦是千載難逢的好機會，政府也積極做出了一些保護措施。例如，成立了湘西州土家織錦實物陳列研究中心，對收集的土家織錦實物進行分類收藏、陳列和研究，為對外宣傳提供了必要的窗口。陳列研究中心還將土家織錦織造工藝與現代科技相結合，建立了“土家織錦數字博物館”，將土家織錦用的木織機、技法“口訣”和織造過程，用“模擬現實”的數字化技術展現出來。在數字博物館中，利用數字化技術，開設了互動式的“虛擬織錦織機”，讓參觀者親自操作，體驗土家織錦的樂趣。

土家織錦要真正實現保護和傳承，必須加大對傳承人的保護力度。只有通過口傳心授的方式，才能實現非物質文化遺產的代代相傳，其文化價值與經濟價值才能被開發和利用。根據《湘西自治州民族民間文化遺產的保護條例》規定，由政府或相關部門為具有市場意識的傳承人開辟綠色通道，解決他們在創業過程中遇到的難題，為他們建立綠色信用通道，并在政策、經費方面給予最大優惠。

三、土家織錦的保護措施建議

（一）建立圖案提取矢量圖庫。傳統的土家織錦圖案都是通過口傳心授進行傳承，沒有文字和圖案資料，這對土家織錦的保護和傳承工作加大了難度。在現有的百余種傳統土家織錦圖案中，利用計算機技術，通過計算機軟件提取土家織錦圖案的矢量圖形以及色彩，建立矢量圖庫，一方面可以為土家織錦圖案形成文本型的檔案；另一方面也便于土家織錦圖案在現代設計中的運用。

（二）土家織錦新設計適應經濟發展。隨著社會經濟、文化的快速發展，土家織錦也可以進行一些創新設計，以適應發展潮流。例如，將土家織錦作為設計元素直接運用在服裝設計、布藝設計和包裝設計中，既可以讓土家織錦文化得以傳承，又能使現代設計融入傳統的、民族的文化元素。另外，土家織錦圖案還可以運用在旅游工藝品設計、日用品設計和軟裝飾設計中。土家織錦的創新設計可以開拓其市場渠道，讓更多的人認識和接觸土家織錦，真正為土家織錦的傳承做出貢獻。

四、結語

雖然土家織錦面臨著各種各樣的傳承困難和發展瓶頸，但是通過政府積極采取保護措施和搭建各種學術平臺，加大對傳承人的保護與培養，建立土家織錦圖案矢量圖庫和對土家織錦的創新設計，將對土家織錦的保護和傳承起到重要作用。

作者簡介：

傳統文化保護措施范文第2篇

首先，非遺文化缺乏具體可操作的保護措施。非物質文化遺產保護工作要貫徹保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展，堅持政府主導、社會參與、長遠規劃、分步實施的原則。但在操作層面，除申報名錄、入名錄者有所補貼外，幾乎沒有其他的保護措施落實，非遺文化的傳承危機沒有得到根本性的解決。

第二，傳承人的認定體系存在缺陷。非物質文化遺產傳承人是傳承著某一種技術或技藝的有突出能力的代表者，這種技術和技藝蘊含著世代相承的傳統文化。因此保護非物質文化傳承人是保護非物質文化遺產的關鍵。如今，非遺傳承人的認定，僅僅是由專家組根據上報的各類評審材料進行，這樣就容易造成材料做得好而實際作品較差的得到認定，導致本該受到保護的進入不了傳承保護體系。

第三，部分非遺傳承乏人，大師無徒可教。幾乎所有的非物質文化傳承都不是一朝一夕之功，需要幾年甚至更長的時間來耐心學習和實踐，然而一些非遺項目由于待遇不好，不能滿足基本的養家糊口需求，使得年輕人或學徒半途而廢，或干脆避而遠之，老藝人找不到傳承弟子，非遺傳承后繼乏人。

第四，非遺項目申報與保護單位不在統一的區域，造成非遺項目申報困難。有些非遺傳承人的實際傳承地與申報地不在同一區域，例如：在南京市非遺展示館開展傳承活動的傳承人不能在展示館進行申報，必須到傳承人戶籍所在地的文化部門進行申報，這樣就造成申報部門不了解具體情況，而知道具體情況的傳承單位又不具備申報資格，造成該申報的申報不上，有些不太符合申報要求的卻可以順利申報，甚至通過評審，嚴重影響了非遺傳承人的積極性。

我認為，可以從以下幾個方面加以改進。首先，建立健全保護扶持體系。認真執行《中華人民共和國非物質文化遺產法》，建立合理有效的保護扶持政策體系，建立長效保護與扶持機制，確保非遺保護措施落實到位，確保非遺傳承得到實現。

第二，鼓勵社會力量參與非遺保護。從市場人手，給予稅收、信貸方面的政策傾斜，鼓勵企業參與傳統舞蹈、傳統戲曲、曲藝等門類非遺的扶持；鼓勵社會成立專門的公司，建立非遺傳承基地，經營傳統美術手工藝品，讓傳承人專心于創作；鼓勵社會組織支持、參與民俗活動。

第三，實施分類扶持。在非遺保護名錄中，一些項目市場興旺，加入名錄后名氣更響；一些項目市場萎縮舉步維艱。因此在政策、資金扶持上，要雪中送炭，多向后者傾斜；適當提高市級非遺項目財政補貼標準，要求區級非遺項目要有財政補貼；對瀕危項目要實施搶救性保護；對學徒者有條件的給予生活補貼。

傳統文化保護措施范文第3篇

"傳統文化"是根據英文"Traditional and Folk Culture"翻譯而來，在《生物多樣性公約》（Convention on Biological Diversity，CBD）中使用的概念是"采用傳統生活方式的本土和地方社區的與生物多樣性保護和可持續利用相關的知識、創新和實踐。"也就是說傳統知識是歷經數個世紀，適應本土文化和環境，通過口頭的方式，代代相傳的文化。

世界知識產權組織（WIPO）使用的"傳統文化"是指"基于傳統的文學、藝術或科學作品；表演；發明；科學發現；外觀設計；標記、名稱或符號；未公開信息；和所有其他在工業、科學、文學或藝術領域內產生的基于傳統的發明和創造"。

目前國內很多學者對傳統文化的界定的觀點也不統一。諸如中國社會科學院知識產權中心鄭成思教授主張傳統知識主要包括"民間文學藝術"和"地方傳統醫藥"兩大部分。而中國社會科學院知識產權中心李順德教授則認為傳統知識是一個內容非常廣泛的領域，涉及到人類生活的衣、食、住、行、文娛、體育等諸多方面。

由上可知：無論是組織還是學者，對傳統文化都沒有統一的界定，但又都肯定了傳統文化的基本特性，即在小區域內由集體創作、使用、保存且代代相傳，屬于傳統或土著的文化。當然，不可否認隨著經濟的發展，傳統知識所涵蓋的范圍越來越廣，當今還包括醫療、農業或者工業的方法等。

二、傳統文化面臨危機與保護之意義

面對全球化和現代化的沖擊，非物質文化遺產（以下簡稱"非遺"）正在面臨現實的流失和淡漠。在我國，尤其令人心痛的是，以非遺為核心的傳統文化產業在我國許多地方發展緩慢，尚未發揮助飛地方經濟的作用，卻成為流失海外的娛樂產業或產品的高附加值。再如我國的民間文學《花木蘭》被拍成美國卡通影片，"變臉"絕技流傳海外,《西游記》故事被拍成日本影片,端午祭、走馬燈分別被韓國、柬埔寨向聯合國申報為其非物質文化遺產，等等，不一而足。此外中草藥方面還有日本仿我國的六神丸開發救心丸，韓國仿制我國的牛黃清心丸等等。大量的傳統文化遺產海外流失，民間文學藝術被粗暴使用，傳統科技被無償使用，有甚者還申請專利、注冊商標來限制我國的正當使用。由此可見，傳統文化的保護刻不容緩。

隨著世界經濟一體化的發展，傳統文化的保護被納入議題，足以見證保護傳統文化的重要性。加強傳統文化的保護對我國的意義主要體現在以下幾個方面：第一，我國的傳統文化的持有者多數在少數民族手中或者地處偏遠的民眾手中，保護傳統文化有助于保護西部創新能力相對較弱的人群之利益，最大化的實現社會資源與利益的均分配。第二，保護傳統知識有助于增強西部本土居民的社會競爭力，為本土居民爭取更好的生存條件，更好的適應社會的發展，同時也更有助于本土居民自己保護傳統文化。第三，保護傳統文化有助于保留文化多樣性。像我國這樣民族眾多的國家，要尊重少數民族群體，允許其在本民族的管轄范圍內，對自己民族的文字語言和民族文化進行自治，使之能夠不斷地傳承、延續。第四，保護傳統文化可以防止非權利人的不當使用。正如前文所述，傳統文化被大量的海外濫用，通過立法或者其他途徑對傳統文化加以保護，其目的就是防止非權利人未經允許而加以利用，或者是在利用的過程中對傳統文化的惡意扭曲。

三、傳統文化保護之探討

保護傳統文化的目的是為了促進傳統文化的維系、發展和合理利用，激勵創作，保護文化多樣性，繼承中華民族優秀文化傳統，弘揚民族精神，促進社會主義精神文明建設。根據保護傳統文化之目的，筆者將從立法保護、項目保護、傳承保護、節會保護、四個方面探討傳統文化的保護措施。

（一）立法保護

立法保護是傳統文化保護最主要的積極措施，從當前國內立法實踐看，僅有《中華人民共和國著作權法》第三條規定了對傳統文化的保護。法規方面有1997年出臺的《傳統工藝美術條例》《云南省傳統文化保護條例》等。當今國內部分學者主張將傳統文化的保護納入知識產權法體系，這一觀點我是不予認可的。首先，知識產權的權利主體、客體都是明確的，而傳統文化的主體在多數情況下是不確定的。其次，立法的價值存在沖突。知識產權法的目的是為了激勵創新，實現個人利益的最大化和社會財富的增加；傳統文化的保護之目的在于保護文化多樣性，使特定文化所承載的精神、宗教、倫理、道德等重要價值與特定的群體或者個人之間保持聯系。所以，知識產權法很難再實踐中保護傳統文化。再者，勉強將傳統文化保護納入知識產權法體系，無法達到法律效果，這本身也是對知識產權法的損害。與之相反，鑒于傳統文化是一種適應本土文化和環境，通過口頭的方式，代代相傳的文化。各省份根據自己實際情況，制定相應的地方法規對本地區的傳統文化予以保護更具有可行性。

（二）項目保護

項目保護重在確定傳統文化遺產名錄。對于那些有重大價值的項目，鼓勵積極地申報世界或者國家級文化遺產代表名錄。同時，鑒于民族文化的原生性、獨特性和不可替代性，要加大對傳統文化基礎設施的投入，比如建設文化館、博物館，便于對傳統文化集中管理和保護。

（三）傳承保護

保護民族傳統文化是為了使民族傳統文化代代相傳，永世長存。首先，要加大宣傳力度營造民族文化保護氛圍，掀起保護民族文化潮流。例如通過民族文化保護走進校園、課堂等形式。其次，傳統民族文化保護需要保持原貌，需要在本地區開設特色民族職業教育，培養傳統文化傳承人才，增強年輕一代關注傳統文化的意識。再次，全力挖掘尚存在的傳統文化藝人并予以登記，政府出臺相應的政策，對傳承人予以資金支持或對做出貢獻的藝人提供獎勵。

（四）節會保護

我國的傳統節日內容豐富，形式多樣，是我國傳統民族文化的重要組成部分。這些傳統民族節日都具有明顯的地域文化和歷史文化，像端午節、清明節等。近年來，人們，尤其是年輕一代，熱衷于西方的節日，諸如情人節、圣誕節等，而對端午節、清明節趨于冷淡，這不利于傳統文化的保護。然而，通過節會上的活動可以使傳統文化和民族風情得以傳承和展示。渲染節日氛圍，培養人們對傳統文化的興趣。

四、結束語

我們每一個民族都有自己的語言、文字、藝術，這些構成了獨具魅力的人文風景。保護和傳承文化遺產在社會和經濟發展中有著十分重要的作用。民族的傳統文化具有了解歷史、教育后人、凝聚國民、鼓舞人心、陶冶情操、凈化靈魂的功能。中華民族的偉大復興，應當以文化復興作為靈魂。希望在全社會形成弘揚傳統文化的良好氛圍，人人都來為傳統文化的保護貢獻一份力量，盡一份責任。

參考文獻：

【1】丁麗瑛：《保護非物質文化遺產與開發傳統文化產業的結合路徑》，載吳漢東編《中國知識產權藍皮書》，北京大學出版社2009年版。

【2】吳漢東主編：《知識產權年刊》（2007年號）北京大學出版社2008年版，第54頁。

【3】參見鄭成思主編《知識產權文叢》（13卷），中國方正出版社2006年版，第35頁。

【4】參見《淺談湘西非物質文化遺產的保護及其方法》，資料來源：

省略/class03_detail.asp?id=1883，2011年01月12日訪問。

傳統文化保護措施范文第4篇

會議開幕式由中央音樂學院音樂研究所所長戴嘉枋教授主持，會議開始，全體與會代表為剛剛去世的我國音樂學家、新疆十二木卡姆專家周吉先生默哀一分鐘，以表達對先生的深切哀悼與追思之情。

本次大會共收到論文43篇，參與討論的學者達50余人次，無論是研究視野的寬泛、研究內容的深度還是研究方法的前瞻性，都達到了一個新的高度，代表們分別從以下幾個方面闡述了自己對音樂類非物質文化遺產的保護與傳承工作的觀點和建議。

一、音樂類非物質文化遺產的概念、范圍、特點

劉承華的《“保存”與“生存”的雙重使命――音樂類非物質文化遺產保護的特殊性》，區分了“遺產”與“需要保護的遺產”之間的不同，分析了“非物質文化遺產”的技術性、行為性、符號性、口傳性和“音樂類非物質文化遺產”的高度精神性、對受眾的高度依賴性和成果的易逝性等特點，提出“保存”性保護和“生存”性保護兩種策略。

周海宏教授的發言指出，保護非物質文化遺產可以保持我們母性文明的豐富性。非物質文化遺產保護工作的關鍵在于恢復感性良知，而這種感性良知來源于理性良知。另外，“京劇進校園”為時已晚，要真正傳承非物質文化遺產應該從幼兒園抓起。周先生還從心理學和語言學角度對我國民歌中襯詞的使用進行了深入研究。

鄭茂平的《關注本體――音樂類非物質文化遺產的心里本質及其保護的心理取向》從文化自覺的心理本質揭示了音樂類非物質文化遺產的心理特征，即感性體驗性、情感凝結性、心理圖示性、心理期待性、心理弱勢性、心理內隱性，這些蘊含于音樂類非物質文化遺產本體中的心理本質特征，會使音樂類非物質文化遺產的保護呈現出多層次、多目的的心理取向。

鄧鈞的《論“原生態民歌”的不可比性――兼及民歌的社會功能和文化屬性》通過對民歌概念和“原生態”詞匯分析，認為當下關于“原生態”民歌實屬一個偽命題。深化民歌形態、文化特性和功能的認識，將有助于對傳統音樂文化本質特征的認識，為民間文化的保護和發展提供理論參考。

周雪豐的《音響與音場――淺談音樂類非物質文化遺產的特征》指出，形態與生態是非物質文化遺產的兩個方面，音樂最直接的形態是音響，而音響又寄生在音場之中，作者以音樂類“非物質”屬性之音樂行為過程為切入點，闡釋了音樂類非物質文化遺產的音響易逝性、傳播變異性、聽覺強制接收性特征，與音場直接影響其音響效果的特征。

二、有關音樂賣非物質遺產保護的基本理論與保護方法研究

這一板塊的論文數量最多，充分顯示出學者們在豐富的田野考察和音樂文化保護實踐的同時所進行的學術反思與理論求索。

周吉先生生前提交的論文《音樂類非物質文化遺產保護之我見》，結合自己多年田野調查經驗，提出要保護好我國音樂類非物質文化遺產至少應該做好三個方面的工作，其中對音樂類非物質文化遺產“本體風格”的保護和傳承，以及保護好音樂類非物質文化遺產的載體――傳承人，這兩點是做好保護傳承工作的關鍵。

秦序的《實現繼承傳統與藝術創新間的良性互動――有關非物質文化遺產保護的理論思考》分析了“十年”中繼承與創新的矛盾沖突的本質，指出唯有總結歷史教訓，找尋正確處理繼承傳統與藝術創新的契合方式，實現傳統與創新的良性互動，方能更好地保護優秀非物質文化遺產，推動藝術的全面繁榮。

楊民康的《傳統音樂非物質文化遺產保護之我見》從四方面深入探討了對傳統音樂非物質文化遺產保護的一些認識：1、應該對“表演藝術”設定一個合理的適應性范疇；2、加強音樂文化生態學的相關研究；3、掌握好“傳統與變異”、“保持與創新”的相互關系和評價尺度；4、注重多學科學者的合作與互動。

桑德諾瓦(和云峰)的《“有所為”亦“有所不為”――論音樂類非物質文化遺產保護的基本理論與實踐方法》認為，音樂類非物質文化遺產的保護，應樹立“有所為”亦“有所不為”的理念。對于“品相”杰出、“血統”正宗、“轉型”適時的品種，應盡吾所為而為之；對于那些在社會發展中“轉型揚棄”或喪失“民俗根基”的品種，應適當有意不為之。提倡并鼓勵音樂類非物質文化遺產成為“西部大開發”、“文化大繁榮”或“文化產業鏈”的有效補充和延伸，以及理論與實踐相得益彰的創新思維。作者指出，尊重音樂類非物質文化遺產自身的發展規律，其本身就是一種適時、科學、求實的保護。

曾遂今的《關于音樂類非物質遺產的保護行為的思考》提出了兩個值得深思的問題：為什么要“保護”以及怎樣來“保護”音樂非物質文化遺產?為此，作者提出了音樂無形資源研究應該涉及的三個方面，并客觀地指出幾種值得質疑的保護措施，以供學者們思量。

李玫的《保護無形文化遺產還需建立文化結構形態系統化研究》從三個方面闡述了音樂文化研究必須立足到音樂結構內部的、微觀的系統研究，其中重點提到對文化物質載體的工藝結構形態要加以關注。

李宏峰的《判天地之美，析萬物之理――論律學研究在音樂遺產保護中的作用》針對當前遺產保護、傳承中的不足，闡述律學研究在糾正音樂遺產傳承偏差、促進瀕危音樂技藝恢復、確立傳承者文化自信等方面不可替代的作用，并對律學研究如何與音樂遺產保護實踐結合、如何為音樂遺產保護提供有益參考等問題也提出了自己的看法。

胡曉東的《社會轉型期民間音樂傳承的思考》指出，社會轉型時期音樂學者應該實現文化身份的轉型，做好民間音樂文化“太史公”和“服務員”的工作，并且與管理學專家密切配合。此外，給民間音樂以音樂倫理學的關懷，使各種文化事象恪守準則，實現其應然狀態，那么，民間音樂文化勢必獲得相對寬松的生存空間。

此外，就這一論題發言的專家還有張友剛、尹紅的《唱起家鄉的歌　跳起家鄉的舞 奏起家鄉的樂――非物質文化遺產保護策略之一》，劉子殷、林彌忠的《平民化、價值論和變化論――也談保護非物質文化遺產的措施》，丁璐、趙杰的《充分發揮藝術教育在非物質文化遺產保護繼承中的巨大作用》等。

三、各國音樂類非物質文化遺產保護的成功經驗、有效政策、法規研究

韓國漢陽大學權五勝教授在其提交的論文《在聯合國教科文組織宣布后的當前韓國國家無形文化財活動》主要介紹了“皇室典禮音樂”、“盤嗦哩(敘事歌)”和“江陵端午祭”三個韓國無形文化財的基本情況及其保護現狀，詳細介紹了韓國政府和民眾對其所采取的保護措施及當前所舉辦的一些很有意義的展演活動， 對國內學術同行很有啟發。

日本麗澤大學教授孫玄齡先生的《關于保護非物質文化遺產的感想》提出“發展是文化的特點”，要求人們“注意當前文化的發展趨勢”，認為關注非物質文化遺產的舞臺表現也是保護工作的重要環節。此外，作者還介紹了日本在保護本國文化遺產方面的一些表現，并簡單介紹了日本的“人間國寶”制度，并以“日本民謠協會”為例，揭示了日本民間組織在傳承傳統文化中的地位與作用。

從法律維護的角度論及非物質文化遺產保護的有周安平、王慶的《音樂類非物質文化遺產的著作權保護模式制度設計的思考》，作者從準著作權保護角度對保護模式制度設計的幾個相關問題予以思考，得出音樂類非物質文化遺產知識產權的幾個研究思路。

周安平、姚剛應的《淺析民間音樂作品受法律保護的正當性――以法理學視角為中心》，則通過一兩個糾紛爭議和部分文獻，分析民間音樂作品涵義，試圖從法理學視角來探討民間音樂作品受法律保護的正當性。

另就這一論題發言的還有周安平、張文敏的《非物質文化遺產法律保護現狀――從民間文學藝術保護探討非物質文化遺產的法律保護》，裴小松、張國強的《析國家非物質文化遺產保護的戰略方向選擇――暨非物質文化遺產保護與社會文化空間的系統共生關系》等。

四、我國近年非物質文化遺產保護的現狀及相關問題的宏觀研究

項陽的《民間禮俗――傳統音聲技藝形式的文化生存空間》通過對自己田野考察的相關例證進行辨析，精要地闡述了當下民間禮俗與多種音聲技藝形式相互之間的依附關系，旨在強化對民間禮俗和音聲技藝形式類非物質文化遺產的認知，開啟了學者們對“音樂類非物質文化遺產”新的認識。

宋瑾的《原生態音樂的搶救與活態保護》強調了搶救原生態音樂的手段問題以及搶救之后原生態音樂的處置問題。呼吁非物質文化遺產首先應采取錄像方式來搶救，進一步采用教育方式來傳承，并制作數據庫加以保存，作為重要的審美資源供各方挖掘利用。另就音樂的“活態保護”提出了一些思考。

章華英的《有關中國古琴音樂保護、傳承的幾點思考》針對如何對古琴藝術采取保護措施提出了七項具體措施，其中重點指出“古琴打譜與古曲整理研究”，以及“琴學研究的深入與現代琴學之重建”的緊迫性。

張振濤提交的論文《神跡超群，輝映古今――中國藝術研究院音樂研究所的樂器收藏史》簡要回顧了中國藝術研究院音樂研究所的樂器收藏史，充分肯定了以楊蔭瀏、李元慶為代表的老一輩音樂學家們為中國樂器收藏事業的發端，為中國民族音樂事業的復興所付出的辛勞與汗水。作者還特別指出在音樂文化遺產保護工作中理念的重要性，給與會代表以很深的啟發。

圍繞本論題發言的還有韓啟超的《“一代有一代之戲曲”啟示下的戲曲類非物質文化遺產的保護》、楊曦帆的《非物質文化遺產保護視野中的少數民族傳統音樂――兼談應用民族音樂學的視野與方法》、尚建科的《非物質文化遺產保護語境下的音樂教學范式轉型》等。

五、有關各地音樂賣非物質遺產保護的具體實例調研及個案分析研究

崔憲研究員的《長角苗音樂遺產保護得失談》首先描述了長角苗的生態現狀、梭嘎生態博物館、長角苗民俗音樂及特色，并著重介紹了長角苗規模最大的文化活動――“打嘎”，最后指出長角苗音樂文化遺產保護中的四大矛盾，即保護與脫貧、“先進”與“落后”、現代教育與傳統習俗、繼承與放棄之間的矛盾。

賈怡、伍國棟的《經濟搭臺、文化唱戲――大理古城“洋人街”戲臺“天天有戲”調查》，在對云南大理古城“天天有戲”活動的興起緣由、內容結構、操作程序等事實進行扼要梳理和描述的同時，結合文化遺產保護與發展理論與之對應，闡述了作為非物質文化遺產重要組成部分的民族傳統音樂文化與旅游業互生互利關系的看法。

曹貞華的《固守于綿延――影響朝鮮族傳統文化保護的諸因素》，從中國的禮文化對朝鮮族傳統文化的指導性影響，儒、佛二教對朝鮮族傳統文化的影響，以及歲時節令習俗對朝鮮族傳統文化傳承的影響和民族認同是朝鮮族傳統文化保護的重要基石四方面闡述了影響朝鮮族傳統文化保護的諸因素，揭示出其傳統文化保護在“固守”中不斷“綿延”的特點。

齊易的《從冀中“音樂會”看目前非物質文化遺產保護工作中的一些問題》指出，要解決目前樂種分類混亂的局面，就必須尊重民間音樂局內人的自稱，按約定俗成和“名從主人”的原則來為樂種命名。另就當前非物質文化遺產保護工作中不正常的“崇古”心態，以及各單位各部門重申報、輕保護等問題進行了深入剖析與探討。

就這一論題的發言還有馬西平的《“西安鼓樂”溯古追今》、孟凡玉的《巢湖秧歌現狀考察及保護工作的幾點思考》、王曉平的《論紫陽民歌的發展――非物質文化遺產保護的個案分析》、金藝風的《羌族多聲部民歌――“男聲二重唱”》、李紅梅的《關于二人臺傳承與發展的幾點思考》、王群的《失落文明的挽回――云南7個人口較少特有民族瀕危民歌保護研究》、王志軍的《京杭大運河流域音樂文化遺產保護研究的歷史價值與作用》、徐作生的《蓮歌漁唱舟爭渡――陽澄湖漁歌實例調研及分析研究》、甘紹成、朱江書的《四川成都地區行壇道樂的現狀調查》、秦太明的《泉州北管的藝術特色與傳承保護》等。

傳統文化保護措施范文第5篇

【關鍵詞】民族民間文化產業發展；基本現狀；合理開發利用；保護措施

目前，我縣民族民間文化保護傳承取得了階段行的成果，其產業發展同時也取得了初步成效，為使這項工作能夠得到有序、健康的發展，我作了進一步的調查研究，并從四個大的方面進行了總結，提出了有效的保護措施和做法。

一、基本概況

錦屏位于貴州東南部，東臨湖南省靖州縣、南接黎平縣、西連劍河縣、北抵天柱縣，土地總面積1596平方公里，轄7鎮8鄉207個行政村，總人口22萬人。錦屏居住侗、苗、漢等17個民族，其中侗族人口占總人口的49.4%、苗族占37.6%、漢族占12.5%。此外，還有水、布依、彝、壯、瑤、土家、仡佬、黎、白、回、滿等少數民族。經過長期的發展和社會文明的進步，各民族和睦相處、親密無間，祖祖輩輩在長期的生產生活中創造了光輝燦爛的民族文化。

二、民族民間文化產業發展現狀

如前所述，錦屏縣民族民間文化源遠流長，各族人民在長期的生產生活中形成了豐富多彩的民風和民俗，創造了光輝燦爛的民族文化。主要有：一是以平秋、固本刺繡為代表的民間工藝美術；二是以九寨民歌、裕河民歌以及隆里漢文化為主體的民間民俗和口傳文化；三是以隆里舞龍、新化舞獅等為代表的民間娛樂文化；四是以民族節日、民間競技為代表的民俗文化。近年來，當地政府對民族民間文化的搶救保護工作十分重視，文化部門采取了一系列切實可行的措施，合理開發利用本地區的文化遺產，并取得初步成效，主要體現在以下幾個方面：

（一）以民族民間活動為載體，挖掘、保護、弘揚民族歌舞服飾。1.以民族節日開展的歌會為契機，收集整理民族歌曲。主要有《九寨大歌》、《十二詩腔》、《大河腔》、《苗族古歌》、《大同腔》。2.挖掘、保護民族服飾。錦屏民族服飾多種多樣，主要體現在苗、侗服飾之中。3.組織開展民族文化活動。錦屏民間文化活動開展形式多樣，其大小活動開展每年上百余次，最具有代表性的有隆里龍燈會、新化水龍漢戲舞獅文化節、瑤白擺古節等文化節日。

（二）成立九寨侗族文化藝術學校，把民族文化引入課堂。為傳承民族文化，培養侗族藝術人才，展示侗族民族風情，平秋中學成立九寨侗族文化藝術學校。開設民族舞蹈、民族服飾表演等課程，聘請具有一定資歷的老師和代表性傳承人任教。經過學習和培訓，有的學生都已成為當地民族文藝的骨干。為搶救、保護和推廣民族民間音樂，近年來，錦屏縣把傳統苗侗民歌引入學校，使民族文化得到傳承。

（三）做好隆里古城文化遺產保護工作。隆里民間傳統文化就類別而言，有戲曲文化、節日文化、刺繡編織文化、飲食文化、宗教文化等，尤以戲曲文化聞名。為挖掘保護民間文化，當前已有針對性的對隆里民間技藝高超的藝人（文化遺產傳承人）進行普查登記、對民間資料進行收集、整理，對活動開展進行拍照和錄像，據普查登記傳承人80余人，收集、整理民間資料5萬多字，拍攝圖片800余張，攝錄資料10個小時。

（四）抓好錦屏文書的保護、搶救工作。錦屏縣是侗族苗族聚居的少數民族縣，又是我國南方著名的人工林區，其林業有500多年輝煌歷史，在中國乃至世界堪稱獨特和罕見。各民族人民在長期的林業生產過程中產生了大量的山林權屬買賣轉讓和佃山造林及山林管理的契約文書。為保護、搶救林業歷史文化遺產，再現錦屏500多年林業發展輝煌歷史，增強保護生態環境意識，縣人民政府與中山大學合作，成立了專門的契約征集研究辦公室，收集研究錦屏民間林業契約。

三、民族民間文化產業發展效益分析

近年來，錦屏縣作出了“一高一快”（高速公路、快速鐵路）沿線文化遺產保護和文化產業發展規劃，規劃期為2010-2015年，規劃內容為隆里古城開發保護，修建苗族、侗族人文生態博物館、保護苗族侗族民間文化，修建龍大道紀念館等。

四、民族民間文化保護措施

錦屏縣民族民間文化豐富多彩，對其保護既要采取全局性的宏觀措施，又要采取具體的微觀方式方法。根據當前民族民間文化產業發展現狀，其搶救和保護工作應在摸清家底（種類、數量、分布狀況、生存環境）的基礎上，分類分層次進行保護。

（一）加強民間音樂保護。錦屏縣地方性民間音樂資源豐富，極具地方特色，主要有平秋侗族大歌、韶靄河邊腔苗歌、裕和十二詩腔苗歌等代表性民間音樂。采取的保護方式方法：一是組織音樂專家對縣內流傳的地方音樂文化資源進行普查研究，挖掘整理，編輯出版民間音樂專輯；二是繼續把民間音樂引入課堂傳授，普及民間音樂教育，培養民間音樂傳承人；三是通過推薦、申報，由政府命名一批具有代表性傳承人。

（二）加強民族節慶保護。錦屏縣較為有名的節慶有隆里龍燈節、瑤白擺古節等。因此，保護傳統節慶文化，首先要保護和弘揚原生態的民族文化。要對傳統節日禁忌、祭禮等民風民俗，進行認真研究和系統整理，不斷豐富傳統節日的內容和形式，同樣可以把傳統節日教育納入學校教學活動中。其次要加強節慶文化與旅游文化的結合。其三，應本著群眾自發與市場運作相結合的原則，把節日辦出特色。

（三）加強傳統工藝保護。平秋的侗布制作工藝因受市場需求萎縮而衰退，因受現代化纖原料的摻入而變異。因此對有價值的并能進行保護的民族傳統工藝進行保護顯得十分迫切。據初步調查，錦屏縣比較有保護價值的傳統工藝有侗族刺繡、九寨侗布制作工藝等。在保護傳承上，除了進行記錄式保護外，還要根據不同工藝特點有所側重，有的偏重對藝人的保護，有的偏重對產品和資料的收集。

（四）加強戲曲、雜耍競技文化保護。戲曲文化主要有隆里漢戲和亮司陽戲，這類文化應以原初的文化形態（原初的舞美設計、原初的文本、原初的唱腔唱調）為基礎進行完整的“活化石”式的保護。雜耍競技文化的傳承方式主要以傳承和組建表演隊伍、成立協會等群眾性組織為主。

（五）加強服飾文化保護。錦屏民族服飾豐富多彩，別具特色。由于服飾固有的不斷棄舊迎新的特性，近年來面臨著流失和消亡。優秀的服飾文化需要繼承發展，在保護上除了實物展示外，還要運用多種形式挖掘、弘揚：一是通過參加民族服飾展示活動，提升民族服飾的附加值，創新服飾文化品牌；二是依托民族專業博物館，借助其技術力量挖掘、保護民族服飾，并開展服飾文化交流，促進服飾文化的繁榮的開發利用。

（六）加強民族文化村寨保護。錦屏縣民族文化村寨列入省、州級保護的有10個，其中隆里已列為中國歷史文化名村，茅坪被列為省級歷史文化名鎮，還與平秋、偶里、瑤白、文斗、韶靄、平敖、亮寨等8個村列入黔東南州100個重點保護的民族文化村寨。