民俗文化功能
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民俗文化功能范文第1篇
【關鍵詞】功能翻譯理論；民俗外宣翻譯；翻譯原則；翻譯策略；翻譯方法
【Abstract】Folklore embodies the profound cultural heritage and historical connotation of a nation， and the translation of folklore publicity materials is a major difficulty of the interlingual translation difficulties. German functionalist translation theory， arguing that the purpose or function of translation determines the choice of translation strategies and methods， provides a new theoretical basis for the translation of folklore publicity materials. Through the analysis of translation examples， the principles， strategies and methods of Chinese - English translation of folklore publicity materials were explored under the guidance of functionalist translation theory.
【Key words】Functionalist translation theory； The translation of folklore publicity materials； Translation principles； Translation strategies；Translation methods
0 引言
當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉。通過文化交流開展對外宣傳容易攻破意識形態壁壘，達到理想的宣傳效果。其中，借助豐富多彩的民俗文化開展外宣工作更是展示一個國家和地區形象的重要手段。
民俗文化是民眾的生活文化，包括一個民族長期形成的生活方式、風俗習慣、民間工藝以及包含神話、傳說故事等在內的口頭傳承文學。民俗文化體現著一個民族的心理特征，與民眾所處的特定自然、人文環境緊密相關，承載著無數難以言表的文化底蘊和歷史內涵。由于東、西方語言文化的懸殊差異，在民俗外宣翻譯中做到民俗文化的“全真傳真”，可以說是語際翻譯中的難中之難。
如何翻譯民俗外宣資料從而更好地傳播和弘揚中華文化，成為值得翻譯工作人員關注和研究的課題。本文以德國功能翻譯理論為依據， 在分析民俗文化外宣文案的基礎上，從凸顯翻譯宣傳效果的角度探討民俗外宣翻譯的原則、策略和方法。
1 功能翻譯理論
德國功能翻譯理論起源20世紀70年代，以1971年凱瑟琳娜?萊斯的《翻譯批評的可能性與限制》一書的出版為標志。萊斯在書中首先提出要把“翻譯行為所要達到的特殊目的”作為翻譯批評的新模式，即從原文和譯文的兩者功能之間的關系評價譯文[1]。萊斯的學生弗米爾在萊斯理論的基礎上，提出了“翻譯目的論”， 強調翻譯方法和翻譯策略必須由譯文預期目的或功能決定：“譯者在整個翻譯過程中的參照系不應是‘對等’翻譯理論所注重的原文及其功能， 而應是譯文在譯語文化環境中所預期達到的一種或1幾種交際功能”[2]。 20世紀90年代初， 德國學者諾德又進一步拓展了譯文功能理論， 提出“功能+ 忠實”這樣一個概念，指出翻譯是創作使其發揮某種功能的譯語文本，它與其原語文本保持的聯系是由譯文預期或所要求達到的功能確定的， 這種聯系也為翻譯策略和方法的選擇提供了標準[3]。
功能翻譯理論注重的不是譯文與原文是否對等或譯文是否完美， 而是強調譯文應該在分析原文的基礎上根據翻譯的功能和目的采取相應的翻譯原則、策略和方法。因此，與主張以原語文本為中心推崇等值論的傳統翻譯理論相比，功能翻譯理論表現出較高的科學性和可操作性，對翻譯實踐具有更現實的指導意義。
2 民俗文化外宣資料的文本類型和譯文功能
萊斯（1984）從譯文功能的角度將源語文本分為“信息型文本”、“表情型文本、”感染型文本”和”以聲音為媒介的文本”，建議根據文本類型和譯文功能采用特定的翻譯方法：信息型文本用于傳遞事實， 翻譯時首要目的是保證信息準確；表情型文本重形式和美學效果，譯文關注原文的美學和藝術形式；感染型文本關注引發接受者行為反應，呼吁或說服文本接受者采取某種行動，譯文應在目標語接受者身上產生預期的反應[2]。此外，賴斯也指出絕大部分語篇不是絕對的屬于一種類型， 而是具有語篇類型的多重性。
民俗外宣不僅要向讀者介紹民俗文化的信息，展現民俗文化的獨特魅力，更要召喚世界讀者融入深刻的中華民俗文化內涵。所以總的說來，民俗外宣材料是信息型文本、表情型文本和感染型文本的結合體，其預期功能就是跨越文化障礙，在目標語文化中再現其信息功能、表情功能及勸誘功能。
3 民俗外宣翻譯的標準、策略和方法
按照功能翻譯理論，民俗外宣翻譯中，應根據民俗文化外宣資料的譯文文本類型和譯文功能把握翻譯標準，謹慎選擇翻譯策略，靈活采用翻譯方法。
3.1 挖掘文化內涵， 選用補償策略， 充分運用解釋性翻譯方法
功能翻譯理論堅持“功能+忠實”的標準，因此在翻譯時不僅要做到準確、忠實， 更要注重其實際效果在中外交流中所起到的作用。在民俗文化的英譯過程中，譯者不能完全被“忠實”的翻譯思想所左右，而要積極挖掘民俗文化的深層涵義，選用變通補償策略，運用解釋性翻譯方法，實現跨文化交際。
所謂補償策略，是借助譯入語特有的語言表現手段， 盡力彌補譯文語言效果方面的缺損， 以使譯文達到與原文大體相同的效果。馬先生（2003）認為只要釋義或變通是為了再現原文語言效果及傳達言外之意， 均可歸于補償[4]。本文中補償是指為了再現民俗文化內涵而采取的各種釋義或變通策略，包括闡釋、意譯、改寫等解釋性翻譯方法。
China Daily的一個“元宵節”譯例，充分說明民俗外宣翻譯中選用補償策略運用解釋性翻譯的重要性： the lantern festival， which falls on February 26 this year， the 15th day of the first month of the lunar calendar. The festival traditionally features big fireworks display， mass performance of yangkou folk dances， land boat stilt walking， lion dances and dragon dances. Other main activities are to appreciate the bright nightscape highlighted by colored lanterns， or to enjoy yuan xiao or glutinous flout balls with sweet or meat fillings. 文中“元宵節”的解釋性翻譯不惜筆墨，用了三個長句近七十個單詞，詳細、完整、準確地挖掘并傳遞了這一節日內在的文化內涵。
中國菜名的翻譯更是體現了了民俗外宣翻譯中的補償策略的運用。作為民俗文化的重要組成部分，中國的飲食文化豐富多彩。 許多外國人對中國的菜肴贊不絕口，但有些菜名如“全家福”、“玉扳禪師”如果直譯卻容易讓他們如墜五里霧中。對于這樣的“寫意”型菜肴名，要采取意譯法譯出菜肴的烹調法、主料和配料，將“全家福”、“玉扳禪師”譯為“stewed assorted meat”， “stewed potatoes with mushrooms”。更多中餐菜名蘊含著豐富的歷史文化背景，充滿著民俗情趣和地方風味。素有閩菜之首的美譽的佛跳墻， 如果按中國菜名直譯為“buddha jumping over the wall”，會讓外國讀者不知所云。所以，要加簡單解釋，將“佛跳墻”翻譯為“Futiaoqiang―the Buddha jumped the wall for being lured by its smell of assorted meat and vegetables cooked in embers”。挖掘菜名的文化內涵，運用解釋性翻譯展現其中的民俗情趣，不僅使外國讀者容易理解，而且吸引更多的外國讀者體驗中國豐富的飲食文化。
3.2 保持民俗特色，最大限度地選用異化策略，恰當采用音譯（或加注）＼ 直譯（或加注）等方法
功能翻譯理論指出：翻譯策略受翻譯目的制約。民俗文化英譯的目的在于促進華夏文化走向世界，讓世界更好地了解中國。為了使民俗文化特色在翻譯中得以再現，翻譯中應盡量保留原語中的語言和文化信息，最大限度地選用異化翻譯的策略，恰當采用音譯＼音譯加注＼ 直譯、或直譯加注等方法。
按照Schuttleworth和Cowie （1997）編寫的Dictionary of Translation Studies中給出的定義，異化指刻意打破目的語的行文規范而保留原文的某些異域特色的翻譯策略[5]。民俗外宣的目的是為了傳播中華民族文化，在翻譯民俗文化外宣資料時應盡可能選擇異化策略，正如葛校琴（2002）指出，在從由弱勢文化譯入強勢文化時，選擇異化策略，有助于傳播民族文化抑制文化霸權[6]。
漢語中有很多語義空缺的民俗詞語，如“餛飩”、“旗袍”、“太極拳”等，如果借用英文的近義詞翻譯為：“dumpling”， “a kind of grown worn by Chinese women”， “shadow boxing”，西方讀者便無法領略到獨特的中華民俗文化色彩。所以，翻譯這些民族色彩很濃的專有名詞時，前輩們大膽選擇異化策略，采用音譯或音譯加注的方法把漢語的詞語借過去，分別翻譯為“wenton： a kind of dumpling made with thin wrappers， usu. served in soup”；“cheongsam：body-hugging woman’s dress originating from Manchus”；“taijiquan， school of popular traditional martial art marked for slow and graceful movements that are designed to attack or counterattack， keep fit， prevent and treat diseases”。于是產生了西方讀者最初感到陌生但逐漸接受的英語新詞：“wenton”，“cheongsam”， “taijiquan”。這種異化翻譯凸顯了華夏文化身份的清晰度，引領中華民族文化走向世界。
另外，漢語中還有一些具有民俗色彩的諺語、俚語，也宜采用異化策略， 運用直譯或直譯加注的方法，保留俚語俗語的中國民俗特色。“有錢能使鬼推磨”是富有中國民俗特色的俚語。 如果借用英語諺語對應的表達法翻譯為： “Money makes the mare go”，表達了原文的意思，使讀者一目了然， 但平淡無奇、索然無味。不如異化直譯為“Money makes the devil turn your mill”， 保留原文中“鬼”、“推磨”的形象，以其陌生的文化內涵吸引外國讀者的注意， 幫助外國讀者在感受獨特的華夏民俗中更好地了解中國文化。
3.3 再現民俗韻味， 把握文體翻譯策略，靈活采用多種翻譯方法
目前翻譯界不少人傾向于把翻譯研究的視點擴大到文體，也就是要求譯者對原文語篇的文體特征了如指掌，并作為構建譯語語篇的重要參數。民俗文化除具有文化的共性外，還具有其獨特的文體特征。如蔣紅紅（2007）指出，民俗具有兩個鮮明的個性：民俗是通俗的民間文化，又是說話的文化[7]。所以，民俗文化口語化特征較為明顯。翻譯民俗文化時，要尊重原文語體風格，注意使用口語體，采取一切可用的翻譯手法，再現原文的淺顯易懂、幽默風趣、富有美感等民俗韻味，最大限度地促進中國民俗文化的傳播。
方言俚語的翻譯充分顯示了民俗文化翻譯中文體翻譯策略的把握。方言俚語帶有口頭語體的色彩，是一個地域的名片，每一句無不濃濃地散發出養育她那片土地的風土民俗。如青島人把傻子稱為“膘子”，而北京人卻將之稱為“二百五”。翻譯時如果直譯為fool， stupid 就會失去其原有的方言俚語的民俗特征。不如套用英語的俚語blockhead or dumbbell，與原文在風格上比較接近，無疑會使語言更加通俗地道。同樣，漢語中的 “老爺子”、 “小菜一碟”、 “歇個腳”、 “沒著了”等口語， 翻譯中也盡量借用英語中口語化的表達“pop”， “a piece of cake”， “get a load off one’s feet”， “be at the end of one’s tether”，以保留原文生動詼諧、口語化的文體風格。
另外，民俗文化生動鮮活，口語化地娓娓道來，讀起來朗朗上口，翻譯時也要注意語言的娓娓動聽，盡量避免冗長、復雜的句構，從詞語選擇、句式等方面保持譯文與原文的文體風格對等。例如，民間故事《梁山伯與祝英臺》中的一段：英臺突然建議他倆應即時就在草橋結拜為兄弟。兩人立刻寫好名帖，盟誓他倆應像親兄弟那樣互相忠貞不渝。山伯十九歲為兄，英臺十七為弟。銀心在香爐上點好了香放在地上，目睹兩人換帖成為結拜兄弟。譯文為：It was Yingtai’s sudden suggestion that they should become sworn brothers then and there. The two wrote out name cards at once， testifying their faithfulness to each other as blood brothers. Liang Shanbo aged 19， was elder brother， Zhu Yingtai aged 17， younger brother. Yinxin lighted joss sticks in the incense burner place on the ground， witnessing the two become sworn brothers as they exchange the cards. 結拜兄弟、香爐上點香和名帖、換帖展示了中國古代兄弟結拜儀式，這些詞語富有古文化色彩和生活氣息，其語體風格在譯文中通過運用直譯、意譯等翻譯方法得到了較好的再現。同時譯文也注意了民間故事的語篇范圍和語體色彩，多采用英語的松散句、平衡句和長短句相間，最大限度地保留了原文的口語體風格。在朗朗上口的地道英語口語中，西方讀者欣賞到彌漫著濃厚古文化氣息的中國民間文學。
4 結語
功能翻譯理論將翻譯看作有目的的交際行為，將譯文的預期目的置于翻譯的首要位置，為民俗外宣資料的英譯 提供了理論依據。在民俗外宣翻譯中，譯者應突破傳統翻譯觀念，把握譯文預期目的和功能，遵循挖掘文化內涵、保持民俗文化特色、再現民俗韻味的翻譯標準，恰當選用補償、異化、文體等翻譯策略，充分運用音譯、直譯、意譯、解釋性翻譯等多種翻譯方法，爭取使譯文與原文在功能上保持“最近距離”，從而實現譯文傳播中華民俗文化成果的預期功能， 推動中國文化的國際化進程。
【參考文獻】
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民俗文化功能范文第2篇
關鍵詞：功能理論；民俗文化；翻譯
一功能理論概述
基于功能理論視野下的翻譯論是在20世紀起源于德國的一種新型的翻譯理論觀念。它強調在翻譯過程中不能只是注重對原文以及譯文兩者之間進行文章翻譯的評價，而是強調要在翻譯過程中譯者能夠在對原文進行深入分析的基礎上根據功能翻譯理論運用一定的翻譯原則對文章進行翻譯[1]。這種基于功能理論視角下的翻譯方式與傳統的那種強調文本等值的翻譯原則相較而言具有明顯的科學性。
二民俗文化概述
（一）民俗文化內涵概述
民俗文化的形成是一個漫長的歷史過程，其中蘊含著那個時代、那個民族下豐富的精神生活以及物質生活狀態。從這一視角我們可以看出，民俗文化是老百姓生活中必不可少的組成部分；基于時間方面的視角觀察，民俗文化是在整個人類演進過程中逐漸積淀而成；基于空間方面的視角而言，民俗文化無論是在當下的現代社會，還是追溯到古代的傳統社會，都是人類發展必不可少的產物；再次，從民俗文化關系的視角觀察，民俗文化可以說是民間文化的一種重要形式，也是人類在發展過程中必不可少的組成部分。
（二）民俗文化的社會作用分析
1.規范作用。民俗文化的規范作用指的是民俗文化在演變的過程中會逐漸形成一些約定俗成的民俗規范，這些規范對于當地的居民會起著一定的教育以及規范作用，同時，是當地居民得行為也受到一定的約束。諸如，民俗文化在形成的過程中逐漸演變而成的一些道德規范對居民的道德素養具有十分重要的積極影響。同時，這些民俗規范也形成了一個民族重要的對外民族特征。2.娛樂作用。民俗文化的娛樂作用主要指的是民俗文化中的一些傳統民俗活動對人們身心健康的放松作用，這些娛樂作用可以使人們的身心得到極大的舒緩、放松，尤其是對于勞作一天的居民可以使其身心得到極大的享受與愉悅。3.維系作用。民俗文化的維系作用主要指的是有益身心健康、良好的民俗文化對于維系民族內部的安定和諧具有至關重要的作用，在這種紐帶的聯系下，民俗文化所形成的一種向上的凝聚力可以使我國的社會以及國力得到迅猛的發展。
（三）民俗文化對外傳播的重要意義
上文中提到民俗文化中的一條重要特征就是對外傳播，對外傳播對于民俗文化的繼承以及發展都具有十分重要的發展意義，尤其是對于我國的海外僑胞更是如此，有的海外僑胞自幼便在外發展，沒有機會接觸到地道的民俗文化，而我國國力的日益昌盛，民族文化的影響力的逐步擴大，使其在國際上有著較為廣泛的社會影響力，這就使得我國的海外僑胞進一步增強了對于我國民俗文化的認同感以及歸屬感，同時，對于我國民族凝聚力的發展也極為重要，進一步的也為我國的社會發展、國立昌盛創造了良好的國內、國外環境。
三民俗文化翻譯過程中存在的問題
（一）民俗文化在語境翻譯層面存在的
語境是不同民族、國家在進行語言交際時的大背景前提，在不同的語言背景下不同的詞匯可能就會有不同的釋義，同樣的，反過來，譯者也會根據語言社會教育大背景的不同而對詞匯以及譯法進行不同的抉擇，使翻譯盡可能貼切原文所要表達的意境。這就使得譯者在進行翻譯前要首先對語言背景有一定的了解，尤其是對民俗文化所內含的深層意義進行挖掘，接著再對詞匯進行一定的選擇。但就當前的民俗文化翻譯而言，許多譯者還很難做到這一點，這就使得他們對于民俗文化的翻譯漏洞百出，詞不達意的現象常常發生。
（二）民俗文化在文體翻譯層面存在的問題
在進行翻譯時的文體大致有書面文體以及口頭文體兩種主要的文體形式，不同的文體形式也體現出譯者所翻譯的譯文的表現形式，同時也體現出譯者與讀者之間的關系問題。在翻譯時譯文首先要忠實于原味，只有這樣，才能將傳統民俗文化中的重要信息進行正確的傳播，使讀者了解到民俗文化所蘊含的深層次意義。這就要求譯者在進行民俗文化翻譯時要十分注重文體的選擇，第一步就要對原文的文體進行合理有效的解讀，進而再對其進行翻譯[2]。但就目前的現狀而言，很少有譯者注重對于文體的選擇，許多譯者都只是注重對于民俗文化字面意義的理解，有些莊嚴的字眼卻采用極為隨意的詞匯進行翻譯。
（三）民俗文化在文化翻譯層面存在的問題
民俗文化的翻譯說到底是一種民俗文化的對外交流、傳播，正是因為世界各民族之間存在著較為明顯的民族文化差異以及語言差異才會使得不同國家之間的文化交流日益頻繁[3]。因此，在進行民俗文化翻譯工作時，最重要的還是把握住民俗文化在文化這一層面的翻譯，這就要求譯者要對所要翻譯的民俗文化的文化內涵有著深入了解，通過斟酌語句，采用合適的譯法以及詞匯表達出文化的內涵。中華文化博大精深，留下了數不盡的民族文化瑰寶，文化的表現形式也是多種多樣，其中不乏許多晦澀難懂的語句，尤其是古代社會中的文言文，給翻譯的工作帶來了極大的困難，這就要求譯者在進行翻譯工作前要做好充足的事前準備，但就目前的現狀而言，許多譯者在這一方面表現的明顯不夠。
四功能理論視野下民俗文化翻譯的策略研究
（一）功能理論視野下民俗文化的翻譯原則
1.功能理論視野下翻譯的目的性原則。在功能理論視野下對民俗文化進行翻譯，其主要目的是希望民俗文化在異國他鄉進行傳播時，國外的民眾或旅居我國的游客能夠領會民俗文化的真正含義，并且通過譯者對于民俗文化內涵以及深層次意義的解釋、翻譯，使國外的游客增強對我國民俗文化的理解，使他們能夠更加認同我國的傳統文化，不斷加強不同民族文化之間的溝通交流。并且使我國的傳統文化能夠在世界廣為流傳。這就要求在功能理論視野下進行翻譯時讀者要能夠對原文的真實含義有所解讀，在對原文消化理解的基礎上進行翻譯，使其達到原文翻譯的最終目的。2.功能理論視野下翻譯的忠誠性原則。忠實性原則是翻譯在進行翻譯工作時所必須要遵守的基本職業素養[4]。在功能理論視野下進行文章的翻譯更是如此，譯者在對民俗文化進行翻譯時切忌只是對民俗文化的表面意義進行淺層翻譯，而是要深入挖掘它的內在含義，采用合適的詞匯以及譯法對文章進行翻譯，在這一過程中譯者還要十分注意要準確的保留民俗文化的文化信息，不能只是為了翻譯而翻譯，失去民俗文化翻譯本該有的意義。
（二）功能理論視野下民俗文化的翻譯技巧
1.對民俗文化進行音譯。文章在對民俗文化翻譯的過程中存在的問題中曾經指出，在對民俗文化進行翻譯時詞匯是其中的一大難題，尤其是許多民俗文化中所含有的生僻字、詞等，在翻譯的詞匯中根本很難找到對應的解釋。如果強行進行翻譯反而會使得讀者一頭霧水，而此時最好采用音譯的辦法，既能夠使文章保留一定的文化信息，又能夠使譯文顯得簡潔易懂。2.對民俗文化進行直譯。我國對外開放進一步深入發展，尤其是隨著我國國力昌盛，民族凝聚力以及向心力進一步發展的當今，對外的文化交流也日益增多，國外的讀者對于我國的民俗文化更感興趣，他們渴求的也不再是簡單的基礎文化，而是更希望看到具有濃郁中國風俗翻譯。這就對譯者提出了更高的要求，因此，譯者在進行文化翻譯時盡可能將民俗文化中具有中國特色的文化信息進行直譯，但同時要注意，對其中一些直譯但不能與原文對等的內容要注意加以注解，幫助讀者更好的理解我國的民俗文化。3.對民俗文化進行意譯。盡管在對民俗文化進行翻譯時采用音譯以及直譯的方式能夠更好的體現以及還原我國民俗文化的真實特色，但就實際而言，我們還要注意到讀者并非我國傳統地道的語言使用者以及民俗文化理解者，因此，譯者在進行翻譯時要注意對某些文字適當的采用意譯的方式，使民俗文化中的某些釋義能夠最大程度的忠于其真實性含義。
參考文獻
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民俗文化功能范文第3篇
民俗是一種在歷史過程中創造，在現實生活中不斷重復，并得到民眾認同的、成為群體文化標志的獨特的生活方式。[1]4當前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉土文化、一種生活文化，最能給人帶來認同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說，民俗文化是構成中華傳統文化的重要基因。文化以其不斷傳承來延續其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個部分，與文化共生共存，無論其形式如何變化，其作為文化生命的機制的功能是永恒的。[1]42從民俗文化的形式與內容來看，其中蘊含了非常豐富的教育價值，因此，學校所在地區的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動學校開設民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學校僅僅是為了應付檢查而開設民俗課程，則不利于民俗文化教育價值的真正實現。故此，只有當學校認識到民俗課程內在于學校的價值時，學校才有推動民俗課程建設的內驅力，民俗文化的教育價值才能在更大程度上得以實現。
一、民俗文化作為課程資源的價值
從民俗文化的功能來看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認同、教化、規范、維系、調控和記錄等六大功能。一方面，學校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發揮其教育價值。但另一方面，從民俗文化的特點來看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠流長”“神秘奇異，巫術性強”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實用”的特點。因此，從教育立場出發，站在學校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時，應謹慎甄別其所蘊含的教育價值。
1．挖掘民俗文化的正向價值
民俗在本質上就是一種文化，體現了特定區域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術性強”和“禮俗混同，封建味濃”的特點表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進人發展的價值，其中也不乏糟粕。中小學生正處于人生觀、價值觀形成的關鍵時期，其是非曲直特別是價值判斷能力相對較弱，需要正確引領。因此，學校在選擇何種民俗文化資源作為學校課程資源時，必須衡量其可能對學生帶來的影響是正向的還是負向的。故此，學校可以根據學生德、智、體、美、勞等方面發展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時邀請相關領域的專家，對民俗文化促進學生在這些方面發展的價值予以充分論證。
2．挖掘民俗文化的當代價值
在傳統的農耕社會，民俗文化在維系人際關系、維護社會倫理道德等方面發揮了重要作用，具有重要的社會意義和文化價值。但同時，民俗文化“稚拙古樸，源遠流長”的特點也在一定程度上決定了其本身具有一定的時代局限性。學校在利用民俗文化資源開發課程時，需要考慮到其當代價值。作為中華傳統文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認同感等方面具有重要價值。全球化時代，學校既要注重拓展學生的國際視野，培養學生的國際競爭意識與能力，更要注重培養學生的家國情懷，喚醒其文化意識與文化自覺，為學生構建起健康成長的精神家園。另一方面，民俗文化也展現了勞動人民在探索自然和社會過程中形成的豐富的實踐智慧。當然，隨著時代的變化，古人的智慧需要立足當代，對其進行“創造性轉化、創新性發展”才能為當代社會服務。因此，學校要思考民俗文化對當今社會生活的獨特價值和意義，開發出具有生命力的課程，更好地為學生發展服務。民俗文化蘊含了豐富的教育價值，但在長期的教育實踐過程中，不同的學校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨有的氣質以及不同的文化底蘊。因此學校在挖掘和利用民俗文化作為學校民俗課程資源時，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學校的辦學邏輯起點，即學校的辦學理念和培養目標，思考民俗課程如何與學校發展和學生發展相匹配。民俗課程建設只有與學校辦學理念和培養目標相匹配，才能更好地與學校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學校民俗課程設置的主要類型
民俗文化內容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時節日民俗、生產商貿民俗、社會組織民俗、民間信仰民俗、娛樂民俗、語言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內容豐富且形式多樣，而不同內容的民俗文化所蘊含的教育價值不盡相同，各有側重。從學校立場出發，學校更關注貫穿于民俗文化中促進學生德、智、體、美、勞等方面發展的教育價值。筆者認為，學校可以根據培養目標，選定不同的民俗文化內容，將學校民俗課程主要劃分為知識類民俗課程、技能類民俗課程以及活動類民俗課程等。
1．知識類民俗課程
此類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生語言能力的培養和想象力的豐富，也有利于學生情感、態度和價值觀的形成。以諺語為例，民間有些諺語對人們的生產實踐有很強的預測和指引作用，學生通過學習，可以很好地了解到自然和人們生產活動的常識。
2．技能類民俗課程
此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時還具有非常高的審美價值。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生動手能力的培養，還有助于陶冶學生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學生要動手、動眼，還要動腦構思和設計，學校可以以剪紙作為美育載體，培養學生動手能力的同時，提高學生感受美和創造美的能力。
3．活動類民俗課程
此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節慶內容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統習俗，有些還能折射出普通民眾的價值取向。從學生發展的角度來看，這類課程不僅有利于學生身心健康，還有利于學生對傳統文化的認可與認同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀念詩人屈原而興起的，此活動有助于培養學生的獨立人格和愛國精神。同時，賽龍舟也是一項體育活動，學生通過參與這項活動還能強健體魄。需要說明的是，上述分類僅僅是為便于學校開發和組織課程內容而劃分的。實際上民俗事象往往是立體的，并沒有如此清晰的界限和功能劃分，其內容既可能內含某些方面的知識，也可能包括一定的技能，還可能需要通過一定的活動形式展開。因此，學校在開發民俗課程時，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關主題為基礎，綜合開發學校民俗課程。
三、學校民俗課程的主要實施方式
民俗是一種生活文化。只有學生能在自己的生活中相對持久、自然地重現民俗生活方式的時候，才真正意味著對民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識類民俗課程作為學校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡單的知識授受的方式加以實施。如要讓學生真正了解某種節日禮俗、風土人情等民俗文化，看上去知識授受的方式來得更為直接、高效。但實際上，把民俗文化內容作為知識傳授給學生，只是傳授了部分關于民俗的知識，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對學生真正意義上的發展價值來講，筆者認為主要可以采取如下幾種方式：
1．活動體驗
以活動體驗方式組織學校民俗課程的實施，有助于增強學生的學習興趣，更重要的是有助于學生深入了解、掌握并認同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學生了解家鄉的節日禮俗、風土人情，學校可以組織學生開展“家鄉尋訪”的活動，利用當地的古跡、博物館等資源進行實地考察，或者走訪當地的民眾，深入了解當地的歷史文化。
2．實踐操作
以實踐操作方式組織學校民俗課程的實施，主要是通過“做中學”培養學生的動手和動腦能力，同時提升學生的審美意識和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實施有時候可能會受制于師資問題，學校可以以外聘形式，招募相關民間藝人進行有償或志愿授課。
3．經歷感悟
有些民俗文化，在平時的環境中很難感同身受，只有親身經歷了某一過程才能有更深刻的感悟。針對這一類的民俗課程，學校可以組織類似的活動，營造出相應的氛圍，甚至可以根據當地習俗適時組織學生親身參與到有關活動中去，讓學生親身經歷，從中感悟。有必要指出的是，學校民俗課程以外的其它課程實際上也蘊含了豐富的民俗文化內容，如地理、歷史、語文等學科課程。學科課程中的民俗文化并不是單獨作為學校民俗課程來實施，學生只是通過了解其中的民俗文化來更好地理解相關學科內容。當然，教師也可以以此為契機，將民俗文化融入學科教學過程中。
四、學校民俗課程的主要評價方式
學校民俗課程實施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評價問題。如筆者前面所述，從學校教育來看，所謂學校立場實際上就是學生立場。基于學校立場的民俗課程評價實際上就是從是否促進學生發展的角度來看學校民俗課程的實施效果，這是學校民俗課程評價的出發點與落腳點。從學校工作的角度來講，學校民俗課程實施的效果到底如何，更多的可能以表現性評價作為主要的評價方式為宜。根據民俗課程的主要類型以及主要實施方式，筆者認為可供參考的主要評價方式有但不限定于以下幾種：
1．體驗感想
知識類民俗課程主要通過活動體驗的方式實施，學校可以組織學生在活動體驗過程中記錄下自己的體驗感想，形成尋訪記錄，評價者通過調閱此類記錄做出相應的評價。
2．成果展示
技能類民俗課程主要通過實踐操作的方式實施，學校可以在課程結束時集中展示學生在“做中學”過程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評價者可以據此做出相應的評價。
3．競技比賽
活動類民俗課程主要通過經歷感悟的方式實施，評價者除了通過學生的體驗感想記錄來評價，還可以在學校組織相應的競技比賽活動中，通過現場觀察學生的行為表現來做出相應的評價。目前來看，學校民俗課程還沒有統一的評價方式與標準，對學校來說，這是一個問題，同時這也為學校探索出更多民俗課程評價方式提供了空間，但學校在探索民俗課程的評價方式時，需要把握好一個最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進了學生的發展。
作者：崔春華 單位：上海市教育科學研究院課程與教學研究室
參考文獻：
[1]陳文華.民俗文化學[M].杭州:浙江工商大學出版社,2014.
民俗文化功能范文第4篇
關鍵詞：影像化傳播；民眾知識；影視民俗；大眾文化傳播
中圖分類號：G206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）05-0150-02
有關民俗學的發展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察，中國傳統的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現狀與問題
（一）“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國民間文藝協會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現象，同時，公眾的接受與實踐又體現了民俗的最基本的娛樂功能。
（二）表現方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態的富有表現力的影像，再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中，著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現力――真實地記錄與再現[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據民俗的兩種存在形態――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
（三）存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質。
二、民俗文化與非物質文化遺產保護
非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區及不同領域的多種力量交流、互動、協商或妥協的結果。
1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO（聯合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經過近幾年國際、國內多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質文化遺產整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現出一派熱鬧景象的同時，非物質文化遺產保護工作也表現了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
（一）區別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經結束，就通過人的發音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經過了一系列對信息進行的技術轉化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯系得到的信息（民間傳承）的區別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優秀民俗傳統的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現代傳媒推動了民俗文化的發展、融合和演化。三、現代傳媒早就新的民俗。現代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現代傳媒以虛幻的民俗替代了現實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現代傳媒的商業化加速民俗的商業化。
（四）展望與對策
在即將邁入數字化的社會的今天，想擺脫現代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態民俗已經是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發揮現代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現代傳播的規律，熟練運用各種現代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規律的研究與人才的培養。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節目內容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結 語
在現代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現自己的價值，需要對內容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調文化遺產的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
參考文獻：
[1] 仲富蘭.中國民俗文化導論[M].江蘇:浙江人民出版社,1998.
[2] 任騁.從“民俗”到“民識”──略論民俗研究學術取向的轉換[J].民俗研究,1999(1).
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[6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護[J].江西社會科學,2005(12).
[7] 安德明.非物質文化遺產保護:民俗學的兩難選擇[J].河南社會科學,2008(1).
[8] 烏丙安.民俗文化空間：中國非物質文化遺產保護的重中之重[J].民間文化論壇,2007(2).
[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究,1998(3).
民俗文化功能范文第5篇
關鍵詞：民俗文化 民俗景觀 可視化 漁村 威海
土地是有生命的，村落是大地景觀的一個重要組成部分，它積淀了許許多多的歷史、文化和鄉土民俗，同時在千百年的演化中構筑了各種人居聚落的安全模式，它是大地景觀生命的元素和節點。①
任何一個村落在營造自身的文化環境時，都需要延續原有的文脈，在村落原有的文化基礎之上進行再創造，使村落形象獨具特色。伴隨著我國濱海漁業轉產、“十一五”規劃提出的新農村建設以及山東半島藍色經濟區的開發，膠東海岸村落的景觀設計反映出了某些不足，表現為：第一，缺少將傳統民俗文化應用于村落景觀設計的科學方法，尤其對村落傳統民俗文化的調研沒有吸收民眾的觀點和意見；第二，歷史人文景觀的破壞問題日益凸顯，一些有歷史價值的傳統生產生活場景被破壞；第三，村落景觀資源過度開發帶來了生態破壞問題；第四，在一些同源文化區域，村落景觀建設相互模仿，加劇了“千村一面”的現象。
本文以威海山東村傳統民俗景觀規劃設計為例，結合山東村獨特的村落景觀，研究民俗景觀與地域民俗文化之間的淵源，闡述如何在傳統民俗文化中保留、延續和發展膠東民俗景觀文化并實現景觀的可視化表達。
一、民俗文化在村落景觀設計中可視化表達的理論與方法
（一）民俗文化的內涵
文化是一種歷史現象，每個社會都有與之相適應的文化，并隨著社會物質生產的發展而發展。②民俗文化，是民間民眾的風俗生活文化的統稱，其藝術形態主要包括民間文學、民間藝術、民間食俗文化和民間節慶等，多為今天我們所說的“口頭和非物質文化”，具有較高的開發和利用價值。各類民俗活動是民俗文化的重要組成部分，承載著地區物質文明和精神文明的雙重財富，并成為提升地區形象、拉動經濟發展的重要手段。可視化民俗文化的文化內涵主要體現在以下幾個方面。
1.地方文化的依存性
民俗文化是一種產業，也是一種動態的旅游要素，獨特的文化性是民俗景觀永久的生命力。研究中涉及到地方感的概念。對于居民來說地方是人類生活的基礎，在提供所有的人類生活背景的同時，給予個人或集體以安全感和身份感。③
2.民眾廣泛的認知性
民俗文化經歷了幾百年甚至幾千年生產、生活的積淀，形成了獨具特色與內涵的文化特征，使民眾對民俗文化有了更深層次的感受。此外，旅游產業的開發使旅游者也感受到了當地的文化氛圍。
3.文化營造與傳播性
現代民俗活動兼具吸引當地民眾、外地游客參與的雙重特性，民俗景觀所依托的獨特文化是吸引游客的法寶，同時又是向游客傳播當地文化、展示當地文化蘊涵與特色的重要載體。
（二）民俗文化在村落民俗景觀設計中可視化的表達方法
在現代村落景觀規劃設計中，根據特定地方文化的特點，結合現今村落的具體環境，靈活地采用以下不同的表達方式，達到延續地方文脈的目的。
1.景觀再現
歷史久遠的村落空間，經過長期的時代交替與演變，多數已被歷史所湮沒。結合現代村落的功能，通過對具有重要文化價值、能體現特定風貌景觀的空間節點進行選擇性恢復，創造出既能體現歷史文脈又能適應現代生活的景觀空間環境。
（1）原貌的片斷再現
基于歷史環境原址上的景觀再現一般采用局部復原的方法來表現地段歷史的文化氛圍，雖然這種歷史景觀可能已經失去了原本的意義，但此類景觀的形成能產生出擁有歷史意味的空間，人們從文化的回味中領略到村落的滄桑美感。
（2）意象的環境再現
某些村落歷史空間是結合獨特的自然環境共同產生的，形成了具有村落歷史文化特色的環境景觀。出于突出村落歷史文化特色的考慮，可以選擇在異地恢復，以再現歷史景觀的意象。此類景觀設計注重的是歷史場景“神”的再現，為人們挽留住頗具特色的村落印象。
2.景觀重構
隨著人類文明的發展，很多往昔的村落空間不再適合現代生活的需求。對待這些空間，應該通過設計將有價值的景觀保留下來，讓歷史環境的某些物質要素能夠得以有效的利用。
村落中的古建筑是地方文化的重要載體，對這些建筑進行功能改造利用，也是一種景觀重塑。保持其外觀形象特征，經過結構改造來調整內部空間，以適應現代功能的要求，賦予古建筑以新的生命力。
3.景觀標識解讀
歷史久遠的村落蘊含著深厚的文化沉積，其中部分歷史空間殘存的遺跡經考古發現和挖掘已重見天日。為了體現其特殊的文化價值，可以結合村落標識設計的方式來展示傳達。
（1）遺跡自身展示性的標識
通過發掘重新顯露出來的村落歷史遺跡通常是原空間景觀的局部，其蘊涵的歷史文化價值是任何現代景觀所不能替代的。可以為其開辟出一定的空間領域，滿足觀賞展示的要求，將其自身作為景觀的主要題材，有利于做出最直觀、最準確的詮釋。
（2）景觀紀念物揭示性的標識
如果不具備進行實物遺存展示的條件，同時又在具有特殊歷史文化意義的地點上，可以根據史料文獻記載，以建筑物或構筑物的形式形成紀念性的景觀，來對村落歷史文化信息進行地點性標識，形成村落歷史文化的紀念性標志。
二、膠東民俗文化在海岸村落景觀規劃設計中的應用
（一）研究區域簡介
山東村位于威海市環翠區東北面十五華里，隸屬于孫家疃鎮，依山傍海，特有的“媽祖文化”與“漁文化”的水融，形成了具有鮮明民俗特色的海洋漁村。首先，村落特有的山地巖石、海水、沙灘、河流以及豐富的植被群落，這些自然要素決定了威海漁村建筑的自然群落格局，加上因捕魚生活而逐漸形成的民俗文化的穿插，使村落具有濃厚的地域特征。④其次，村落獨特的生產生活方式，形成了以廣場為中心，以點、線、面的組合形態為骨架的空間結構和場所精神。最后，在日常生活中，漁民們打魚、祭祀、表演、晾曬和補網等活動所形成的有次序的公共空間，成為了學術意義上的廣場。特殊的場所感豐富了人們的生活色彩，也塑造了膠東村落特殊的人文特質，這充分表現了海洋文化狀態下生產與生活在景觀空間上的交融。
本案提出海岸村落新休閑的概念，挖掘海洋與漁文化資源，使其達到漁業的產業轉型，探索膠東濱海海岸村落新的休閑和新的生活。規劃分為四個區（圖1-圖6）：新漁港、漁文化展示、新漁市和漁民公園。
（二）威海山東村景觀規劃設計中民俗文化的可視化要素
本文在威海山東村村落文化調查中融合了地方文獻調查⑤⑥和面訪兩種途徑，歸納出村落文化與現代民俗景觀設計相互轉換的關系，如表1所示。
（三）分析研究威海山東村景觀規劃設計中民俗文化的表達
1.新漁港區
該區是體現漁港風情的核心地段，獨特的生產方式以及豎向構筑物――燈塔形成的規則視覺港灣形象，深深打動了游客的心靈。燈塔作為景觀序列的重要節點，不僅承擔其固有功能，更演繹了漁民的生活場景，成為漁民各種節日以及海上活動的主要聚集帶。港灣向臨海面的海上魚市帶全線打開，提供了一個集休閑、娛樂、漁文化感受和商業活動為一體的新空間形式。新漁港為漁船提供了更大的停泊空間，同時發展成為可提供觀光和了解水產養殖和加工過程的場景式表演場地，展示了漁業的完整故事，而這里的漁民每天都是“演員”。
創意來源：漁民把漁船看作自己的伙伴，是賴以生存的依靠。因此，漁民對它愛護備至。早期的漁船都做成近似凸起的魚眼造型，新船造好后，只畫眼不點睛，等到黃道吉日，船主會敲鑼打鼓放鞭炮，親自為漁船點睛。新漁港把“漁文化”作為設計的靈魂，讓每一個人了解漁民的故事、漁船的故事。
2.漁文化展示區
威海漁村最具代表性的建筑材料之一便是石頭，博物館設計構思即來源于此，它承載著漁村發展的歷史。整個漁村設計采用石頭的元素和海岸線密切結合，建筑的具體形式融入漁村建筑另一種標志性材料――海草，結合現代設計手法，突出博物館的歷史文化性與藝術性。
漁民博物館不是對鄉土建筑的克隆，也不是單純對傳統民居形式的提取，而是在追尋村落“根”的文化內涵，也就是抓住鄉土建筑發展過程中的穩定元素，并注入新的設計構思。石頭、海草是漁村建筑的主要材料，也是漁村建筑最本質的鄉土文化，設計的根本就是處理好山、海、村落和漁民之間的關系。
3.新漁市區
該區的水產交易是海濱地段最具地方特色且最能體現漁民生產活動場景的場所，它形成可以動的景觀序列，對知識探索型的游人具有吸引力。每天的水產交易發生在早上3點至9點，場地清洗干凈后，即可變成一個寧靜開闊的臨海廣場，是游人喜愛的開敞空間，既是海上直銷區又可以作為一個多功能游憩空間。另外，新漁市為商業貿易提供了開發餐飲型服務的機會，提供了生產型空間和旅游購物、觀海休閑度假的功能，體現漁市的新功能和新技術，為游客、商人提供一個集休閑、娛樂、漁文化感受和商業活動為一體的新的生活方式。
4.漁民公園
漁民公園的開發是以旅游觀光和休閑度假為主要功能，既反映膠東地區漁村的景觀特征，又反映當地民俗文化，打造了一個以新休閑理念為導向的漁業新村。從景觀改造角度看，該區立足于生態的保護和恢復，屬于海岸生態邊坡植被修復和保護區，以綠色生態植被確保穩定的邊坡。從旅游角度看，旅游度假風景區是以生態觀光和休閑度假為主要目的，以漁文化為主要內涵，以風海奇觀、地域民俗為特色，為漁民和游人提供一個可以放松的理想區域。
結語
民俗文化賦予村落景觀以精神價值和情感內涵，從而使村落具有了獨特的性格和鮮活的形象。運用地方民俗文化在村落景觀設計中的可視化表達，是提高村落魅力必要且有效的途徑。我們應吸收文化的精華，領悟其精神，把設計與保護民俗文化的情感融匯，對民俗文化的元素符號進一步推敲、研究、提煉、抽象概括，并與現代景觀設計相結合，將民俗文化的真正含義延續到當代設計中，開創景觀設計的新時代。
注釋：
①俞孔堅，李迪華，韓西麗.新農村建設規劃與城市擴張的景觀安全格局途徑――以馬崗村為例[J].城市規劃學刊，2006(5): 97―98.
②辭海[S].上海辭書出版社，1979：1533.
③王進.城市文化與身份研究[C].東莞理工學院.城市文化評論.上海：上海三聯出版社，2006(6):43-47.
④于英，需蘇寧，康紅梅.濱海景觀的組織與塑造――以煙臺濱海區景觀為例[J].哈爾濱工業大學建筑學院，2007：120.
⑤威海市政協文史資料委員會.威海文史資料[M].1991.
⑥梁月昌.威海舊事[M].呼和浩特：遠方出版社，2002.
