民俗文化的功能
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民俗文化的功能范文第1篇
打醮民俗作為人類文化意識形態(tài)結(jié)構(gòu)中的一種，其包含了特定地域人們的風(fēng)俗習(xí)慣、心理積淀、行為模式和價(jià)值取向等，具有多重社會文化特征。本文通過對任縣北定村打醮活動過程的實(shí)地調(diào)查分析，從中整理出打醮活動淵源和科儀程式，進(jìn)而發(fā)掘其自身包含的社會文化功能。
【關(guān)鍵詞】
北定打醮；民俗活動；社會文化功能
打醮是我國北方群眾的一種祈福迎祥的民俗活動，具有濃郁的地方特色，民俗活動在建構(gòu)和諧農(nóng)村的過程中起到了無可替代的作用。因此，積極探索和挖掘農(nóng)村傳統(tǒng)民俗活動中的積極因素就顯得尤為重要。我們以任縣北定打醮民俗活動為對象，通過對其進(jìn)行實(shí)地調(diào)查和走訪，同時(shí)結(jié)合大量相關(guān)文獻(xiàn)的查閱，從中整理出北定打醮活動淵源和科儀程式，進(jìn)而發(fā)掘其自身的社會文化功能。
一、北定打醮活動的簡介
（一）北定打醮由來。
北定打醮活動歷史久遠(yuǎn)，據(jù)《任縣志》載，北定村始建于唐初，北定村原名“平定”，金天會年間（1123-1135年），金兵大舉南侵，南宋大部分山河被金兵占領(lǐng)，唯有此地沒有失守，故名平定。后來經(jīng)長期的演變，成為現(xiàn)在的“北定”[1]。北定打醮活動自唐初建村以來一直延續(xù)到現(xiàn)在，長盛不衰。1996年成立了北定玉皇宮道教協(xié)會后，這里成為任縣唯一的道教活動場所。2000年9月19日動工復(fù)修正殿，信教群眾募捐30多萬元，歷經(jīng)兩年建設(shè)竣工，并于2002年10月2日舉行了開光大典。
（二）北定打醮儀式流程。
北定打醮儀式歷時(shí)5天，每年一次，于春節(jié)過后的正月十七到二十一日開壇打醮。每天都有不同的內(nèi)容：正月十七請神申文，十八禮拜朝真，十九上表，廿十演駕，廿十一（上午）送神。第一天迎接西頂圣母興駕，迎接圣母活動從玉皇廟開始，沿街西行，把圣母畢恭畢敬地迎接到玉皇廟內(nèi)，之后，由高功道士主持開光儀式，會首和眾香客跪拜，道士走道場。開光之后，香客朝拜圣母，上香，上貢品，上功德錢。廟會期間，設(shè)醮場（法壇），建醮棚、掛神符，醮棚內(nèi)由道士表演太平道樂，香客跪拜，場面嚴(yán)肅、熱烈，醮棚外歌舞雜技助興表演。
二、北定打醮民俗活動的文化功能
民俗文化體現(xiàn)著整個民族的哲學(xué)觀念、文化意識、感情氣質(zhì)、心理素質(zhì)和文化精神，其文化內(nèi)涵體現(xiàn)著作為人類基本文化意識的生命意識與繁衍意識。[2]北定打醮活動包含了北定人民勤勞樸實(shí)的民風(fēng)，更體現(xiàn)著他們敬畏天地、感恩自然、祈求團(tuán)圓的樸素心愿，這些心理文化特質(zhì)構(gòu)成了維護(hù)農(nóng)村和諧穩(wěn)定的重要因素。
（一）北定打醮活動的教育性。
民俗文化是通過持續(xù)傳承和發(fā)展來延續(xù)其生命和精神意義，這決定了作為民俗文化生存和發(fā)展重要組成部分的教育性是必不可少的。北定打醮儀式以平安醮、防病治疾醮、慶祝豐收的慶成醮為主。它教育人們應(yīng)學(xué)會敬畏天地、感恩自然，與萬物和諧相處，節(jié)制自我欲望。這些樸素的精神經(jīng)過代代相傳、耳濡目染，早已深植于北定人民的心中，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為行動上的規(guī)范和自覺。
（二）北定打醮民俗的凝聚性。
民俗文化活動作為社會生活現(xiàn)象，是由某一共同認(rèn)可的心愿凝聚而成的，特定地域群體心愿的一致，便形成了民俗活動有的凝聚力，民俗活動流傳越深廣，群體凝聚力就越強(qiáng)，民眾的向心力也越大。作為北定人心目中一年一度最大的民俗群體組織活動，每當(dāng)開壇祭奠時(shí)，無論路途如何遙遠(yuǎn)、旅程如何艱辛，他們也都會克服困難返回家鄉(xiāng)與鄉(xiāng)人團(tuán)聚，這種鄉(xiāng)土觀念和家族情結(jié)早已深深植根于他們內(nèi)心深處。
（三）北定打醮活動的開放性。
民俗文化在傳承本民族文化基因的基礎(chǔ)上，隨著政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生活方式改變、外來文化沖擊以及自然環(huán)境變化，也在不斷調(diào)整、吸收、創(chuàng)新，以適應(yīng)變化了的外部環(huán)境，具有鮮明的時(shí)代特征。[3]北定打醮活動除正式的祭拜祈福外，為擴(kuò)大北定民俗活動的影響力，更為弘揚(yáng)農(nóng)村文化、建設(shè)和諧鄉(xiāng)村，還舉辦“任縣新農(nóng)民才藝大賽”和任縣北定玉皇廟廟會文藝匯演等活動，豐富了鄉(xiāng)村的娛樂生活。
（四）北定打醮活動的規(guī)范性[4]。
民俗文化是社會規(guī)則的重要淵源和社會秩序的無形維持者，對民眾的心理和行為具有一定程度上的約束性，當(dāng)這種約束經(jīng)過千百年的傳承、積淀進(jìn)而成為該地域內(nèi)人們的一種習(xí)慣后，它便具了一種普遍約束力，成為人們?nèi)粘Ｐ袨榈囊?guī)范準(zhǔn)則。北定打醮活動蘊(yùn)含了孝悌之義、感恩之心及敬畏之意等傳統(tǒng)道德理念，這些觀念早已植根于北定人的心目中，并時(shí)刻規(guī)范和約束著人們做人處事的行為方式。農(nóng)村作為我國傳統(tǒng)文明的發(fā)源地和鄉(xiāng)土文化的根基，承載著數(shù)億中國人的精神家園。我們在建構(gòu)社會主義新農(nóng)村文化的過程中，需要保留和繼承鄉(xiāng)村固有的文化基因，并將其發(fā)揚(yáng)光大。北定打醮活動作為民俗文化活動的一種，本身具有多重的文化社會功能，它的存在對維系北定鄉(xiāng)土文化和建設(shè)美麗鄉(xiāng)村具有不可替代的作用。
參考文獻(xiàn)：
[1]任縣地方志編纂文員會編.任縣志[M].北京：中華書局出版社，2000:95.
[2][3]黃永林.民俗文化發(fā)展理論與生態(tài)規(guī)律闡釋及其實(shí)踐運(yùn)用[J].民俗研究，2015(2):15.
民俗文化的功能范文第2篇
關(guān)鍵詞：高中語文教學(xué)；民俗文化滲透；對策
中華民族蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，民俗文化作為其中一部分，散發(fā)著蓬勃生命力與文化魅力，是中華民族的一朵奇葩。語文課程人文性特征極其顯著，語文教材中也蘊(yùn)含著種類繁多、異彩紛呈的民俗文化，因此在高中語文教學(xué)中滲入民俗文化勢在必行。目前我國高中語文教學(xué)中，由于受到高考升學(xué)壓力的影響，語文教學(xué)往往不受重視，在語文教學(xué)中滲入民俗文化更是無從談起。因此，高中語文教師具備文化視野，實(shí)現(xiàn)在語文教學(xué)中滲入民俗文化的目標(biāo)。
一、高中語文教學(xué)中滲透民俗文化的意義
（一）德育功能
民俗文化是勞動人民的智慧結(jié)晶，對我們現(xiàn)代人來說仍具有重要的參考價(jià)值與意義。民俗文化作為一個民族的標(biāo)志，印刻于中華民族每一個人的基因之中，如愛國主義、重義輕利、樂善好施等，使學(xué)生在學(xué)習(xí)中受到熏陶與感染，從而培養(yǎng)起健康的價(jià)值觀。
（二）智育功能
在語文教學(xué)中滲入民俗文化，有利于發(fā)揮民俗文化的輔助作用，豐富語文教學(xué)內(nèi)容，加深學(xué)生理解程度，拓展語文教學(xué)的深度。語文課文篇章都無法脫離一定的時(shí)代背景，因此，教師可以適時(shí)滲入民俗文化，使學(xué)生在此基礎(chǔ)上提高認(rèn)知程度。
（三）美育功能
語文教學(xué)本身就是一門蘊(yùn)含美的課程，在其中滲入民俗文化更能使學(xué)生在學(xué)習(xí)中感受中華民族的自然之美、人情之美、社會之美等，使學(xué)生在異彩紛呈的民俗文化中流連忘返，提高審美能力。
二、民俗文化在高中語文教學(xué)中有效運(yùn)用的對策分析
（一）樹立民俗文化的意識，發(fā)揮民俗文化的德育功能
教師是教學(xué)活動中的主導(dǎo)者，起著引導(dǎo)學(xué)生的作用。由于高中生面臨著高考的壓力，語文學(xué)習(xí)也只停留在追求成績與名次上，這造成語文課堂缺失人文氣息。因此，教師應(yīng)當(dāng)首先在思想意識上重視民俗文化，樹立民俗文化意識，通過在實(shí)際教學(xué)中滲入民俗文化，發(fā)揮民俗文化的德育功能，使學(xué)生受到熏陶與感染。中華民族的民俗種類繁多，包括物質(zhì)民俗、精神民俗、社會民俗與語言民俗，尤其是一些精神民俗，凝聚著中華民族的傳統(tǒng)精神，如愛國主義、尊老愛幼等，利于教師實(shí)現(xiàn)教書育人的教學(xué)目標(biāo)。因此，教師應(yīng)當(dāng)更新觀念，樹立民俗文化意識，積極挖掘語文教材中的民俗文化元素，使民俗文化在潛移默化中走入學(xué)生的內(nèi)心，為學(xué)生建立健康的人生觀與價(jià)值觀奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。當(dāng)代社會正處于轉(zhuǎn)型期，人們的價(jià)值觀受到各種因素的影響，從而趨向多元化方向發(fā)展，一些消極觀念侵蝕學(xué)生的心靈，如拜金主義、利己主義等，嚴(yán)重阻礙學(xué)生的健康發(fā)展。為此，教師要重視民俗文化的力量，弘揚(yáng)民俗文化中的精華，用民俗文化武裝學(xué)生的心靈，從而培養(yǎng)成為全美發(fā)展的人。
（二）在課堂中拓展民俗文化，豐富語文教學(xué)的內(nèi)容
統(tǒng)觀人教版高中語文教材，民俗文化占據(jù)十分重要的地位，它們或多或少出現(xiàn)在不同的篇章之中，為語文課程增添魅力。文學(xué)體裁包括詩歌、小說、散文、戲劇，在語文教材中都以經(jīng)典篇目的形式呈現(xiàn)，而這些經(jīng)典背后總有民俗文化做支撐，因此，教師在教授不同文學(xué)體裁時(shí)，都可以滲入民俗文化的元素，豐富教學(xué)內(nèi)容。傳統(tǒng)的語文教學(xué)中往往是圍繞一本教材展開，從而使語文教學(xué)受到局限，而民俗文化的滲入豐富了高中語文的教學(xué)內(nèi)容，拓寬了語文教學(xué)的深度，使學(xué)生在民俗文化的熏陶之中增長見識，開闊眼界，使語文課堂豐富多彩，魅力無窮。除此之外，在高中語文課堂中滲入民俗文化，能夠迅速激發(fā)學(xué)生的興趣與求知欲，提高語文教學(xué)的有效性。學(xué)生由于知識儲備與人生閱歷尚不豐富，對博大精深的民俗文化一知半解，因此容易激發(fā)起好奇心與求知欲，提高語文教學(xué)的效率。例如，教師在講授人教版《林黛玉進(jìn)賈府》一課時(shí)，教師可以充分挖掘其民俗文化元素。眾所周知，曹雪芹的《紅樓夢》是中國古代小說的巔峰之作，蘊(yùn)含著豐富的民俗文化，是中國文學(xué)中的瑰寶。因此，師生在學(xué)習(xí)林黛玉初進(jìn)賈府與賈母等共進(jìn)晚飯這個片段時(shí)，教師可以向?qū)W生講授古代座次安排的慣例，使深入了解封建大家族的森嚴(yán)等級，從而把握《紅樓夢》這部巨著的主旨。
（三）在課外實(shí)踐中滲入民俗文化，拓寬語文教學(xué)的廣度與深度
語文課堂由于受到時(shí)間與空間的局限，因此教師為豐富學(xué)生知識，增長學(xué)生見識，可以將語文教學(xué)拓展到課堂之外，在形式多樣的課外實(shí)踐活動滲入民俗文化，使民俗文化真正服務(wù)于語文教學(xué)的各個環(huán)節(jié)。民俗文化是中國人民在幾千年的生產(chǎn)勞作中產(chǎn)生的，因此與人們的生活息息相關(guān)，教師可以利用民俗文化的這種特性，使之在課外實(shí)踐活動中發(fā)揮積極有效的作用。語文課外實(shí)踐活動方式多種多樣，教師可以利用傳統(tǒng)節(jié)日使學(xué)生接觸民俗文化。例如端午節(jié)期間，教師可以安排學(xué)生設(shè)計(jì)有關(guān)端午節(jié)民俗文化的手抄報(bào)，在制作手抄報(bào)的過程中了解端午節(jié)的傳統(tǒng)民俗，感受屈原的人格魅力與愛國情懷；例如在中秋節(jié)，教師可以組織學(xué)生賞月作詩活動，在吟詩吟唱中感受中國古人對月亮的摯愛，對合家團(tuán)圓的期盼。教師也可以組織知識競賽活動，在學(xué)習(xí)一個單元之后，教師可以根據(jù)單元主題設(shè)計(jì)“民俗文化知識競猜”，使學(xué)生在競賽中汲取民俗文化的養(yǎng)料，豐富學(xué)生的語文知識儲備。另外，學(xué)校與教師應(yīng)當(dāng)從當(dāng)?shù)貤l件出發(fā)，積極發(fā)揮校本課程，利用當(dāng)?shù)氐膬?yōu)勢資源與特色文化，使語文課外實(shí)踐活動充滿個性化。
結(jié)語：民俗文化歷時(shí)悠久，源遠(yuǎn)流長，是我國民族文化中的一顆璀璨明珠。民俗文化作為勞動人民的智慧結(jié)晶，蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，與語文教學(xué)相互呼應(yīng)。在新課程改革的背景之下，要實(shí)現(xiàn)語文教學(xué)的大力改革，教師要積極發(fā)揮民俗文化的作用，樹立民俗文化意識；在課堂教學(xué)中滲入民俗文化，豐富教學(xué)內(nèi)容；在課外實(shí)踐中滲入民俗文化，拓展語文天地，從而提高語文教學(xué)的有效性。
參考文獻(xiàn)：
[1]黃菲.民俗文化在中學(xué)語文教學(xué)中的應(yīng)用研究[D].陜西師范大學(xué).2012（05）
民俗文化的功能范文第3篇
【關(guān)鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發(fā)展 【中圖分類號】G127 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
民俗文化是由特定區(qū)域勞動人民所創(chuàng)造、傳承、分享、發(fā)展的，具有良好的群眾基礎(chǔ)、深厚文化內(nèi)涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統(tǒng)文化形態(tài)。我國擁有綿長的海岸線，這種特殊的地理環(huán)境構(gòu)成了具有鮮明個性和豐富內(nèi)容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對海洋的認(rèn)識經(jīng)歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂習(xí)慣和原始信仰崇拜等，體現(xiàn)了沿海居民創(chuàng)造海洋文化的歷史。隨著社會歷史變遷及西方現(xiàn)代文化對我國傳統(tǒng)民俗文化的影響，如何更好地保護(hù)、傳承與發(fā)展我國海洋型民俗文化，已成為一個重大課題。 我國海洋型民俗文化具有四個主要特性
海陸交融性。由于地理環(huán)境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內(nèi)陸民俗文化屬性，比如沿海地區(qū)特有的“鬧海”“賽泥馬”“人龍舞”“開漁節(jié)”“攻淡菜”等活動都體現(xiàn)出內(nèi)陸生產(chǎn)和海洋漁業(yè)活動的交織性，并在此過程中將生產(chǎn)勞動、舞蹈和音樂進(jìn)行結(jié)合。海洋賦予當(dāng)?shù)鼐用褚造`性，人們將造船、捕魚等勞動場景巧妙地融入舞蹈和娛樂中，而陸地賦予當(dāng)?shù)鼐用褚皂g性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場景提煉升華，兩者的有機(jī)結(jié)合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。
歷史傳承性。沿海地區(qū)在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統(tǒng)習(xí)俗，如山東沿海在兩千年前就產(chǎn)生了日主、月主、陰主、陽主、四時(shí)主的神仙文化，繼而催生了中國道教文化；東南沿海在宋朝產(chǎn)生了媽祖文化，形成了中國海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時(shí)期出現(xiàn)的波羅誕廟會，是現(xiàn)今全國唯一對海神進(jìn)行祭祀的活動，蘊(yùn)含了廣州最有代表性的傳統(tǒng)民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統(tǒng)。這些海洋民俗文化活動與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化、社會、政治、經(jīng)濟(jì)、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。
休閑娛樂性。海洋型民俗文化活動的形成，與當(dāng)?shù)卦鷳B(tài)的海洋型生產(chǎn)生活密不可分。大量的漁業(yè)生產(chǎn)勞動技能被漁民應(yīng)用到休閑娛樂活動之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現(xiàn)了勞動人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區(qū)反映當(dāng)時(shí)艱苦生產(chǎn)勞動過程的民俗文化活動不同，沿海的各港口直到現(xiàn)在都是區(qū)域性的經(jīng)濟(jì)文化中心，形成了沿海地區(qū)民俗文化活動發(fā)展的直接動力，這些民俗文化活動都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產(chǎn)生的，是音樂、舞蹈等藝術(shù)形式的完美結(jié)合，深受廣大勞動人民喜愛。
功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動是集古代與現(xiàn)代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內(nèi)陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動，其載體多樣、內(nèi)涵豐富、極為罕見。沿海地區(qū)諸多的民俗文化活動，流傳至今的有幾十種活動項(xiàng)目，若能加以保護(hù)和開發(fā)，將更好地體現(xiàn)出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，海洋民俗文化活動將逐漸集經(jīng)濟(jì)、社會、教育、娛樂和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動的保護(hù)，推動民俗文化市場化工作
隨著時(shí)代和社會的變遷，大部分海洋民俗文化活動出現(xiàn)傳承斷代的問題。作為中國傳統(tǒng)文化的杰出代表，海洋型民俗文化項(xiàng)目理應(yīng)得到相應(yīng)的保護(hù)。首先要進(jìn)行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對海洋型民俗文化進(jìn)行發(fā)掘、復(fù)原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發(fā)掘和整理過程中，應(yīng)利用傳統(tǒng)和現(xiàn)代的多種技術(shù)手段，通過文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動的每一個細(xì)節(jié)，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環(huán)境的保護(hù)。海洋型民俗文化可持續(xù)發(fā)展的根本保障，在于當(dāng)?shù)厝罕姷淖杂X意識。只有群眾自覺主動地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會變遷中進(jìn)行自覺的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態(tài)文化保護(hù)鎮(zhèn)”“生態(tài)文化保護(hù)區(qū)”等，為不同海洋型民俗文化項(xiàng)目營造良好的文化生態(tài)環(huán)境，對不同海洋型民俗文化項(xiàng)目進(jìn)行整體性與原真性的保護(hù)與傳承。
海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的一個重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學(xué)者提出通過結(jié)合學(xué)校的模式，來促進(jìn)海洋型民俗文化事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。在此過程中，應(yīng)注重以下幾個方面：一是政府教育部門和學(xué)校管理者要認(rèn)可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養(yǎng)的首要條件。二是聘請專家學(xué)者選擇適合學(xué)校的海洋型民俗文化項(xiàng)目，編寫相關(guān)教材，選擇個別學(xué)校進(jìn)行海洋型民俗文化與學(xué)校相結(jié)合的試點(diǎn)研究，培養(yǎng)學(xué)生對海洋型民俗文化的了解和喜愛。三是培養(yǎng)海洋型民俗文化指導(dǎo)員。政府和高校可以合作培養(yǎng)一批具有海洋型民俗文化理論的畢業(yè)生，鼓勵他們?nèi)セ鶎娱_展海洋型民俗文化指導(dǎo)工作，這樣既解決了就業(yè)，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問題。
市場化是海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的必由之路，可以通過市場化運(yùn)作來挖掘海洋型民俗文化的經(jīng)濟(jì)效益。首先，政府職能部門應(yīng)出臺相關(guān)產(chǎn)業(yè)政策，從稅收、場地、創(chuàng)業(yè)、融資等方面支持海洋型民俗文化項(xiàng)目。其次，培育海洋型民俗文化產(chǎn)業(yè)，確定核心產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目，逐步吸收社會資金，做大做強(qiáng)海洋型民俗文化核心產(chǎn)業(yè)。再次，以海洋民俗文化為核心，結(jié)合地理和生態(tài)特色，針對性地開發(fā)海洋型民俗文化產(chǎn)品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統(tǒng)藝術(shù)、節(jié)假日緊密結(jié)合，加大海洋型民俗文化資源開發(fā)與利用的力度，實(shí)現(xiàn)與其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)的結(jié)合。 實(shí)施海洋型民俗文化品牌戰(zhàn)略，強(qiáng)化節(jié)慶品牌意識
打造民俗文化品牌戰(zhàn)略，有助于提高民俗文化的整體素質(zhì)，也是當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、政治、文化等綜合實(shí)力的體現(xiàn)。我們應(yīng)牢固樹立品牌意識，打造海洋型民俗文化品牌的社會氛圍，圍繞有一定社會影響力的、具有當(dāng)?shù)鬲?dú)特魅力的項(xiàng)目進(jìn)行品牌開發(fā)，制定一系列長期性的、帶有根本性的總體發(fā)展規(guī)劃和行動方案，逐步擴(kuò)大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現(xiàn)在國內(nèi)文化旅游產(chǎn)業(yè)方興未艾，各地可以根據(jù)本地區(qū)實(shí)際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區(qū)；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗(yàn)區(qū)等。將這些民俗文化旅游區(qū)域聯(lián)合起來，協(xié)同制定發(fā)展戰(zhàn)略，進(jìn)行統(tǒng)一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經(jīng)濟(jì)聯(lián)動發(fā)展的格局。
海洋型民俗文化活動是依附民俗文化節(jié)假日傳承和發(fā)展起來的，因此豐富節(jié)假日的民俗文化活動，強(qiáng)化節(jié)慶品牌意識，對民俗文化的發(fā)展意義重大。沿海地區(qū)的民俗文化節(jié)慶活動舉辦最早且發(fā)展較好，如福建的普渡節(jié)、廣東海南的開漁節(jié)等，尤其是媽祖節(jié)的活動已經(jīng)成為海內(nèi)外知名的節(jié)慶活動。節(jié)慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態(tài)名片，各種民俗文化活動已成為節(jié)慶活動中的重要組成部分。我們應(yīng)該積極開展豐富多彩的民俗文化活動，并對一些海洋型民俗文化活動項(xiàng)目進(jìn)行包裝，制定規(guī)則，使其向正規(guī)化、規(guī)則化和娛樂化方向發(fā)展。
（作者為成都大學(xué)體育學(xué)院副教授） 【參考文獻(xiàn)】
①黃永林：《民俗文化發(fā)展理論與生態(tài)規(guī)律闡釋及其實(shí)踐運(yùn)用》，《民俗研究》，2015年第2期。
民俗文化的功能范文第4篇
關(guān)鍵詞：影像化傳播;民眾知識;影視民俗;大眾文化傳播
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門話題，為此對中國民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導(dǎo)論》一書中指出中國民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準(zhǔn)備不足。我國民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初，面對亡國滅種的危機(jī)，因此就使得先驅(qū)者缺乏長期完善的理論準(zhǔn)備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長期備受冷落，同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來考察，中國傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學(xué)術(shù)取向上來，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題
(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國，最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》(1988)一書中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
在中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對民俗事項(xiàng)進(jìn)行客
觀記錄的一門科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?——評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問題和影視學(xué)的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。
(二)表現(xiàn)方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機(jī)械復(fù)制，而是影視工作者通過動態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對于民俗文化的表現(xiàn)力——真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí)，能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
(三)存在問題
第一，本體論危機(jī)。這一問題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術(shù)手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二，缺乏語境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題》中著重對當(dāng)今的民俗影視制作存在的問題進(jìn)行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí)，要思考認(rèn)識論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國教科文組織)于1989年和2003年通過的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過近幾年國際、國內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績。但是，目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案，它的實(shí)踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項(xiàng)工作成了一個充滿爭議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動態(tài)過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識。
(一)區(qū)別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過了一系列對信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達(dá)的信息(大眾傳媒)與我們在日常生活實(shí)踐中通過人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報(bào)道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時(shí)會導(dǎo)演民俗。
(三)大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響：一、現(xiàn)代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
(四)展望與對策
在即將邁入數(shù)字化的社會的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運(yùn)用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負(fù)面影響。其次，作為“民俗人”要主動學(xué)習(xí)傳播知識，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三，在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國家有關(guān)部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節(jié)目內(nèi)容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結(jié) 語
在現(xiàn)代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護(hù)很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，需要對內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù)，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。
參考文獻(xiàn)：
[1] 仲富蘭.中國民俗文化導(dǎo)論[M].江蘇:浙江人民出版社，1998.
[2] 任騁.從“民俗”到“民識”──略論民俗研究學(xué)術(shù)取向的轉(zhuǎn)換[J].民俗研究，1999(1).
[3] 黃鳳蘭.新時(shí)期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題[J].西北民族研究，2002(2).
[4] 張舉文.邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究[J].民俗研究，2007(1).
[5] 湯擁華.民俗影視何以為學(xué)?——評黃鳳蘭著《中國民俗影視》[J].中文自學(xué)指導(dǎo)，2005(2).
[6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].江西社會科學(xué)，2005(12).
[7] 安德明.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù):民俗學(xué)的兩難選擇[J].河南社會科學(xué)，2008(1).
[8] 烏丙安.民俗文化空間：中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重[J].民間文化論壇，2007(2).
[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究，1998(3).
民俗文化的功能范文第5篇
[關(guān)鍵詞]民俗民俗文化廣告文本
[中圖分類號]J524.3
[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A
[文章編號]1009－5349(2010)03－0048－01
獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣依賴著語言在民間進(jìn)行傳播和傳承。“語言與民俗之間發(fā)生的最經(jīng)常、最密切、也是最重要的帶有規(guī)律性的關(guān)系，即共同的雙向涵化運(yùn)動過程，其運(yùn)動的結(jié)果便是民俗語言文化形態(tài)，主要是民俗語言與民俗語言現(xiàn)象。”不同的地方和國家的民俗文化是千差萬別的，那么一則公益廣告能否吸引住人們的視線，與廣告文本中蘊(yùn)含的民俗文化有著一定的關(guān)系。從某種角度來看，一則成功廣告的基礎(chǔ)就是廣告文本中含有濃厚的民俗文化，并且表達(dá)得合情合理。
一、公益廣告中民俗文化的特點(diǎn)
在公益廣告中的民俗文化的特點(diǎn)主要有：表現(xiàn)的號召性、社會的效益性、主題的現(xiàn)實(shí)性。公益廣告涵蓋的范圍很廣，無論哪個層面的公益廣告文本或多或少的都有著一定的民俗文化。
(一)以人與自然的關(guān)系為切入點(diǎn)的文本――表現(xiàn)的號召性。1.完美真實(shí)地將祖先留下的杰作傳給子孫后代，是華夏兒女的責(zé)任。2.現(xiàn)在人類渴了有水喝；將來，地球渴了會怎樣?
(二)以人與社會的關(guān)系為切入點(diǎn)的文本――社會的現(xiàn)實(shí)性。1.節(jié)省一分零錢，獻(xiàn)出一份愛心，溫暖世間真情。2.來時(shí)給你一陣芳香，走時(shí)還我一身潔凈。
(三)以人與自身的關(guān)系為切入點(diǎn)的文本――主題的現(xiàn)實(shí)性。1.吸煙是繼戰(zhàn)爭、饑餓和瘟疫之后，對人類生存的最大威脅。2.善待老人，就是善待明天的自己。
二、廣告文本與民俗文化結(jié)合的必然性
(一)國外的本土化廣告文本與民俗文化結(jié)合是廣告本土化發(fā)展道路的需要。作為一則優(yōu)秀的廣告必須能打動具有相同民俗文化心理的廣告受眾。“只有與當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕嘟Y(jié)合，廣告才會獲得源源不斷的創(chuàng)作活力，才能保持其獨(dú)特的個性。”在民俗制約人們消費(fèi)心理的大背景下，廣告不得不對民俗文化給予應(yīng)有的重視。很多企業(yè)以迎合中國傳統(tǒng)習(xí)俗，著重渲染傳統(tǒng)節(jié)日等喜慶的氣氛，以喚起觀眾對于傳統(tǒng)習(xí)俗的認(rèn)同，將傳統(tǒng)習(xí)俗與所宣傳產(chǎn)品聯(lián)系起來，使產(chǎn)品帶上了濃厚的象征意味，引導(dǎo)受眾的消費(fèi)動機(jī)。
(二)本土的國際化。廣告文本與民俗文化結(jié)合是對廣告文化教育功能以及民俗傳播的補(bǔ)充。現(xiàn)代廣告作為一種大眾文化，是社會文化不可忽視的一部分。中國廣告只有依托本土民俗文化并吸取西方先進(jìn)文化，這樣才能走上國際化的軌道，同時(shí)促進(jìn)中國民俗文化的傳播。觀念習(xí)俗是一種存在于人們內(nèi)心的對于某種事物的認(rèn)同。誰能充分理解民俗文化，誰就有可能在未來的信息傳播中掌握先機(jī)。如果本土企業(yè)能夠充分利用觀念習(xí)俗比較固定這一特點(diǎn)，把廣告定位于民俗觀念中的共同點(diǎn)，那么在影響很多人的價(jià)值觀念的同時(shí)，也宣傳了我們的民俗文化。
(三)在全球信息化高速發(fā)展和科學(xué)技術(shù)日趨完善的今天，廣告文本更是不能脫離深厚的文化和社會背景。“21世紀(jì)是信息經(jīng)濟(jì)的時(shí)代，廣告創(chuàng)意或廣告?zhèn)鞑プ鳛橐环N商業(yè)民俗和社會文化現(xiàn)象，由以前的‘王婆賣瓜，自賣自夸’，發(fā)展到今天電視、網(wǎng)絡(luò)時(shí)代的大眾傳媒。”廣告的目的之一就是追求達(dá)到一定認(rèn)知度和知名度。作為有著豐富的人文底蘊(yùn)的中國，民俗文化成為了眾多廣告借鑒的重要題材，也是公益廣告的首要考慮因素。綜上，廣告文本與民俗文化結(jié)合是現(xiàn)代廣告尋求新發(fā)展的內(nèi)在要求，也是對民俗文化傳播的有力補(bǔ)充。
三、廣告文本與民俗的相互作用
(一)廣告對民俗的作用。廣告是一種文化行為，是喚起大眾對某種事物的注意，并通過對商品的宣傳而引導(dǎo)人們實(shí)現(xiàn)消費(fèi)行為的一種手段。“當(dāng)廣告成為一種文化行為時(shí)，就不能不重視民俗文化。”廣告創(chuàng)意的競爭，就是廣告文本所蘊(yùn)含的文化價(jià)值的競爭，而消費(fèi)者對廣告的認(rèn)可，實(shí)際上就是對廣告所傳達(dá)的民俗文化的認(rèn)同。
(二)民俗對廣告的作用。民俗對于廣。告的影響，主要地體現(xiàn)在三個方面：第一，民俗文化是廣告創(chuàng)作的源泉。第二，民俗文化對廣告受眾心理的影響。第三，民俗文化影響廣告創(chuàng)作所展現(xiàn)的價(jià)值觀。因此，廣告創(chuàng)作所體現(xiàn)的價(jià)值觀也必然是與民俗文化形態(tài)下的價(jià)值觀相呼應(yīng)的。
