儒家思想對現在的意義

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儒家思想對現在的意義范文第1篇

關鍵詞：儒家文化；學校；思想政治教育

中圖分類號：G631文獻標識碼：CDOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2015.24.147

眾所周知，儒家文化是中國傳統文化的精粹，是中華民族智慧的結晶。直至今日，儒家文化仍然滲透在人們生活中。學校教育的對象是學生，學生的主要任務是學習。學校教育的目的就是通過學習，讓學生既可以從中獲得豐富的科學知識，同時又能體味到文化的熏陶和洗禮，從而提升自己的道德素養。在學校的思想道德教育中，我們可以借鑒傳統儒家文化，從中汲取中國傳統文化精華部分，為我們的教學服務。

1儒家文化的“仁愛”、“貴和”思想，有助于師生關系更趨于“和諧”

“名師出高徒”，一個好老師，會讓學生更愛學習。儒家文化開創者孔子，在那個時代就有弟子三千。孔子固然學識淵博，但未必全才。如果沒有高度的人格魅力，達到這種成就是根本無法想象的。他的人格魅力，最重要的應該是他獨特的道德魅力。儒家主張“克己復禮”、“仁愛”、“以德服人”，這與“教育的本質是愛和責任”的思想不謀而合。己所不欲，勿施于人，孔子在處理人際關系上主張“嚴己寬人”“謙恭禮讓”。“仁者愛人”的博愛情懷，強調人與人之間要充滿愛心，互助互愛，要設身處地為他人著想。儒學還強調“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”。要做到“貴和”、“仁愛”，就離不開設身處地為別人著想，而這種思想為師生關系抹上了一層極佳的劑。學生與教師是完全平等的關系，而德育的對象是學生，我們教師首先應該以平等的態度看待學生，“動之以情”、“曉之以理”、“言傳身教”“學高為師”、“身正為范”，切實地真心實意的給予學生關心、指導和幫助。只有這樣，學生才能對教師尊重敬仰，自然也會親近而體量老師，明白老師的良苦用心，進而響應配合老師，使教育者與被教育者產生共鳴，達到和諧進步的境界。

2儒家思想“三人行必有我師”等觀念有利于處理好同學關系，營造積極、健康、向上的學習氛圍

《論語•述而》：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”孔子曾虛心地向師襄、萇弘、老聃等人拜師求教，這無疑是為學生樹立了一個好榜樣。學校教育中，學生學習的內容豐富、科目繁多，每位學生都有相對的特長，師兄弟間應當各自取長補短、共同進步。這種融洽的學習氛圍，無形之中對學生的成長會起到巨大的推動作用。儒家認為：“君子矜而不爭，群而不黨。”我們要做到自己對自己很有信心，但卻并不驕傲自滿，所以也就不會去和他人爭強斗勝。群而不黨也就是孔子在《為政》篇里所說“君子周而不比，小人比而不周”的意思。周而不比就是群而不黨，普遍團結人而不搞宗派，不拉小團體，不結黨營私。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”以上這些儒家關于處理人際關系的思想，都有助于學生處理好同學關系，從而形成積極、濃厚的學習氛圍。

3儒家文化高揚生命意識、強調社會整體利益至上，倡導見利思義，有利于學生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，從而使之成為推動學習的強大精神推動力

儒家強調對生命的敬畏和終極關懷，追求生命的不朽，同時又主張要把有限的生命作用于無限的奉獻中，在自我提高發展的基礎上，服務于群體利益，奉獻于社會。提倡“舍生取義”、“威武不能屈”。當代大學生現在缺少的正是這種正義感，所以，用儒家所倡導的這些人生觀來指導學校學生的道德教育具有重要的意義，對學生能形成積極樂觀、健康向上的人生觀有著不可忽視的作用。另一方面，在價值取向方面，儒家文化強調重義輕利、見利思義的價值模式。即，在遵從道德與物質利益雙重關系的同時，更傾向于正確的道德價值取向觀，要更重義輕利、見利思義。儒家道德教育的另一重要方面是對理想人格的塑造與追求。在人格的塑造與追求上，儒家側重對人的心性的教育與培養，提倡“天行健，君子自強不息”、“君子坦蕩蕩”，在人的心性培養方面，推崇以德為先，以大體為重，目光不可短淺，不能僅僅局限于個人小的幸福與利益，更不能急功近利、貪圖物欲，提倡只有在遵守社會秩序的前提下，人的個性才能充分發展和張揚，而不能追求那種毫無限制的自由與理解。在此基礎上，才能追求真正的真理與理想。儒家這種為國、為民、為群體的奉獻精神與人生觀有高度的相似性。儒家的世界觀、人生觀、價值觀可以指導我們形成正確的人生觀，價值觀、只有不斷地激發學生的愛國情懷，才能更好地培養其社會責任感，從而不斷地自我完善，自我提升。

4儒家要求人們豐富自己的文化修養，有利于促進學生的全面發展

儒家強調，君子要重視提高自己，不斷豐富自己的文化修養，在有生之年對社會多作貢獻。只有不斷地提升自己，注重仁德修養，對自己嚴格要求，才能更好的具備多種才能，進而服務社會。孔子認為，在自我修養的過程中，要重視“戒、畏、思”，要用這幾項標準嚴格的要求自己，時時反思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義（《季氏》）。總之，這些思想從不同的角度對我們提出了要求，要想不斷地自我提升，豐富自己的文化修養，需要時時嚴格要求自己，隨時注意戒除個人的欲念，另外在為人處事中心存敬畏之心，切不可肆無忌憚，放縱自己。儒家思想對君子與小人之間的不同與差別，做過明確的描述，他們有著不同的人生態度、生活態度和人生追求。“君子喻于義，小人喻于利。”這是君子與小人之間最大的差別。孔子認為，君子要言行一致，表里如一，追求道義。另外，與人交往時，要“君子欲訥于言，而敏于行。”“君子不黨”、“周而不比”。《論語•子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”不是簡單的相加，而是一種和諧的共生關系。儒家文化關于“君子”的諸多思想，對現在學生的全面發展方面有重要的現實意義。

5儒家文化倡導胸懷天下、報國忘身，對加強學生愛國主義教育具有積極意義

“國家興亡，匹夫有責”，“修身齊家治國平天下”，是每個人必須要有的社會責任，個人前途與國家命運休戚相關。在社會及國家遇到困難時，每個人一定要承擔起相應的救國救民的責任。岳飛的“待從頭收拾舊山河”，屈原的“哀民生之多艱”，霍去病的“匈奴未滅，何以家為”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等等，這些都是儒家高尚愛國思想的生動表現，生動體現了中國民族的優秀精神。自小就立下為中華崛起而讀書的志向，并為之鞠躬盡瘁、死而后已。2011感動中國人物錢偉長，出身書香門第，年少時酷愛國學。他以文科雙百的成績考入清華大學。在儒家文化的影響之下，后，當國家面臨危難之際，毅然棄文從理，無視個人的風險得失，放棄名利，全身報國。諸多事實，可見傳統儒家思想在愛國主義教育方面的影響力。所有這些都顯示儒家文化飽含的濃郁的愛國情愫，非常值得借鑒。

6儒家人文思想中眾多的道德條目有助于學校推動道德教育的具體化

儒家的道德規范可以用一系列的道德條目表現出來，主要包括：仁、義、禮、忠、恕、孝、悌、勇、寬、信、敏、惠、友、敬、慈、愛、溫、良、恭、儉、讓等，看似簡單的條目卻有著豐富的內涵，這些條目都可以指導我們的道德實踐。現在的學校教育中，對于德育教育內容規定得過于空泛，缺乏一套系列的行為規范，有些流于形式。我們可以借鑒儒家的道德條目，從中得到啟示，設計出一套切合學生實際的行為規范，并切實落實到學生的德育教育上，達到量化的目的，提高學校道德教育的可操作性。學校教育的根本是促進學生的發展，培養德智體美勞全面發展的人才。儒家思想對學生的學習動機、學習氛圍、學習動力諸多方面，帶來全方位、積極有效的熏陶和影響，進而有力地推動學校教育工作，達到校園和諧的美好狀態，最終有助于實現學生的全面發展。

參考文獻：

[1]周英姿.儒家“君子不器”思想對當代高校思想政治教育的啟示[J].金田,2012,(4).

儒家思想對現在的意義范文第2篇

關鍵詞：全球視域 儒家文化 現代意義

1 儒家文化的特質

文化，“廣義指人類在社會實踐過程中所獲得的物質、精神的生產能力和創造的物質、精神財富的總和。狹義指精神生產能力和精神產品，包括一切社會意識形式：自然科學、技術科學、社會意識形態。”也有學者認為：文化是個比較模糊的概念，其核心是作為精神產品的各種知識，其本質是傳播，它是主體和客體在人類社會實踐中的對立統一物。中國傳統思想基本上是儒道互補，儒家文化是主干，道家文化是根，儒道兩家文化代表著文化的表層與深層結構。隋唐后，佛教傳入，經與本土文化相融合，逐漸成為傳統文化的重要組成部分，儒守常，道達變，佛治心，三者相輔相成，代表了中國傳統文化的生成與流變。可見，在中國傳統文化中，儒家思想始終處于核心地位。

1.1 文化模式

不同的文化取決于不同的生活模式，不同的生活模式又取決于不同的生存環境。由于西方的地理氣候條件影響，西方古代社會長期處于一種游牧的生活形態中，其文化呈流動性特點。這樣的生活方式使得西方人的家庭觀念相對薄弱，個人主義、自由主義等價值觀念卻得到了充分的張揚。他們的這種自由主義觀念，結合他們所處的優越的地理環境，促使西方商業迅速發達起來。由于掠奪與貿易可以使他們獲得重大的商業利益，他們對航海、殖民、開發技術熱情極高。流動的生活方式促成了動態的文化模式，在這種模式下人與人之間就是講競爭，人對自然就是講征服。

中華傳統文化是在長期的農耕生產中成長起來的，根本上就是農耕文化。得益于良好的環境氣候條件，中國人很早就形成了他們的農耕生產方式。農耕使得中國人長期固定在同一個地方生活，很少遷徙、流離，這種安居樂業的思想促成了靜態的文化模式，在這種模式下，人們講秩序，講合作、和睦，講義，講各守其分，也正是這種模式中的內傾特質使得中國文化能夠延續數千年而未曾中斷。《大學》中說“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”體現的就是這種內傾文化的特性。

1.2 價值觀

在宗教、道德、社會生活的各個方面，中國傳統文化和西方現代文化分別體現出內傾與外傾兩種不同的特點。西方人至善的“上帝”是一切價值的共同來源，人格化了的上帝集中了這個世界的一切力量，上帝是萬物的創造者，當然也就是所有價值的源頭。人必須遵循上帝制定的法則，在個人實踐價值的過程中必須聽從上帝的召喚。

中國傳統文化從哲學和科學的角度揭示宇宙、社會、人生的本質和意義，既是說理的，又是實證的，這些內容不需要通過宗教作出解釋。中國人雖然認定價值之源出自于天，但卻實現于人的內心之中，因此，追求價值之源的努力是向內而不是向外，故不需要從上帝那里獲得“啟示”。儒家強調慎獨，即在無人監督、沒人教導的情況下，自我提升，自我完善。宋學大家概括的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，一直是中國知識分子的座右銘。要實現這一偉大的理想，首先要加強自身修養，繼而帶動家人，然后把家里的道德倫理以及治家的方法推行開去，以此治國，再將這種治國的良策推而廣之，惠及天下。這就是所謂的修身、齊家、治國、平天下。

1.3 天人觀

根據《圣經》所言，地球上的一切都為上帝所創造。上帝造了亞當和夏娃，又為他們造了伊甸園。這就在啟示人們，大自然是上帝為他的孩子們創造的，因此人們就應該去利用它、占有它。西方人持“天人二分”的思想，認為天與人是對立的、相爭的。這種思想的產生仍然要追溯到他們當初所處的地理氣候環境。在那種惡劣的生存條件下，他們需要具備強烈的斗爭精神和勇氣，去征服大海，征服自然。自然和他們的關系是對立的，不是戰勝自然，就是被自然所戰勝，“天人二分”哲學的思想根源就在于此。

中國哲學體系中的核心思想是“天人合一”。這也是由于其生存關系的緣故，農耕文化意味著靠天吃飯，風調雨順、五谷豐登就是好年成，否則就要受饑挨餓，甚至死人。沒有什么比大自然對他們更重要的了，因此他們畏天、敬天、補天。中國人認為，天和人是一個整體，這個天可以是上帝，也可以是上天，總之是一種無所不在的最高原則，宇宙運行的最高原理。中國人也開發自然資源以圖生存，但他們具有“利用厚生”、“開物成務”等觀念，這種“利用”仍是盡量和天地萬物協調共存，截然不同于西方近代對于自然所持的征服的態度。

2 “修身”、“養德”、“向善”，獲得自我身心的內外和諧

人類創造的現代高科技的廣泛開發和應用，在幫助人類征服自然、獲取財富的同時，也在控制和支配著人類自身。在儒家看來，人是以身體的形式存在于真實的時空之中，現代科技與商業帶來的進步和變化，不斷刺激著人的物質欲望。他們沉溺于對物質的無限追逐，心靈為外物左右，蛻變成為缺失靈魂的物質外殼。受到外物牽引的人心，放逸到外在的事物上，求而獲之則喜，求之不得則憂，好不容易求而得之又恐失去，縱然不失又企望更好、更多，這種患得患失的心理狀態造成了自我身心的扭曲，擾亂了自我身心內外的和諧，嚴重影響了生活的內在品質，折損了生命的意義。儒家認為這種現象的癥結不在身而在心的放逸，孟子的解決之道是“求其放心而已矣”。

儒家相信人的心中具有一種價值自覺的能力，這種能力的存在雖然不像客觀事物那樣可以由知識來證立，但每一個人都可以通過“反身而誠”的方式而感到它的真實不虛。在《郭店楚簡·性自命出》中說：“聞道反己，修身者也。”意思是說，知道了“道”，就應該反求諸己，這就是“修身”。《大學》主張修身在正心，唯有充分了解造成人心不安的原因所在，再想方設法解除人心的種種不安心理，才能恢復人心的自由自在；在自由、自主的狀態下實踐自己的良知，才是真正理想的道德實踐。儒家一向強調“安身立命”，對自己要有道德修養的要求，使自己的言行符合“做人的道理”才能使自己身心和諧，內外調適。唯有這樣，才能做到身安而命立。個人的“安身立命”做到了，身體的內外自然就和諧了。

從人本的立場出發，儒家倫理思想的宗旨是希望人人都能堂堂正正地“做人”。只有人本身充分認知與了解到人之所以為人應該承擔的責任與義務，愿意去明是非，辨善惡，自主、自決、自我承擔行為的后果，并努力實踐，社會的和諧才能得到保證。因此，人類需要倫理道德，而人之所以能夠實踐道德行為是由于人類具有自覺認知和反省道德的良知和良能；此外，儒家還認為道德的實踐也需要經過學習加以深化和固化。儒家在《大學》中規劃了三綱八目，作為具有普世價值的倫理標準和學習過程，不分身份、階級、地位，人人身體力行倫理道德，正所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而未治者否矣”（《大學》）。在《中庸》中又強調：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”

儒家相信價值之源內在于一己之心而外通于他人及天地萬物，所以要翻來覆去地“反求諸己”、“反身而誠”。《孟子》和《中庸》都說過“誠者天之道，誠之者人之道”的話。這就是說，“反身而誠”不是“獨善其身”的自私或成為佛家的“自了漢”，更在于求取自我在人倫秩序與宇宙秩序中的和諧。換句話說，修身不僅僅為了自我道德的完善，而更在于以他人為目的。于是，“修己以安百姓”，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《論語》）在儒家的人文思想中規定了一整套的人生奮斗目標：格物、致知、正心、誠意，以及修身、齊家、治國、平天下。這既是人生哲學，又將事物認知、道德修養、政治抱負連襯一體，按照個人、家庭、國家到世界的發展層次，構成一套完整的思想路線，即是由“內圣”而“外王”的實踐過程。儒家提倡慎獨，不欺暗室，正己正人，成己成物。從“己所不欲，勿施于人”推而廣之，到“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“天下興亡，匹夫有責”。儒家把和諧社會的理想建立在個人道德修養提高的基礎之上，因此，儒家特別重視自我身心內外的修養。

中國長期以來社會的穩定和個人心理的平衡主要得益于它獨特的道德傳統和人們真實的精神修養。中國文化區別于西方文化的最大特點在于其文化的內傾性，主要表現在儒家的“求諸己”、“盡其在我”，道家的“自足”和佛教的“依自不依他”，其特點是用內在超越的觀點來發掘“自我”的本質；這種觀點要求把“人”當作一個有理性、有情感的生命整體來看待。整體的自我一方面通向宇宙，與天地萬物融為一體；另一方面則通向人間世界，成就人倫秩序。孔子通過“仁”來認識“人”，強調的就是一個整體的觀點。當功利主義、拜金主義日益侵蝕著人們的心靈，當人們面臨“后工業化”、“后現代”的心靈荒原，當人們在物欲橫流的現代社會，再也找不到價值信仰的時候，中國傳統文化的“內傾”性品質，以及“內圣外王”的原則，給世人帶去心靈的慰藉。當人們不再相信正義、善良，不再相信博愛和同情，一味“損人利己”、“惟利是圖”的時候，中國傳統文化道德的純粹性，為人們提供了行事準則，讓他們不再在現代社會中迷失自我。

3 “仁者愛人”，構建和諧社會；“和而不同”，成就太平世界

當今人類社會所存在的“人與人之間的矛盾”相當復雜，涉及“自我與他人”、“人與社會群體”、“國家與國家”、“民族與民族”、“地域與地域”之間的諸多矛盾。人們對物質和權力的追求，導致了人與人之間關系的緊張、社會的冷漠等。人們對自然資源的爭奪、占有和野心的膨脹，造成了國家與國家、民族與民族、地域與地域之間的對立和戰爭。隨著全球化進程的加快，不同民族、不同宗教、不同文化的價值觀念間的接觸面日益擴大，由于彼此基于各自本位的價值認知、行為方式，對于異己的文化、宗教了解不足又不夠寬容，出現了諸多的摩擦和沖突。

針對現代社會存在的種種弊病，儒學的解決之道是“仁愛天下”、“和而不同”。儒家倫理思想的一個重要意涵就是對倫理、家庭教育的重視，這就是所謂的“齊家”，認為人們修身和所有社會群體倫理的基本訓練都是在家庭中完成，然后向外擴展，走向社會國家，繼而完成人的社會化過程。儒家的倫理思想體現在五種人倫關系之中：父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，基于這五種關系，具體規定了相應的人倫義務：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（孟子）。倫理的教育與實踐始于家庭，因為家庭倫理教育是社會倫理教育的基礎，是以“齊家”為銜接個人與社會、國家、天下的最重要關鍵之所在。在家庭中，由于父母與子女的關系最密切、感情最深厚，在教育子女方面，就需要負起教育的責任，若能做到家庭的和樂無爭，社會的和諧就有了保證。因此，儒家強調盡職、盡責、盡倫，強調獻身群體和社會。在對社會群體的奉獻中，去實現自我價值，成就人格的完美，促進社會的和諧。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《范文正文集·岳陽樓記》）反映的正是人們對于那些能夠把自己獻身于社會群體利益的個人價值的高度認可，更是人們殷切期望社會涌現出更多具有這種品格的人的心愿。

儒家人文思想中的“仁學”既對造就“人與人”，更對造就國家與國家、民族與民族、地域與地域之間，乃至整個世界的和諧具有十分重要的現實意義。對于如何化解因文化原因而引起的矛盾，儒家的“和而不同”原則提供了重要的思想資源。“和”與“同”是內涵互有差別、境界相分高下的一對概念：不同的事物相克相生、配伍相成叫“和”，而相同的事物疊加在一起只能叫“同”。 中國傳統文化的最高理想是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。（《中庸》）“萬物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”、“不相悖”則是“和”。中國傳統文化形成于與多個學派、多個民族文化和思想的“和合”之中。“和合”意味著和諧（和生、和處、和立、和達與和愛），在和解中融合，在融合中貫通。不同的民族和國家通過文化的交往與對話，在對話和討論中取得某種“共識”，這是由“不同”到某種意義上相互“認同”的過程。這種相互“認同”不是一方消滅另一方，也不是一方要“同化”另一方，而是在兩種不同文化中尋找交匯點，并在此基礎上推動雙方文化的發展，這正是“和”的作用。不同民族和不同國家之間由于地理的、歷史的原因，形成了不同的文化傳統。正是因為有這樣的不同，人類文化才顯得如此的豐富多彩，而且在人類歷史的長河中才形成了互補和互動的格局。文化上的不同可能引起沖突，甚至戰爭，但如果認識到“協和萬邦”的價值和意義，堅持“以德服人”（使人心悅誠服地接受），而非“以力服人”（強迫他人接受）的原則，國家之間不僅可以化解沖突，而且還能夠建立起和睦相處的國際關系。因此，儒家以“和為貴”為基礎的“和而不同”原則理應成為處理不同文化之間矛盾的一條基本原則。 4敬畏“天道”，遵循自然規律，實現“天人合一”

當前，工業生產已經成為世界經濟的主要形態。可以預見，在現代科學與技術互相提攜、彼此促進下，未來的工業化進程將更加波瀾壯闊。然而，工業化是把雙刃劍，在為人類創造財富的同時，也在造成對環境的惡性破壞。時至今日，我們居住的環境受到的污染幾乎已經達到難以挽回的危機邊緣。據1998年《科學》雜志發表的關于人類活動對地球影響的文章，與一萬年前相比，全球森林面積減少了50%；近2000年來，地球上大約有1/4的鳥類物種已經滅絕；自工業革命以來，大氣的二氧化碳濃度提高了30%；接近2/3的海洋漁業資源被過度捕撈而耗盡。生態危機對全球人類的影響是巨大而深遠的，這不僅僅是我們這一代的問題，其影響更會波及到我們下一代甚至更久遠。如果從文化根源上分析，這一切無不與現代人的價值取向有著密切的聯系。人們為了無限度地追求物質增長和自我享受，自然、科技，甚至他人都成為他們達到某種功利和享受的環境、資源、工具和手段，都在不計后果地利用、攫取。人與自然的關系演變成了占有與被占有、利用與被利用的關系，這種“人類中心主義”的惡性膨脹必然導致人與自然的對立，其結果往往使人類自身遭受來自自然的報復。追根溯源，“這是數百年來西方現代文明發展的直接惡果。西方啟蒙主義科學的基礎是‘征服自然’、‘重塑自然’，以符合人類的需要，以致造成今天的種種環境災難。”中國哲學在思維模式上則截然不同，遠在軸心時代中國的儒家就以“天人合一”（即“主客相即不離”）立論。“天人合一”思想對解決當今“人與自然”的矛盾極富現實意義。

所謂“天人合一”，就是說“天”離不開“人”，“人”離不開“天”。 宋儒程頤說：“安有知人道而不知天道者乎？道，一也。豈人道自是一道，天道自是一道？”朱熹說得更明白：“天即人，人即天。人之始生，得之于天；即生此人，則天又有人矣。”人，雖生于天，但是一旦有了人，“天”的道理就要由“人”來彰顯，“人”對“天”就有了責任。“人”，只有“人”，才能體現“天”的活潑氣象、“天”的“自強不息”、“地”的“厚德載物”。因此，人應該知道“為天地立心”就是“為生民立命”。所以，人類的活動必須遵循自然規律，即“天道”（自然運行的規律）和“人道”（人類社會生活的規律）；正如《郭店竹簡·語叢一》所說：“知天所為，知人所為，然后知道。知道然后知命。”只有明白了“天”和“人”互為統一的道理之后，才可以得知“天”（天道）和“人” （“人道”，社會）發展的趨向。現在的人們只強調“知天”，而不敬“天”、畏“天”。他們一味以“知識”來利用“天”，征服“天”，乃至破壞“天”，踐踏“天”，其根源就是“科技萬能思想”的作祟。“科技萬能思想”否定了“天”的神圣性，沖擊了人類人文精神的根基。儒家思想中“天人合一”的學說認為，“知天”和“畏天”是統一的，“知天”而不“畏天”，就把“天”看成一死物，不明白“天”是有機的、生生不息的剛健大流行。“畏天”而不“知天”，就會把“天”看成是外在于“人”的神秘力量，使人不能真正享有天的恩澤。“知天”和“畏天”的統一，正是“天人合一”的重要表現，這當中體現著“人”對“天”的一種內在責任。“知天”而“畏天”，“天”就賜福于“人”；“知天”而不“畏天”，“天”就降禍于“人”。當今人類社會受到的懲罰正是由于向“天”無休止地索取，而又嚴重忽略了“人”對“天”的保護責任，從而走上一條人類與自然互相抵觸的道路的結果。天人合一，就是要遵循自然規律，開發與培育并重，使人與自然互為滋養，和諧相處。

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儒家思想對現在的意義范文第3篇

人們本身的忽視和教育的缺乏，使得現在的中小學生對祖國與民族的優秀傳統文化一知半解，古文化常識嚴重不足，還有對于社會基本道德禮儀也知之甚少。最嚴重的是現在影視劇對于歷史的隨意篡改嚴重影響了中小學生對于歷史的認知，加上缺乏優秀思想的洗禮，使中小學生大都崇尚個人主義，缺乏集體主義。個人至上，過于自私，索取多奉獻少，道德意識有待加強。沒有責任感，同學間缺乏友愛精神等，這些現象雖然是苗頭傾向，但任其發展，不利于中小學生的全面成長。教育的根本便是教化培育，以現有的經驗、學識推敲于人，這也正是傳承的根本，而一個民族的傳承與其自身的傳統文化是分不開的。離開了文化，無處去談論什么經典，而沒有經典，便無處追尋什么傳統，而沒有了傳統的民族便處于精神滅亡的邊緣。所以為了民族更好的發展，我們要讓語文教育在傳統文化的傳承上發揮更大作用，使之不斷地豐富與完善，促進傳統文化的學習，尤其是對于孩子，要更加重視。現在呼聲最高的便是提高教師素質，說者大多注意的是所謂“業務素質”，其實更重要的應該是思想素質。正人先正己，“立人”先自立。加強傳統文化教育，不光是對學生，對培養和提高全體公民的素質，都具有多方面的意義。

首先，優秀傳統文化的傳承有利于提高公民的思想道德素質。中華上下五千年文明，其中產生的思想意識和文學經典數不勝數。自先秦時期，百家爭鳴，各家人才輩出，各有千秋，后來得到廣泛發展的儒家更是有中國第一傳統思想的勢頭，孔子學院也是遍布世界各地。可見儒家思想對于當今時展也有著不可替代的作用。其中儒家堅持“親親”“尊尊”的立法原則，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“仁治”等等這些方面正是現如今我們所缺乏的。因此推崇傳統文化也可以提高中國人的整體素質。其次，傳統文化的傳承客觀上培育了愛國主義精神，也增強了民族自豪感。如今隨著資本主義國家經濟的繁榮，大多數人過洋節忘根本，面對西方的文化甚至會出現自卑感，這是很危險的。南懷瑾先生曾說：“一個國家，一個民族，亡國都不怕，最可怕的是一個國家和民族自己的根本文化忘掉了，這樣就會淪為萬劫不復，永不會翻身。”而中華文化博大精深，其中文學古籍浩如煙海，文物古跡數不勝數，還有古代的科技發明仍對現今有著極大的影響力，這些都需要我們重新拾起，通過學習領略先人的思想，在潛移默化中培養每個中國人的愛國精神。再有，作為中國人，漢語言文學的修養是必須具備的，如果一味培養高科技人才而忽視了文學素養，那這個國家也就沒有人情味了，中國人自古以來飲詩彈唱，喝酒閑談，講的就是一個愜意，這不僅是單單的閑云野鶴，也是一種陶冶情操的方式，莊子有言，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”遵循宇宙萬物的規律，把握“六氣”的變化，遨游于無窮無盡的境域，那身體便可無所依賴，思想便可超脫自然。最后，中國的傳統文化對我國的教育有著深刻的影響，優秀的傳統文化對教育的積極影響更是可以肯定的。古時推崇禮樂制度，崇尚儒家仁義道德，孩子從小便知何謂孝順父母，何為尊敬師長，兒時便立下鴻鵠之志，滿懷對民族的愛，渴望報效國家成為棟梁之材，所謂“少年強則國強”，也只有從小有著這種覺悟，才能更好的接受教育，為成才做鋪墊，做到勝不驕敗不餒，則終成大器。伴隨著自古流傳的自強不息的精神，我們要在教育的加持下不斷的開拓創新，推動歷史車輪的向前推進。以上是傳統文化對于教書育人的重要性，但文化傳承與語文教學是相輔相成，互相促進的。總書記曾在清華建校100周年之際說過：“全面提高高等教學質量，必須大力推進文化傳承與創新，而高等教育是文化傳承的重要載體和思想文化創新的重要源泉。”之后又著重指出“要積極發揮文化育人的作用”，也體現了教育對傳統文化的促進作用。而自主席上臺以來，大力弘揚傳統文化，在重要會議上提出：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的。沒有文明的繼承和發展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現。”因此為了響應黨的號召，也為了推進中國夢的實現，不僅是教師，我們每個人都應該具備活到老學到老的精神，將發揚傳統文化作為己任。其中教育對于傳統文化的真正作用又在何處呢？文化是教育的重要內容，同樣教育是文化的重要載體。教育是人類特有的傳承文化的能動性活動，具有選擇，傳遞，創造文化的特定功能，人類之所以會進步，正是由于人們一代代的傳承。并在傳統文化的傳承過程中不斷地進行文化創新。學校正是用來培養有理想、有道德、有思想、有紀律的社會主義國家的建設者和接班人的重要基地，中外歷史發展也證明了，高校語文教育對于傳承人類文化、推進文化創新方面有著不可替代的作用。

其次，高等教育的重要功能便是傳承傳統文化。傳統文化在人類社會歷史發展進程中，是民族凝聚力的集中表現和主要源泉。文化作為一種軟實力，在潛移默化中便深入了我們生活的細枝末節，而語文教育的一項重要功能便是：利用教育的方式，創新思維，促進學生發散念頭，培養對待優秀傳統文學的敏銳性，將教育的繼承與創新這兩大功能發揮出來。通過對受教育者的傳道，授業，解惑把文化傳遞給下一代。教育使人們在有限的學習生涯中獲得既有的文化財富，莫言曾在獲獎典禮上說：“文學的最大用處就是沒有用處。”這句話說的很巧妙，文學相對于冷冰冰的科技產品，當然是無用之物，他無法計算導彈的運行軌道，也無法計算出國家經濟發展現狀與指標，但傳統文化勝就勝在他的思想內涵，對于一個人來說，技術就如同面包是用來充饑，而傳統文化，就像是面包的夾心層，一旦去掉，整個面包都變得索然無味，更別談愜意的生活了。上面提到傳統文化的傳承有利于民族自豪感的產生，而在語文教學中滲透傳統文化基本知識，能夠從根本上增強學生的民族自豪感。魯迅先生說：“惟有民魂是值得寶貴的，惟有他發揚起來，中國才有真進步。”而課本《核舟記》就生動地再現了宋代文壇上的“大蘇泛赤壁”典故。“長不盈寸”的核桃構思精巧，形象逼真，顯示了我國古代工藝美術的卓越成就。課堂上的小小引申不僅可以活躍氣氛，也在愉悅的氣氛中推進了傳統文化的學習。總之，語文教學中融入的傳統文化要選得精、學得透、悟得深，是學生能夠真正學到文化的精髓，而不是寥寥幾筆帶過，從而促進學生德智體美勞全面發展，讓學生既學文化，又從中領悟人生道理。“教育者，養成人性之事業也。”如是說到。何為人性？知廉恥，順父母，親友睦等皆為人性之事業，而其中的根本在于信仰。教育需要有信仰，沒有信仰就像是沒有靈魂的提線木偶，教育也會變得死氣沉沉，不會創新，更不會進步。只有掌握前人積累的文化成果，才能揚棄舊意，推陳出新，才能更好地使傳統文化融入到學生的心中，更好地接受。而這將會是一個漫長的過程，需要教育工作者和我們所有人的共同努力。任重道遠，只需記得一點：讓教育與傳統文化并駕齊驅，不脫離，不分裂，不排斥，共同迎接祖國的美好未來。

參考文獻：

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