少數(shù)民族文化傳承
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少數(shù)民族文化傳承范文第1篇
少數(shù)民族 文化傳承
一、文化傳承概念解析
文化是人類在社會發(fā)展過程當中形成的，所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總稱，少數(shù)民族文化傳承就是指物質(zhì)財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現(xiàn)民族平等，要平等的發(fā)展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。
二、當前我國少數(shù)民族文化傳承面臨之困境
先生曾經(jīng)說過，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統(tǒng)的生活習慣，而這種傳統(tǒng)的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。
少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經(jīng)濟的發(fā)展，少數(shù)民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優(yōu)秀文化特別是少數(shù)民族的文化，在全球經(jīng)濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現(xiàn)了瀕危化的現(xiàn)象，甚至有些則正在或已經(jīng)滅亡。很多民間技藝、少數(shù)民族語言，服飾甚至傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經(jīng)的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現(xiàn)代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經(jīng)的瑰麗文化，內(nèi)心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發(fā)現(xiàn)：
1.主流文化的沖擊。
當21世紀來臨之時，現(xiàn)代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區(qū)的少數(shù)民族同樣也享受到了現(xiàn)代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數(shù)民族文化在主流文化的沖擊之下，已現(xiàn)衰微、淡化趨勢。“一些少數(shù)民族為了適應現(xiàn)代化主流社會的發(fā)展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現(xiàn)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化逐漸被主流文化所取代的現(xiàn)象。”文化的多樣性受到了嚴重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件，少數(shù)民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現(xiàn)代化 ， 使之成為現(xiàn)代化的犧牲品， 卻不曾傾聽少數(shù)民族成員的心聲。
2.人們?yōu)榱藵M足自身的需要，必然為之。
人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發(fā)和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態(tài)之時，他的內(nèi)心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態(tài)，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產(chǎn)生了。同樣，當現(xiàn)代化的大潮撲面而來的時候，人們?yōu)榱俗非蟾玫纳睿憩F(xiàn)出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅(qū)使，促成了人們的行為。
3.學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。
家庭環(huán)境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環(huán)境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數(shù)民族的文化傳承必須要有一定的環(huán)境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環(huán)境，現(xiàn)在家庭環(huán)境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。
三、如何促進少數(shù)民族文化傳承
1.內(nèi)在動機――文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。
先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建。“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經(jīng)過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發(fā)展的共處原則。”少數(shù)民族成員是本族文化傳承的主體，少數(shù)民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內(nèi)心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養(yǎng)少數(shù)民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內(nèi)在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。
2.關(guān)鍵所在――家庭環(huán)境的影響。
家庭環(huán)境的熏陶和影響是民族文化傳承發(fā)展的關(guān)鍵所在，具有天然優(yōu)勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節(jié)日傳統(tǒng)無不對他發(fā)生著作用。這種家庭環(huán)境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產(chǎn)生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。
3.首要途徑――學校教育促進少數(shù)民族文化傳承。
教育是民族文化傳承發(fā)展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養(yǎng)學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發(fā)現(xiàn)、認識、解決問題，從而促進少數(shù)民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數(shù)民族文化傳承打下堅實的基礎(chǔ)。
4.根本保障――政府制定頒布相應的法律法規(guī)是文化傳承的根本保障。
少數(shù)民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環(huán)境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領(lǐng)頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規(guī)政策的同時，應該充分考慮少數(shù)民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數(shù)民族文化納入到現(xiàn)代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數(shù)民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數(shù)民族文化的使命感和責任感。
參考文獻
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少數(shù)民族文化傳承范文第2篇
關(guān)鍵詞：傳承場；變遷；慣習約束
一切文化的傳承都是在一定的場中進行的。一切文化都有它自己的傳承場，這是每種文化得以延續(xù)的一個重要基礎(chǔ)，民族文化也不例外。什么是民族文化傳承場呢？首先還得從場說起。按字面的意思，場是指平坦的空地，或者是許多人因事聚集的地方。當場進入文化領(lǐng)域后，所體現(xiàn)出來的意義就不那么簡單了，文化領(lǐng)域的場主要是作為傳承民族文化的場而存在。在這個基礎(chǔ)上，我們就可以回答什么是民族文化傳承場，或者說給它下一個定義：傳承場是傳承民族文化的中介實體，是民族文化傳承、發(fā)展和延續(xù)的空間、平臺和通道。
一、貴州少數(shù)民族文化傳承場域的變更
貴州少數(shù)民族文化大多產(chǎn)生在偏僻、邊遠、與外界交流較少、經(jīng)濟發(fā)展緩慢的農(nóng)村地區(qū)。綜觀當下民族文化在鄉(xiāng)村的發(fā)展，經(jīng)過市場的展示，到舞臺的表演，貴州民族文化始終處于一種動態(tài)的場域變化中，而場域的不同必然會形成各種文化事項的差異，比如方言差異、民俗差異、價值取向差異等，這是一種共通的社會現(xiàn)象。
1、農(nóng)村
農(nóng)村，針對城市來說，是以從事農(nóng)業(yè)為主要生活來源，人口較分散的地方。貴州農(nóng)村，就是貴州各少數(shù)民族居住的民族地區(qū)，一般遠離城市中心，交通極為不便，與外界交流較少，較為封閉，生活基礎(chǔ)條件較差，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)較為單一，生產(chǎn)、生活的同質(zhì)性，一方面制約了貴州少數(shù)民族和民族地區(qū)的社會、政治和經(jīng)濟等各方面的發(fā)展；另一方面無形中又為民族文化的發(fā)展延續(xù)構(gòu)建了一種保護壁壘。由于居住封閉，無法與社會的主流文化進行平等交流，保證了各民族文化不致發(fā)生變遷；由于其生產(chǎn)方式是結(jié)構(gòu)單一的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，穩(wěn)定而單一的農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)為民族文化的延續(xù)發(fā)展，無形中構(gòu)建了一種保護“壁壘”，為各民族傳統(tǒng)文化的生存與發(fā)展提供了生態(tài)環(huán)境。
2、市場
貴州集市屬于鄉(xiāng)村定期市場，也就是按照一定的時間周期，在固定的地點定期舉辦的市場。在貴州少數(shù)民族地區(qū)，盡管自然地理阻隔，但仍然不能割斷各民族之間的文化交流。各民族群眾在交通便利，人口相對集中的鄉(xiāng)村地區(qū)開始定期擺攤設點，將自己擁有的剩余產(chǎn)品拿到市場上進行交易，并換回自己所需的東西。在集市上，各民族獨具特色的文化都能得到展示。
3、舞臺
舞臺起初是指村莊里的表演場地，規(guī)模較小，具有無償性和不固定性。后來逐漸發(fā)展為固定的，添加各種效果并帶有報酬性的較大規(guī)模的演出場域。舞臺不僅為演員的表演提供了一個空間，同時也為各種文化活動的展示提供了一個平臺。它既包括民間傳統(tǒng)禮俗中的民俗活動場地，也包括為各種歡慶活動而舉行的現(xiàn)代演出舞臺。隨著時展，過去那些義務展演的文化表演活動幾乎看不到了，即使是婚喪嫁娶，人們也會按照不同地區(qū)的規(guī)則收取一定的費用。民族文化作為一種無污染產(chǎn)業(yè)和朝陽產(chǎn)業(yè)，目前正在被大力挖掘和發(fā)展，因此，具有很大的利潤，其演出場域也因這種利潤而增加了更多的商業(yè)空間。結(jié)果使得民族傳統(tǒng)文化發(fā)生了扭曲：民族傳統(tǒng)文化的個性和內(nèi)涵逐漸通俗化、流行化，表演隊伍逐漸壯大，表演形式也發(fā)生變化，民族傳統(tǒng)文化在各種場所中都有出現(xiàn)。各種新時代的元素都融進了民族傳統(tǒng)文化中，使民族文化呈現(xiàn)出一種可以為任何人在任何時間、任何地點所使用的開放狀態(tài)，于是，民族文化開始走出傳統(tǒng)社會生活中的單一舞臺，走向能為承辦方帶來更多利潤的多彩表演空間。
從農(nóng)村到市場，到舞臺，貴州民族文化的傳承場域發(fā)生著歷史改變，民族文化的表達形式和內(nèi)容也是豐富多彩、千差萬別。場域的變更，為貴州民族文化的區(qū)域化差異打上了深刻的烙印。可以說，場域的轉(zhuǎn)移，既打造了貴州民族文化發(fā)展與傳承的平臺，也見證了貴州民族文化變遷的歷史軌跡。
二、貴州少數(shù)民族文化傳承的慣習約束
法國社會學家布迪厄的場域與慣習是一種本體契合的關(guān)系：特定的場域產(chǎn)生特定的慣習；特定的慣習創(chuàng)造特定的場域。慣習約束在最初階段，可能是一種被動的制度管轄，經(jīng)過長期制度下的規(guī)范行為進而生發(fā)形成一種習慣，最后導致一種傳統(tǒng)力量約束著行為。約束貴州民族文化傳承的力量有三種：禮俗制度、市場制度、政治制度。
1、禮俗制度
禮俗制度是指民間的各種風俗儀式習慣，雖然沒有形成書面的或成文的規(guī)章制度，但卻以“傳統(tǒng)”的力量約束著人們的一舉一動。貴州民族文化是各民族在長期的生產(chǎn)生活實踐基礎(chǔ)上，經(jīng)過各族人民長期的經(jīng)驗積累所得到的，在這一過程中，賦予了各族人民風俗習慣、禮俗制度、經(jīng)驗方法等。一定程度上講，這些風俗習慣、禮俗制度既是傳統(tǒng)文化，也是一種隱性的規(guī)范制度，在不知不覺中規(guī)范人們按照各民族特有的方式傳承傳統(tǒng)文化，從而為貴州民族文化的生存發(fā)展提供一種保護壁壘。
2、市場制度
市場是買賣雙方進行商品交換的場所，是一個被經(jīng)濟場通過收益或利益加以控制的場。市場制度在一定程度上體現(xiàn)的是一種供求關(guān)系，即你有需求，我有供應。
這里引用市場制度，用來說明民族文化的傳承已經(jīng)明顯的摻雜有“商品”氣息，成為你有需求，我有供應的市場行為。
旅游市場和慶典舞臺在市場制度的影響下，一方面沖破了民族傳統(tǒng)文化最神秘最深層的神經(jīng)，另一方面也帶來民族傳統(tǒng)文化的規(guī)范化、表演化和觀賞化，使民族傳統(tǒng)娛樂文化活動由村村寨寨舉行，逐漸向集中地點舉行，由人人熟悉并隨心所欲參與轉(zhuǎn)向由部分人或愛好者掌握并有組織表演。同時，在所謂的“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的功利目的驅(qū)使下，許多節(jié)日文化的內(nèi)涵、服飾與建筑等的功能與意義遭到削減或是發(fā)生變異。
3、政治制度
少數(shù)民族文化傳承范文第3篇
【關(guān)鍵詞】網(wǎng)絡傳播；湖北少數(shù)民族；民俗文化；傳承和發(fā)展
隨著工業(yè)化和全球化時代的到來，傳統(tǒng)的民俗文化受到威脅，工業(yè)化、農(nóng)業(yè)人口外流、移民和環(huán)境惡化等一系列問題都對傳統(tǒng)民俗文化的傳承發(fā)起了挑戰(zhàn)，保護民俗文化并傳承是當務之急。湖北民俗文化繁榮多樣，如何利用網(wǎng)絡推動其傳承、發(fā)展有著重要意義。
一、傳播現(xiàn)狀
湖北有55個少數(shù)民族，總?cè)丝?47萬人，占全省總?cè)丝诘?.5%。現(xiàn)有一個少數(shù)民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、兩個少數(shù)民族自治縣（長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣），民族區(qū)域自治面積達2.95萬平方公里，占全省總面積的1/6。①
（一）報紙、廣播、電視、電影等
傳統(tǒng)媒體起著重要的傳播作用報紙在傳播少數(shù)民族民俗文化中起著不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地發(fā)行的報紙，主要有恩施日報和恩施晚報承擔傳播本土文化的重任。此外廣播對于當?shù)匚幕⑿畔⒌膫鞑ヒ廊黄鹬薮笞饔茫饕膹V播電臺有恩施人民廣播電臺交通廣播、五峰人民廣播電臺、長陽人民廣播電臺。傳統(tǒng)媒體中，電視、電影的傳播效果最為顯著。各縣市州的電視局通過創(chuàng)辦民俗文化節(jié)目或電視劇等傳播民俗文化。恩施廣電局依托民俗文化辦的節(jié)目《幺妹帶你耍》，融合了相親、美食等民俗元素。而《長陽土家講壇》電視節(jié)目也是介紹土家族文化的電視節(jié)目。電視劇《血誓》展現(xiàn)了婀娜旖旎的鄂西風光和獨特質(zhì)樸的土家風情。電影《妹娃要過河》呈現(xiàn)風光綺麗的清江山水、土家傳統(tǒng)的民居吊腳樓、熱情奔放的土家歌舞，充滿了濃郁的鄂西地域風情。還有本土電影《我不是賊》，也表現(xiàn)了土家吊腳樓群里的土家兒女生活、土家八寶銅鈴舞、土家特制臘肉等。
（二）網(wǎng)絡傳播發(fā)展帶來的機遇
網(wǎng)絡技術(shù)的飛速發(fā)展，雖給傳統(tǒng)媒介帶來壓力，但也促使其不斷創(chuàng)新；網(wǎng)絡傳播雖然顛覆了原有的傳播環(huán)境，但也推動了媒介融合時代。網(wǎng)絡傳播讓人們看到了少數(shù)民族民俗文化傳承和發(fā)展的希望，應把握機遇，充分發(fā)揮網(wǎng)絡傳播的力量。1.擴大了湖北民俗文化的傳播范圍湖北的少數(shù)民族地區(qū)大都分布在鄂西南地區(qū)，長期以來，受地理條件和經(jīng)濟條件的限制，這些地區(qū)長期處于封閉狀態(tài)。互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，促使傳播范圍擴大，讓民俗文化打破地域限制，走出當?shù)亍⒆叱龊薄⒆呦蛉珖⒆呦蚴澜纭?.推動了當?shù)孛袼孜幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展隨著網(wǎng)絡傳播的深入，越來越多的民俗文化被傳播出去，也使湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化旅游業(yè)逐漸興起，越來越多的民俗文化旅游景點被開發(fā)出來，越來越多的人了解民俗文化，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展帶動了當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。3.增強了人們保護民俗文化的意識網(wǎng)絡傳播使越來越多的人參與到文化傳播活動中去，人們接觸到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的歷史和內(nèi)涵，隨著認同感的加強，人們也開始慢慢認識到了保護和傳承民俗文化的重要性，保護民俗文化的意識也不斷增強。
二、網(wǎng)絡傳播中存在的問題
1.未能充分發(fā)揮網(wǎng)絡傳播的特性
網(wǎng)絡媒體包括互聯(lián)網(wǎng)、手機媒體、網(wǎng)絡電視等多種形態(tài)，其基本技術(shù)特征是數(shù)字化，基本傳播特征是互動性。網(wǎng)絡傳播具備信息量大、傳播速度快、雙向溝通等特性，少數(shù)民族民俗文化傳播應充分發(fā)揮這些優(yōu)勢。一是互聯(lián)網(wǎng)能夠使用戶共享全球信息資源，可在各種數(shù)據(jù)庫中存儲大量有關(guān)少數(shù)民族民俗文化的豐富內(nèi)容，用戶可對歷史文件隨時檢索；二是傳播快捷，不受印刷、運輸、發(fā)行等因素限制，可以做到對各種少數(shù)民族民俗活動的同步傳播和異步傳播的統(tǒng)一；三是可借助文字、圖片、聲音、圖像、數(shù)據(jù)、視頻、三維動畫等各種方式進行立體生動地傳播；四是超文本這種非線性的數(shù)據(jù)鏈接更加符合用戶的閱讀習慣和聯(lián)想規(guī)律，大大增強了信息內(nèi)容的可選擇性和自主性；五是開放的互動傳播使用戶可隨時互動并展開討論，表達意見。目前湖北乃至全國的少數(shù)民族民俗文化內(nèi)容的豐富性與網(wǎng)絡傳播的特性并未形成有效的匹配度，應積極利用網(wǎng)絡媒體的傳播優(yōu)勢，開挖并廣泛傳播少數(shù)民俗文化的資源。
2.未能綜合運用多種網(wǎng)絡傳播方式
網(wǎng)絡人際傳播、網(wǎng)絡群體傳播（組織傳播）、網(wǎng)絡大眾傳播都是可采用的傳播方式。而各種網(wǎng)絡社區(qū)、企業(yè)和單位的網(wǎng)絡平臺傳播也可以聚集各種人群，對感興趣的話題進行傳播和討論；網(wǎng)絡大眾傳播則包含政府、傳統(tǒng)媒體和民間建立的各種網(wǎng)絡平臺，從不同的維度進行或權(quán)威、或傳統(tǒng)、或?qū)I(yè)的傳播，但力量較為分散，還未形成合力。
三、媒介融合時代的傳播策略
利用網(wǎng)絡傳播技術(shù)手段，推動湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化更好地傳承和發(fā)展，需要從多方面進行探索。
1.進一步凸顯網(wǎng)絡媒體傳播的作用
對民俗文化進行網(wǎng)絡新聞報道。網(wǎng)絡傳播是隨著互聯(lián)網(wǎng)的興起產(chǎn)生的一種新型新聞傳播形態(tài)，在推動湖北省少數(shù)民族民俗文化對外傳播方面發(fā)揮著不可替代的作用。為了解網(wǎng)絡新聞傳播對湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳播狀況，筆者對新浪、搜狐、騰訊、網(wǎng)易等新聞門戶網(wǎng)站2016年刊登的恩施州七個縣（市）（除建始縣外）的新聞報道數(shù)量進行統(tǒng)計，恩施州通過新聞報道向各大門戶網(wǎng)站的網(wǎng)民至少展示700次，如果乘以每篇新聞的點擊量，將是一個龐大的數(shù)據(jù)。對民俗文化進行網(wǎng)絡視頻傳播。網(wǎng)絡視頻對于民俗文化的傳播大致分為三種模式：一是網(wǎng)絡電視新聞對民俗文化的傳播，二是網(wǎng)絡電視節(jié)目對民俗文化的傳播，三是依靠民俗文化性質(zhì)的電視劇、電影在網(wǎng)絡上的傳播。相比于網(wǎng)絡電視新聞，網(wǎng)絡電視節(jié)目對傳播對象報道更具深度。近年，湖北少數(shù)民族地區(qū)涌現(xiàn)不少具有民俗特色的電視節(jié)目，如《遠方的家，北緯30°行》欄目組拍攝了“秘境巴東”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚寶盆宣恩”“巴土風情，神往咸豐”等，對巴東纖夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介紹，其視頻在優(yōu)酷上的點擊率都達到萬余次。對民俗文化進行網(wǎng)絡電視傳播。近年來，湖北省少數(shù)民族地區(qū)的廣播電視紛紛與網(wǎng)絡接軌，恩施土家族苗族自治州的廣播電視局改名為恩施網(wǎng)絡電視，成立了恩施網(wǎng)絡電視新媒體，于2012年12月28日正式上線開播；恩施廣電在原恩施傳媒網(wǎng)基礎(chǔ)上全面改造升級，已初步完成整個平臺建設和內(nèi)容的全新改版，為網(wǎng)絡電視新媒體配置的3G直播車，滿足新媒體業(yè)務需求，具有現(xiàn)場實時電視和網(wǎng)絡直播功能。少數(shù)民族地區(qū)各縣（市）的電視媒體單位也紛紛改革，長陽、五峰、巴東等縣（市）電視臺與網(wǎng)絡融合發(fā)展，成立網(wǎng)絡電視臺，加大投入，配置直播設備，在恩施“女兒會”、來鳳“一節(jié)一會”等民俗節(jié)日上，以影音視頻形式將這些節(jié)日影像傳播出去。
2.充分運用其他新媒體進行傳播
其他新媒體的傳播主要包括個人傳播和大眾傳播。湖北少數(shù)民族聚居地多是經(jīng)濟不發(fā)達的偏遠山區(qū)，新媒體的使用者主要是18歲到40歲的青壯年，他們在空間、朋友圈、微博上轉(zhuǎn)發(fā)、分享家鄉(xiāng)的民俗文化，形成一種個人傳播行為。此外，多家微信公眾號運營機構(gòu)和新媒體組成“恩施微信聯(lián)盟”，每周推出綜合影響力排行榜和閱讀數(shù)排行榜，促使新媒體更好地運營和宣傳恩施文化。很多政府單位和公眾媒體如五峰新聞網(wǎng)、恩施晚報、中國硒都網(wǎng)等也都與粉絲有互動。
3.提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡資源的使用力度和范圍
互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)雖然在湖北少數(shù)民族地區(qū)有了一定的應用，但發(fā)展水平不高，還有很多偏遠山區(qū)沒有實現(xiàn)移動網(wǎng)絡覆蓋。要想通過網(wǎng)絡傳播技術(shù)和手段推動湖北少數(shù)民族民俗文化的傳承和發(fā)展，就必須加大資金投入，提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡設備及網(wǎng)絡資源的使用力度和范圍，有了技術(shù)和人才支持，才能使網(wǎng)絡傳播更好地服務于湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳承和發(fā)展。
4.開發(fā)少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的網(wǎng)絡電子學習資源
網(wǎng)絡傳播時代，人們的衣、食、住、行更加依賴于網(wǎng)絡，養(yǎng)成了在網(wǎng)上學習和娛樂的習慣。因此，要注重民俗文化網(wǎng)絡資源的開發(fā)，如加強湖北少數(shù)民族民俗文化網(wǎng)站建設，開發(fā)如擺手舞、撒爾嗬、土家吊腳樓建筑過程等的網(wǎng)絡視頻，制作介紹民俗文化的電子書等，構(gòu)建湖北少數(shù)民族民俗文化的數(shù)據(jù)庫，方便人們在網(wǎng)上瀏覽、學習，人們的分享、轉(zhuǎn)發(fā)等行為也可以促進民俗文化的傳播。
5.促進湖北少數(shù)民族民俗文化與網(wǎng)絡文化的結(jié)合
網(wǎng)絡傳播的盛行催生出網(wǎng)絡文化，如網(wǎng)絡用語、網(wǎng)絡詞匯、網(wǎng)絡歌曲等，以其大眾化、娛樂性使其更易流行和傳播。促進民俗文化和網(wǎng)絡文化的結(jié)合將有利于民俗文化傳播，如開發(fā)具有民俗文化特色的網(wǎng)游，創(chuàng)作以民俗文化為背景的網(wǎng)絡小說，結(jié)合湖北恩施民俗中“女兒會”，開發(fā)與此相關(guān)的App手機軟件等，都是將民俗文化和網(wǎng)絡文化結(jié)合的舉措。這種文化呈現(xiàn)方式，符合網(wǎng)絡人群對文化的接受習慣，利于在網(wǎng)絡環(huán)境中傳播，這種民俗文化和現(xiàn)代文化的滲透，也是民俗文化在現(xiàn)代社會環(huán)境中的演變過程。
6.加大新媒體在民俗文化傳播方面的應用
新媒體推動了湖北少數(shù)民族民俗文化的傳播，但從目前湖北省少數(shù)民族地區(qū)對新媒體的應用情況看，多是政府單位、公眾媒體、公司等在利用新媒體，多用來傳播信息，傳播文化的少之又少。因此，挖掘新媒體傳播內(nèi)容，如做跟民俗文化相關(guān)的手機報、彩信及微博、微信推送，將少數(shù)民族的民歌、山歌開發(fā)成彩鈴等，發(fā)揮新媒體在文化傳播方面的優(yōu)勢，將有力助推湖北少數(shù)民族民俗文化更好地傳承和發(fā)展。
7.以村、鎮(zhèn)為單位進行網(wǎng)絡文化建設
少數(shù)民族文化傳承范文第4篇
關(guān)鍵詞:多元文化教育 少數(shù)民族文化 傳承
一、文化的概念和多元文化教育
(一)文化概念
英國人類學家泰勒在其名著《原始文化》一文中對文化作了定義,他指出“文化是一個社會的成員所獲得的知識,信仰,藝術(shù),法律,道德,習俗及其他能力的綜合體”。人們對文化的定義不盡相同,但有一點卻是共同的,即認為文化是為社會成員共同擁有的生活方式和為滿足這些方式而共同創(chuàng)造的事物,以及基于這些方式而形成的心理和行為。每個民族都有自己特殊的文化。所謂民族文化就是一個民族在它自身的發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)和精神財富以及基于物質(zhì)、精神財富之上的民族共同的心理。任何一種文化的創(chuàng)造和傳承都要以特定的群體作為載體,因此從這個意義上說,每一種文化的產(chǎn)生都來源于民族文化。
(二)多元文化教育的概念和基本觀點
隨著對多元文化研究的逐漸深入,對多元文化教育中的問題受到了越來越多的研究者的普遍關(guān)注。世界上不同的國家、地區(qū)有其各不相同的文化傳統(tǒng)。就一個國家內(nèi)部而言,由于往往種族、膚色、民族、性別傾向的不同而存在著不同的文化觀念。在這種多元文化的背景下,應該采取什么樣的教育理念和教育模式是研究者關(guān)注的問題。
1. 多元文化教育的概念
多元文化教育(Multicultural Education) ,一般是指在多民族國家中,為保障持有多種多樣民族文化背景者特別是少數(shù)民族和移民子女,能享有平等的教育機會并使他們獨有的民族文化及其特點受到應有的尊重而實施的教育。多元文化教育起源于20 世紀60 年代的美國社會, 在美國、加拿大、澳大利亞等多民族國家取得了明顯的成效。其代表者為美國的班克斯(James A. Banks) ,他認為多元文化教育的根本目標是:“使屬于不同文化,人種,宗教,社會階層的集團,學會保持和平與協(xié)調(diào)互相之間的關(guān)系從而達到共生。”
2. 多元文化教育的基本觀點
在教育當中不同的文化, 尤其是弱勢群體的文化傳統(tǒng)、非主流文化應該得到尊重和支持, 弱勢群體子女應該有平等的受教育權(quán)利和發(fā)展的機會。多元文化教育理論認為,多元文化教育是“教育”屬概念的一個種概念, 是一種教育活動。它包括觀念、思想等意識層面, 也包括過程、結(jié)果等行動的層面, 是一個完整的過程。多元文化教育的一個重要的理論基礎(chǔ)是文化相對論,即各種人類文化都是相對的存在, 都有其相應的價值和意義; 各種人類文化都應得到尊重、自由和平等; 各種人類文化在傳承(遺傳) 與演變(變異) 中延續(xù)和發(fā)展; 沒有一種文化完全是優(yōu)秀的或低劣的, 也沒有一種文化是一成不變的。多元文化教育的宗旨是文化教育平等、自由, 重點是文化的認同、學習、尊重和發(fā)展, 目標是提升弱勢群體的學習成就。多元文化教育是對一元文化教育的改革和創(chuàng)新, 是后現(xiàn)代文化教育發(fā)展的一種象征, 代表人類文化教育和諧發(fā)展的趨勢。
二、中國少數(shù)民族文化在學校的傳承
我國是一個由56個民族組成的中華民族大家庭, 每個民族都在其具體的自然環(huán)境和漫長的歷史進程中, 通過無數(shù)人的實踐和摸索, 積累起了各自獨特的文化。各少數(shù)民族都有其優(yōu)秀文化, 如語言、文字、服飾、風俗習慣、宗教、建筑藝術(shù)、音樂、舞蹈、體育、節(jié)日慶典、生活方式等等。如果沒有文化的積淀和傳承, 一個民族就會止步不前。
(一)少數(shù)民族文化傳承的意義
1. 少數(shù)民族文化傳承有利于保持中國文化的多樣性
中國是一個多元一體格局下的多民族國家,各個民族在長期的歷史發(fā)展過程中逐漸形成了自己的文化特征,這些文化特征共同組成了中國文化。民族文化是和一個民族特有的生存、生活方式相適應的,各個民族的文化具有差異性。正是這些差異性構(gòu)成了中國豐富多彩的民族文化。因此少數(shù)民族文化的傳承對于中國文化的多樣性的保持起著至關(guān)重要的作用。
2. 少數(shù)民族文化的傳承有利于少數(shù)民族文化的發(fā)展
文化傳承就是文化的縱向傳播, 表現(xiàn)為同一文化內(nèi)知識、觀念、價值、規(guī)范等的傳承。它是文化從一個區(qū)域到另一區(qū)域的擴散, 從一個階段到另一個階段的延續(xù),是文化在空間上的流動, 在時間上的延續(xù)。在文化傳承的過程中,一方面把本民族自身的知識體系、思想理論等傳遞給后代;另一方面, 接受這種文化的人, 在原有文化的基礎(chǔ)上又通過自己的實踐, 不斷補充、發(fā)展、豐富原有的經(jīng)驗、知識、思想、理論、方法, 進行新文化的積累和創(chuàng)造。人類文化就是在不斷傳承中使舊文化得以保存, 新文化得以增加, 文化在傳承、傳播的運動中發(fā)展, 并變得越來越豐富, 越來越多樣。在文化傳承的過程中,不斷完善了人的社會化進程。
(二)我國少數(shù)民族文化傳承的現(xiàn)狀――流失和失真
1. 缺乏對本民族文化的了解
在當前的學校教育中,不僅漢族的老師和學生缺乏對少數(shù)民族文化的了解,少數(shù)民族地區(qū)的老師和學生也很難接觸到自己民族的文化。由于我國學校教育主要用普通話教學,少數(shù)民族教師和學生很多不會講本民族語言, 更不會用他們的文字, 有些少數(shù)民族已經(jīng)沒有他們自己的文字了。有些學校即使實行雙語教學,民族語言也只是作為學習漢語或英語的工具, 起輔助的作用。對于少數(shù)民族的“漢化”現(xiàn)象嚴重。民族地區(qū)的學校建筑、教學和管理也和漢族趨同, 沒有自己民族的風格和特色。在學校的各種活動中,一些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)節(jié)目已經(jīng)沒有蹤影。
2. 少數(shù)民族文化價值觀念淡化
價值觀是民族文化的核心, 反映了一個民族的思維方式和精神風貌。如今學校教育的內(nèi)容主要是以主流文化為主體的, 很少涉及少數(shù)民族的文化。孩子從小就開始接受以漢族文化為主體的現(xiàn)代教育, 慢慢被主體文化熏陶, 對自己本民族的文化漸漸淡忘, 甚至自覺不自覺地對本民族文化產(chǎn)生逆反心理, 不愿意接受自己民族的文化。更有甚者, 有些學生還不愿意說出自己的民族身份, 認為少數(shù)民族的身份就意味著貧窮、愚昧和落后。
3. 少數(shù)民族文化教育形式化
各少數(shù)民族都有著悠久的歷史和燦爛的文化。雖然各級教育部門要求民族地區(qū)加強民族文化傳承的教育, 各民族地區(qū)學校有責任、有義務傳承少數(shù)民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng), 但在實際的操作過程中, 少數(shù)民族文化教育基本流于形式。
(三)少數(shù)民族文化傳承流失和失真的原因
1. 民族教育經(jīng)費嚴重短缺
我國少數(shù)民族分布的地域十分廣闊, 約占全國總面積的63.8%。但由于歷史的原因, 他們絕大部分居住在我國西部和北部的邊疆地區(qū), 西北、西南及東北地區(qū)是我國少數(shù)民族分布最集中的地區(qū), 而這部分地區(qū)是我國經(jīng)濟相對欠發(fā)達地區(qū)。民族地區(qū)學校教育的基本條件、基礎(chǔ)設施等相對較落后, 師資力量也較薄弱。學校要在競爭中求生存、謀發(fā)展, 必須要培養(yǎng)能適應市場經(jīng)濟發(fā)展要求的人才和勞動者。學校教育于是有選擇地給學生傳授一些能適應主流文化的知識和技能, 對少數(shù)民族文化的傳承則有心無力。
2. 民族教育課程單一
課程是教育的核心, 是教育觀念、教育思想、教育內(nèi)容的集中體現(xiàn)。雖然教育部已明確提出, 為保障和促進課程適應不同地區(qū)、學校、學生的要求,實行國家、地方和學校三級課程管理, 倡導地方課程體系的建立, 打破以往全國統(tǒng)一的課程模式。但地方教育部門因為習慣遵循上行下效的行動慣例, 也很少主動在政策許可范圍內(nèi)大膽嘗試。在這樣的教育體制下, 主體民族的文化成為教育的核心內(nèi)容, 這種教育模式在現(xiàn)代社會里已成為主流。在這種教育模式的影響下, 教育內(nèi)容往往宣揚的是主體民族的思想觀念和價值體系,對其他少數(shù)民族的文化往往是輕描淡寫, 甚至忽略。
3. 主流文化成為人們的價值取向
長期以來, 學校教育更多的是關(guān)注和反映主流文化, 對于少數(shù)民族的文化關(guān)注較少, 對不同區(qū)域、不同民族文化的差異性也涉及較少, 因而表現(xiàn)出了高度的統(tǒng)一性。主流文化成為人們的價值取向, 學校教育的價值取向, 也成為學生的價值取向。在這種價值觀念的影響下, 許多少數(shù)民族學校、教師、學生在接受主體文化內(nèi)容的熏陶過程中, 慢慢放棄了自己民族的獨特文化。這樣一來, 少數(shù)民族文化的傳承就失去了最強有力的傳承主體,這對少數(shù)民族文化的傳承十分不利。而對于非少數(shù)民族學校的師生來說, 他們就更少有機會接觸少數(shù)民族文化, 更不可能形成對少數(shù)民族文化系統(tǒng)完整的認識。少數(shù)民族文化在缺少關(guān)注的情況下, 它的發(fā)展就只能在自生自滅的狀況下逐漸流失。
三、 多元文化教育對少數(shù)民族文化傳承的積極作用
中華民族是一個多元一體的構(gòu)成, 56個民族是多元, 中華民族是一體。少數(shù)民族文化是中華民族文化寶庫中的重要組成部分, 其歷史悠久、豐富多彩、彌足珍貴, 一旦消失, 就再也不可能復制。各民族之間的差異說到底就是民族文化之間的差異。在我國這樣一個多民族國家里, 民族的多樣性和文化的多元性是緊密聯(lián)系的, 多元文化教育有利于各民族文化之間的相互交融、吐故納新。多元文化教育是以尊重不同民族文化為出發(fā)點, 為促進不同民族之間的相互理解,有目的、有計劃地實施的一種多種文化共同教育的途徑。在中國這樣一個多民族國家中, 各少數(shù)民族的文化應成為多元文化教育的重要內(nèi)容。學校作為文化傳播的主要場所, 各少數(shù)民族的文化應成為學校教育的一個重要內(nèi)容, 學校教育應該是多元文化教育。多元文化教育對促進各民族文化之間的平等、相互理解、相互尊重、共同繁榮, 傳承、弘揚民族文化具有十分重要的意義。在學校實施多元文化教育, 筆者認為應該做到以下幾個方面
1.將少數(shù)民族文化納入國家課程
國家應制定相應的法律、法規(guī)和政策, 將少數(shù)民族文化納入到國家課程中, 同時增加學校對少數(shù)民族文化傳承資金的投入, 尤其是民族地區(qū)的學校。課程是多元文化教育的核心, 要整合國家課程、地方課程和校本課程。在國家課程內(nèi)容中整合有關(guān)民族文化的內(nèi)容, 不能只強調(diào)主流文化的價值, 要從不同民族的視角出發(fā), 融入不同民族文化的內(nèi)容, 體現(xiàn)各種文化的特色。使學生能夠從不同民族的視角來分析問題、解決問題, 將少數(shù)民族的不同觀點、不同參考標準和內(nèi)容整合到課程中, 以此拓展學生對社會的性質(zhì)、發(fā)展和復雜性的理解。在三級課程的實施中應盡快制定相應的考試制度和評價體系, 為少數(shù)民族文化的傳承提供有力的保障。
2. 增強師生的民族文化認同感
在學校教育過程中, 要重視增強師生的民族平等、文化平等的觀念,培養(yǎng)師生的民族身份認同感、民族歸屬感和民族自豪感。少數(shù)民族文化在學校教育中傳承的一個重要前提是教師和學生要對自己本民族的文化有認同感, 并在認同感的基礎(chǔ)上形成自豪感。民族地區(qū)學校的師生應該盡可能多地了解少數(shù)民族文化, 并自覺地保護和傳承少數(shù)民族文化。民族地區(qū)的教師應該加強對少數(shù)民族文化的了解和學習, 樹立民族平等、文化平等的觀念, 進而在實際教學中教育學生。在同一個學校里的師生既有少數(shù)民族的也有漢族的, 既有本民族的也有其他少數(shù)民族的, 各個民族之間的學生都是平等的, 沒有高低之分, 各種民族之間的文化也是平等的, 都是獨特的。學校也是一個多元一體的構(gòu)成, 這樣可以增進民族之間的相互理解、相互尊重, 促進少數(shù)民族文化在學校教育中的傳承。
3. 開展豐富的具有民族特色的活動
把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)容融入到各層次學校的教育內(nèi)容中, 使少數(shù)民族文化在國民教育體系中實現(xiàn)傳播和傳承, 真正實現(xiàn)多元文化教育。民族地區(qū)的學校也可以開展一些豐富多彩、獨具民族特色的活動, 如跳蘆笙、搶花炮、斗牛、龍舟競賽、銅鼓舞等。這些活動是一個民族存在的一種形式, 是民族共同心理素質(zhì)在文化上的表現(xiàn), 是一個民族形象的再現(xiàn), 也是學校教育傳承少數(shù)民族文化的一個重要組成部分。
參考文獻:
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少數(shù)民族文化傳承范文第5篇
【關(guān)鍵詞】學科建設；少數(shù)民族；舞蹈文化
在學科建設的視野下，少數(shù)民族舞蹈文化的教育可以給學習者創(chuàng)建一個立體空間，讓學習者可以更好的理解少數(shù)民族的舞蹈文化，提高少數(shù)民族的舞蹈文化傳承效果和質(zhì)量。此外，通過舞蹈文化的教育，可從多個角度剖析少數(shù)民族的舞蹈文化，使人們深入了解舞蹈文化內(nèi)涵，挖掘少數(shù)民族舞蹈文化的精髓，從而促進民族文化的發(fā)揚與傳承。
一、學科建設下舞蹈文化的教育傳承重要性
（一）學科建設視野下舞蹈文化的教育傳承
在國內(nèi)少數(shù)民族的舞蹈文化傳承教育內(nèi)容不斷豐富與文化水平不斷提高的背景下，我國少數(shù)民族的舞蹈教育逐漸形成特殊文化結(jié)構(gòu)的層次，已經(jīng)變成學科建設下新型文化的體系。少數(shù)民族的學科建設一般包含以下兩個方面：國內(nèi)少數(shù)民族的舞蹈教育一般是為了讓人們充分了解少數(shù)民族的文化內(nèi)涵，使人們重視少數(shù)民族的文化弘揚與傳承，提高少數(shù)民族的舞蹈文化水平；國內(nèi)少數(shù)民族舞蹈的文化發(fā)揚需從基礎(chǔ)舞蹈著手，加強少數(shù)名族文化的適應性，提高說少數(shù)民族舞蹈文化和當下社會建設間的適應性[1]。
（二）舞蹈文化的教育舞蹈文化間的聯(lián)系
文化和文化傳承間有著互相支持的關(guān)系，兩者息息相關(guān)。在文化與文化傳承的轉(zhuǎn)變、發(fā)展與融匯過程中，漸漸形成舞蹈文化的教育內(nèi)容與舞蹈文化。少數(shù)民族舞蹈文化與舞蹈文化的教育之間的文化特點與文化性質(zhì)比較一致，兩者有獨特文化底蘊與外部的環(huán)境因素，從某種程度上折射出民族文化的內(nèi)涵與價值。目前，少數(shù)民族舞蹈教育內(nèi)容與舞蹈文化具有特定的情感空間、區(qū)域與文化環(huán)境，其是一種文化的凝聚物，也是少數(shù)民族的文化靈魂，兩者共同形成少數(shù)民族的舞蹈文化體系，而且推動少數(shù)民族的文化發(fā)展，對文化傳承質(zhì)量有著改善作用。此外，在少數(shù)民族舞蹈文化的教育與舞蹈文化中，其中，少數(shù)民族舞蹈文化的教育是目前傳承民族文化的一種方式，而舞蹈文化的教育主要是通過口傳身教方式來弘揚少數(shù)民族的文化。少數(shù)民族舞蹈文化的教育既可以加強學習者舞蹈姿態(tài)的嫻熟度，又可以幫助學習者理解舞蹈文化的內(nèi)涵，對于少數(shù)民族文化傳承與發(fā)揚至關(guān)重要。
二、學科建設下少數(shù)民族的舞蹈文化傳承策略
（一）對舞蹈文化的教育內(nèi)容進行拓展
我國少數(shù)民族比較多，民族的基數(shù)也比較大，各個民族間因為經(jīng)濟發(fā)展、地理環(huán)境與生活習性等存在差異，各少數(shù)民族舞蹈文化業(yè)各有特色。在少數(shù)民族的文化舞蹈傳承教育過程中，教育者應該合理分析舞蹈文化習俗信仰、文化背景與文化習俗，充分分析與控制舞蹈形態(tài)與肢體語言對文化傳承的重要性，提高少數(shù)民族文化的表現(xiàn)力與內(nèi)涵。在傳統(tǒng)的教育過程中，教育任務比較重、學習人數(shù)比較多，導致少數(shù)民族的舞蹈文化教學不能全面進行。因此，在教學過程中，教育者可選取優(yōu)秀學習者，讓這些優(yōu)秀學習者指導基礎(chǔ)較差的學生學習，通過這種互相學習、互相監(jiān)督的方式，能夠有效提高少數(shù)民族的舞蹈文化教育水平。另外，學習者還要主動地對所學知識進行拓展，全方面了解少數(shù)民族舞蹈文化的相關(guān)內(nèi)容，促進少數(shù)民族舞蹈文化的弘揚[2]。
（二）穩(wěn)固舞蹈文化的教育平臺
國內(nèi)教育可以蓬勃發(fā)展，主要原因是在教育建設過程中，具有穩(wěn)定教育的平臺。教育平臺也是教育措施與教育方法實施基礎(chǔ)，其不僅會影響到教育實施的質(zhì)量，而且會影響到教育體系的發(fā)展，逐漸變成教育建設中必不可少的部分。在進行少數(shù)民族的舞蹈文化拓展教育過程中，教育者應該全方面分析舞蹈文化的教育系統(tǒng)性、穩(wěn)定性與規(guī)范性，同時針對舞蹈內(nèi)容與民族文化教育內(nèi)容、教育結(jié)構(gòu)進行設計，進而形成教育框架。此外，教育者還要提高自身舞蹈文化的教育技能與水平，強化少數(shù)民族舞蹈文化的教育技巧，貫徹落實舞蹈文化的教育評估與教育重點，促進少數(shù)民族的舞蹈文化發(fā)展與傳承。
（三）強化少數(shù)民族的舞蹈文化教育原則和教育理念
1.教育的內(nèi)容應該典型、鮮明
在少數(shù)民舞蹈文化教育內(nèi)容選擇過程中，教育者需要嚴格的進行篩選，同時不斷地豐富教育內(nèi)容，確保舞蹈文化教育風格與文化傳承的要求相符合，保證學習者可以真正參與教學體系的建設。
2.育價值和文化教育內(nèi)容
教育者應用將少數(shù)民族的舞蹈文化獨特魅力充分發(fā)揮出來，不斷拓展少數(shù)民族的舞蹈文化傳承教育整合性與創(chuàng)新性，提高學習者學習舞蹈文化的興趣，在教育中充分應用“即興創(chuàng)作、發(fā)散思維”的理念，提高學習者主體意識，從而提高舞蹈文化教學效果。
3.把學習者作為教育的核心
教育者在少數(shù)民族的舞蹈文化教育傳承體系建設過程中，要以學習者為教育核心，充分應用人文主義的精神，激發(fā)學習者的學習熱情，提高少數(shù)民族舞蹈文化傳承教育效果。
三、結(jié)語
我國少數(shù)民族的舞蹈文化有著上千年的歷史，民族舞蹈文化經(jīng)久不衰、歷久彌新，在開放性與民族性方面達到高度統(tǒng)一。少數(shù)民族的舞蹈文化會受社會發(fā)展影響，在社會發(fā)展的過程中，促進了我國少數(shù)民族文化發(fā)展，而且少數(shù)民族舞蹈文化不會被大眾潮流所同化，其一直秉持著自身與眾不同的特色，保留著少數(shù)民族特有的文化內(nèi)涵。因此，在少數(shù)民族的舞蹈教學中，教育者應該充分掌握民族文化精髓，幫助學習者理解民族文化底蘊，從而推動民族文化發(fā)展與傳承。
參考文獻
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