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      小議法蘭克福的文化批判反思

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      小議法蘭克福的文化批判反思

      摘要:法蘭克福學派最重要的代表人物阿多諾、馬爾庫塞,從對現代資本主義全面異化分析入手,著重批判了資本主義的文化產業和強制性消費把人變為“單維人”,對人們的生存狀況表示極大的擔憂,進而提出他們的帶有鳥托邦色彩的藝術理論,懷有“文化救贖”的使命感和終極關懷。

      關鍵詞:文化批判審美鳥托邦終極關懷

      20世紀以來,大多數馬克思主義批評家拋棄了原先的“經濟決定論”這種社會學理論,拓展了批評的視野,從對作為上層建筑一部分的文學藝術與社會經濟基礎之間的關系的研究轉向對社會、歷史和文化(包括文學藝術)進行整體性研究,尤其是從歷史、文化的角度進行這種整體性研究更是20世紀馬克思主義文藝批評的主要方法之一。這種研究方法對20世紀的文學研究產生了廣泛的影響。產生于20世紀30年代德國的法蘭克福學派(當代西方馬克思主義最重要、影響最大的一個學派),其研究方法也大致如此。該學派以社會哲學為主要研究方向,以“社會批判理論”為武器,高舉社會批判的旗幟,對現代資本主義的全面異化作了深層次的尖銳批判,對20世紀以來文學藝術的新發展、特別是現代主義藝術作了理論上的總結、闡釋和美學上的辯護、支持。該學派主要代表人物阿多諾、馬爾庫塞,雖然批判的切人點各有不同,但在批判現代社會否定人性、強調現代藝術具有反抗社會、拯救人性、解放人類之特殊職能上持一致性,均懷有“文化救贖”的使命感。

      一、文化批判思想

      阿多諾在對資本主義社會的文化生產(是一種文化產業或文化工業)狀況作了全面而深人的分析后,對其進行了尖銳而深刻的剖析。在《啟蒙的辯證法)(與霍克海默合著)一書中他對文化工業(文化產業)的含義作了這樣的界定:“在其全部分支中,各種產品或多或少是根據計劃制造的。……憑借了當代的技術能力和經濟上與行政上的集中。……它強行將分隔了幾千年的高雅藝術與低等藝術結合在一起。……因而,文化工業雖然無可否認地反思過它所針對的成千上萬的人們有意識和無意識的狀況,但大眾卻不是主要的,而是次要的,他們是被算計的對象,是機器的附件。與文化工業要我們相信的不一樣,消費者不是國王,不是消費的主體,而是消費的客體。”川他把文化工業的起源追溯到17世紀,認為那是以娛樂為手段旨在達到逃避現實生活和調節世俗心理的目的的產物,覺得純粹的大眾娛樂騙走了人們從事更有價值和更充實的活動的能量與潛力,正是這種文化工業,在現代大眾媒介和日益精巧的技術效應的協同下,大量生產和復制千篇一律的東西來不斷擴展和促進“波普文化”向度上的形式和情感體驗的標準化,其結果是有效地助長了一種精于包裝的意識形態,使人們更加適應于習慣性的統治,最終把個性無條件地沉浸在共性之中,從而導致了生活方式的平面化,消費行為的時尚化和審美趣味的膚淺化。按阿多諾的看法,文化工業反映了商品拜物教的強化、交換價值的統治和國家壟斷資本主義的優勢。阿多諾從馬克思對商品拜物教和交換的分析中受到靈感,把馬克思對商品拜物教和交換的分析延伸到了文化商品的領域,認為文化工業具有商品社會一切產業的基本特點,具有突出的拜物特性和拜物教作用。按文化工業生產的產品從一開始就是為了交換或者在市場上銷售而生產出來的,所以不是藝術品,不是為了滿足真正的精神需要。文化工業及其產品以商業價值和“瞬間效應”為導向,其運作者和支持者往往“沉酒于一種玩世不恭的令人難堪的態度,僅為了達到愚弄消費者的目的而縱容生產文化垃圾,視藝術為一種唾手可得的、不負責任的娛樂活動。.}}tl不難看出,阿多諾之謂的文化工業是這樣一種景況:其目的和動機就是獲利,這決定了它的一切,包括內容、形式、技巧等,也像市場經濟運作一樣,產品也要拿到市場上去交換,因此它的制作、交換和消費是相當的標準化和非個性化。這樣的文化工業培養的是空虛、平庸和順從,因為在其之下,大眾被迫,進而麻木,最后自覺地接受了統治階級的意識形態和現存的社會秩序。久而久之,大眾的欣賞能力和批判能力便下降和退化,開始產生一種依賴性,從而自覺不自覺地維護了統治階級的意識形態,保證了現存社會制度的穩定。

      馬爾庫塞的文化批判的審美理論建立在對晚期資本主義社會(主要是異化情況)深刻批判的人本主義基礎上,認為現代資本主義社會的罪惡與病態,全在于它壓抑、扭曲了人的本性,造成了人性的異化。馬爾庫塞不是從物與人的分離角度,而是從“消費”層面批判資本主義的“消費控制”,把人變為“單維人”的。他認為,現代工業社會推行一種“強制性消費”,這樣就把本不屬于人的本性的物質需求和享受無限制地刺激起來,使得人把這種“虛假的需求”當作“真正的需求”而無止境地追求。這樣一來,就造成了個人在政治、經濟、文化等方面都成為物質的附庸而日趨單維化、崎形化,完全被商品拜物教所支配,人與產品的關系因而完全顛倒了、異化了:不是產品為滿足人的需要而生產,相反,是人為了使產品能被消費而存在。要消除這種異化,馬爾庫塞認為主要是通過藝術和審美,造就主體的新感性,把現實改造成“藝術品”。雖然馬爾庫塞沒有直接提出文化工業并對之進行批判,但從他對資本主義“消費控制”的批判中可以看出,他的批判包含文化上的“消費控制”的批判,而這種文化上的“消費控制”無疑是文化工業在作祟。

      二、審美烏托邦色彩

      在法蘭克福學派創立之始,“浪漫主義—反資本主義”的情懷就存于其成員們的思想中,正是這種情懷驅使他們對現存的每一事物進行無情的批判,且與作為整體的資本主義的現代性勢不兩立,這就引發了阿多諾、馬爾庫塞等人對于烏托邦的深切揭望。但由于沒有能力把進步的解放趨勢置于歷史的現實中,便只有被迫到審美領域去尋找否定力量的替代性源泉。阿多諾認為藝術有一種類似于拯救正處于某種不可救藥的“墮落的”狀態之中的社會的救贖功能,正如理查德·沃林所說“在現象世界之無處不在的墮落中,藝術作品具有獨一無二的拯救力量:它們把這些現象置于某個自由塑造的、非強制的整體的處境中,借此把它們從其殘缺的日常狀態中拯救出來。”〔’〕阿多諾認為人類要想救贖自己,除了別的途徑還得從文化人手,到精神性和自律性的藝術中去培養和發展一種真理意志。在討論到藝術的烏托邦功能的時候,他具體地描繪了烏托邦計劃:顛倒現實主義美學的摹本理論,現實應該去模仿藝術作品,而不是藝術作品應該去模仿現實。這一點同他倡導的“審美的異化”基本一致:藝術以一種嶄新的出乎意料的形式表現了我們每天所耳濡目染和司空見慣的東西,并因此迫使我們去改正我們習以為常的思維方式和知覺方式。而且,他甚至認為真正的藝術作品生來就是烏托邦的,因而它們既揭示了目前現實的貧乏和無聊,又試圖為通往某個遙遙無期的將來指明一條道路。

      馬爾庫塞吸收了阿多諾否定美學的一些觀點,認為藝術創造了與既存現實相異的另一種現實,另一個真實,一個屬于未來或理想的不存在的世界。這個不存在的世界能夠疏離、超越既定現實,而藝術一旦“超越直接的現實,就打破了既成社會關系的物化的客觀性,展開了一個經驗的新方面:反抗的主體性的再生。’,岡藝術創造出與既存現實相反、為既存現實所不容的另一種現實,因而遭到現存秩序的拒斥,但通過審美,藝術可以活在人們的思想和愿望之中,活在反對現存秩序和現實的造反之中。正是基于此種意義,馬爾庫塞指出,革命構成了藝術的實質,藝術的任務是永恒的美學顛覆。同時,馬爾庫塞認為現代藝術是造就新感性的最佳途徑,藝術通過對現實的變形造就了新感性,同時也就釋放了新感性中被束縛的審美力量。在馬爾庫塞的審美理論中,與“新感性”相對應的是“活的藝術”、“藝術的現實”。這是一個自由的、消除了壓抑的社會,它只能發生在性質上完全不同的另一個社會。馬爾庫塞明確提出,藝術應該成為現實的形式,藝術成為現實的形式并不是要美化給定的現實,而是要建造一個完全不同的與給定現實相對抗的另一個現實。藝術與現實在馬爾庫塞那里是一組完全對立的概念,藝術代表理想、自由,現實代表現實性、謊言、壓抑。他認為二者分裂的裂口,只有在革命過程中和隨之而來的自由社會中才熊縮小和消除;但他更傾向于把藝術與現實看成是永恒的對立,這一思想促使他在尋求現實的藝術化時,最終只得借助于想象,使藝術與現實趨同的可能性成為一種十足的烏托邦。

      由于現代資本主義社會的高度發達,創造了豐富大量的人們所需的物質和文化,人們的生活越來越高級舒適,統治者也對普通民眾做出了種種妥協和讓步,生活的高級舒適磨掉了人們的革命斗志和意堪,馬克思所設想的以工人階級為主體的革命失去了現實的歷史前提。法蘭克福學派發現,資本主義社會能夠為它的大多數人(包括它的工人階級)創造越來越高的經濟福利水平,就此而言,它們最終被推翻及社會主義崛起的情形,似乎越來越不大可能出現。該學派看到了被其它很多人所懷疑的資本主義的持久性,并論證說這一點基于富裕和消費主義,基于現代國家進行社會控制較為合理和有滲透力的各種形式,基于大眾媒介和通俗文化。作為該學派成員之一的馬爾庫塞,在進一步推導和設想時,聲稱馬克思的藥方已經失去了理論意義。于是,他有意離開馬克思,求助于弗洛伊德,放棄現實社會革命和生產力領域的革命,轉向本能革命。這種由外在現實向本能領域的轉變,正反映了他開始走向審美理論烏托邦王國。馬爾庫塞曾這樣吐露過走向虛幻世界中去的心境:“在悲慘的現實只有通過激進的政治實踐才能加以革命的情況下,對美學的關心就是很正當的了。在這種關心中有一種內在的絕望因素,即退縮到一個虛構的世界中去,在想象的領域內去克服和變革現存的狀況。;},}

      三、存在之思

      眾所周知,由于商品經濟和文化產業的日益高度發達,現代社會越來越猛烈地剝奪著人的精神獨立,使人不斷地異化,不斷地為物所役,不斷地喪失辨別能力和思考能力,再加上丑惡的膨脹,美善的萎縮,焦慮的加劇,頹廢的升級,喧鬧的干擾等等,這就使原本陷人困境的人們更加蒼白無力,麻木不仁,甚至逆來順受。阿多諾認為,當今資本主義世界比地獄更壞,是一個普遍的社會壓制的時代,人從勞動到需要、享受乃至思維,都被現代工業文明整體劃一了,人被降低為單純的原子,使人日趨非人化了。馬爾庫塞也認為現代資本主義社會的罪惡與病態,全在于它壓抑、扭曲了人的本性,造成了人性的異化。而在這之中,文化工業無疑起了一個幫兇的作用,或者說提供了一種精神麻醉品。阿多諾、馬爾庫塞等人的文化批判和所意欲樹建的現代藝術(不同于文化工業),就是希望通過無情而深刻地揭露現實,使人認清自我、現實與世界,認清現代文明的缺陷,認清人性的弊端,認清人類所面臨的危機,進而試圖從充滿荒誕、澡動、喧鬧、陰險、頹廢、迷茫等罪惡色彩的現世中解脫出來,以完善自我,改變現狀。

      不難看出,他們對文化的批判,對審美意義(現代美學)的期盼,是懷著“文化救贖”的使命感和終極目的的。是一種對自我、人類的存在之思,是從文化這個角度對人類的現實生存狀態的反思、一種存在主義層面上的終極關懷,也是對人自身解放的一種企盼和極大的努力。

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