世界可知性

前言：本站為你精心整理了世界可知性范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

摘要：世界可知性問題作為哲學基本問題的重要方面始終是哲學研究的重心之一,歷史上不同的哲學家有不同的闡釋。這種闡釋大致有本體論,語言論和實踐論三個階段,只有馬克思主義實踐論闡釋才提供了理解世界可知性問題的科學視域。

關鍵詞：世界;可知性;闡釋

思維與存在的同一性是一個古老的哲學問題,世界是可知的,抑或不可知?不同的哲學家有不同的解釋。這種種解釋推動著人們對這一問題的思索,但很難令人信服地說已有一個相對合理完滿的答案。本文試圖通過對這一闡釋歷史過程的演進的分析,揭示這一問題的內涵及解決之道。

一本體論闡釋

近代哲學以前,對世界可知性問題的闡釋,是構建在獨立于人之外的世界本體的預設基礎之上的.人們追問的問題是:世界是否可知?如果可知,其理據何在?世界是否徹底可知?如果不是徹底可知,其界限何在?古希臘人最早提出了思維與存在的同一性問題.巴門尼德認為,“能被思維者和能存在者是同一的”[1],蘇格拉底、柏拉圖都堅信人類的心靈、靈魂可以把握事物的本質,得到真正的知識.但懷疑論者指出,人類的理解力只能把握現象中已有的東西,一切理性的東西都離不開感覺經驗.人是依賴感覺去把握存在的,而感覺的主觀性、不確定性說明思維并不能絕對地反映存在。因此高爾吉亞認為即使有物存在,也不可知。盡管人心可以設想關于實在的觀念,但這種觀念畢竟不等同于實在本身。形而上學借經驗類比推測超驗的實在,從思想觀念推證存在本質,根源在于對絕對確定性的追求。事實上,對確證性的渴望只能以或然性的假設而告終。

近代唯理論和經驗論都肯定思維與存在的同一性,但為認識可靠性的基礎是理性還是經驗而爭論不休。休謨認為,“我們憑什么論證能夠證明人心中的知覺是由和它們相似(如果這是可能的)而實際完全差異的一些外物所引起的呢?”[2]事實上,人的認識只能建立在經驗基礎上,它不能超出經驗。但經驗的證據有兩重性:一方面,作為知識來源的原始經驗是可靠的,只真不假;另一方面,由原始經驗出發做出的經驗推理是可錯的,它只能提供或然性的知識,不具有普遍必然性。也就是說,原始經驗的可靠性決定了它可以作為一切科學認識唯一牢固的基礎,經驗推理的不確定性決定了經驗體系范圍是有限的,它不能達到終極的原則。

休謨認為,在經驗范圍之內的事情是可知的,超出經驗的事情是不可知的。只有將認識限制在合理的范圍內,才能反對一切獨斷的迷信。休謨劃分可知與不可知界限的做法給康德以深刻啟示。在思維與存在同一性問題上,關鍵問題不在于思維和存在是否同一,在何基礎上同一的問題,而是思維和存在同一性的界限問題,或者說“我們能認識什么”的問題。在康德看來,理性以其先天知識形式在綜合統一后天感覺材料中創造自己的認識對象———自然界,從而獲得知識的有效性;但理性為自然所立的法只適用于現象界,而不適用于作為現象基礎的物自體,因而人只能認識現象而不能認識物自體,物自體存在而不可知。這一思想遭到黑格爾的嚴厲抨擊。黑格爾認為,給認識的有效性劃定一個范圍,認為認識只能把握有限相對的事物,至于絕對無限的東西則被否認或推到不可知的領域,實際上就否認了思維與存在的同一性。康德形而上學的錯誤在于割裂了現象與本質、有限與無限、相對與絕對、實在和概念的有機的辯證的統一。在黑格爾看來,存在即思維,沒有思維以外的客觀存在,思維是存在的本質,存在是思維的內容;思維與存在的同一不是絕對的,僵死的,而是一個矛盾發展的過程,是由自在到自為,由有限到無限,由相對到絕對,由直觀的多樣性到多樣性的統一,由表面的現象到深刻的本質的過程。作為認識不是一成不變的,而是一個由感性直觀到思維概念的發展,是一個越來越深入地把握對象真理性的過程。

黑格爾試圖通過揭示思維和存在的辯證性質克服認識的界限問題,從而最終解決思維和存在的同一性或者說認識的可知性問題,但由于其客觀唯心主義基礎,這種分析仍不盡合理。黑格爾預設絕對精神,把認識看作是對絕對知識愈來愈全面的把握,依然是構建在主客二分,絕對本質的先驗預設的本體論基礎之上的。現代科學如量子力學等科學的最新發展都證明,“絕對精神”,事物的絕對全面的本質是不存在的,假定客觀世界獨立于觀察者,并且不受主體對它的認識所影響,即有一個自在自為的客觀世界和獨立于認識對象之外的“超然觀察者”,這是不成立的,世界可知性問題要求新的闡釋。

二語言論闡釋

現代西方哲學在現代科學的基礎上,排斥作為傳統認識論基礎的主客、心物、思有的二元分立,實現了“語言學的轉向”。他們認為,語言是存在的家,世界只有進入語言,才能表現為人的世界;世界的視域就是語言的視域,我們都是在語言中認知,世界可知性問題可以歸結為語言論問題。胡塞爾認為,傳統的本體論闡釋的一個根本缺點是沒有考慮認識如何可能的問題。既然我們關于世界的一切知識都是通過認識獲得的,那么在對認識的可能性問題反思之前就不能認為世界是可知的。人們要問:意識之外是否存在獨立于意識之外的對象?意識如何能越出自己達到對象,何從知道由認識所描述的對象與事物本身狀態相符合?認識的主體在認識對象過程中究竟起什么作用?胡塞爾反思的結果是追溯到語言研究,認知之所以可能,在于意識自身建構的意義,意義指向語言,語言規定了認知理解的限度。維特根斯坦則直接把世界可知還是不可知轉換為世界可說還是不可說的問題。在他看來,世界概念并不僅僅包含現實世界,更重要的是包含一切邏輯上的可能世界,“世界是事實的總和,而不是事物的總和”[3],現實世界只是邏輯上的可能世界中的一種而已。

一旦有了這種對世界的清晰認識,我們就可以用邏輯來分析語言命題,發現語言表達中潛在的邏輯形式,并以此確定語言的界限或者說認識的界限.也就是說,我們描述世界的語言限制著我們對世界的認知,語言的界限和世界的界限是同一的。所謂能夠說的東西是指語言命題在一定邏輯架構中可以真實地表達事實。用來述說事物的語言基本單位是命題,一個命題作為一個邏輯圖像說某些事情,它有確定的含義,命題的含義在于它是一個可能事態的圖像,一經分析,普通語言就顯示出邏輯形式。真命題就是描述存在結構的命題,存在事態的總和構成事實,真命題的總和形成科學;世界作為事實的總和,語言邏輯保證只要能說的都能說清楚。所謂不能說的東西,是指對象世界不能用語言表達的東西。一切能夠表達的東西都能用邏輯形式加以描述,但邏輯是有限度的,不可能表達一切東西,如邏輯形式的地位,哲學本質,生命意義和對世界的神秘感覺都是不可說的。這些東西不可說,但理智本性卻總想說出它們,傳統形而上學錯誤正是試圖說出這些不可說的對象。因此,維特根斯坦告訴我們必須在語言中劃清界限,“凡是能夠說的東西,都能說清楚,凡是不能談論的,就應該保持沉默。”[4]但是能夠說的東西是什么樣的對象世界?這演變為當代語言哲學中的實在論與反實在論之爭。實在論者認為對象世界是獨立于人的存在而存在的,語言陳述的真假與主體的認識能力無關,科學理論是表述客觀世界的,決定科學陳述真假的,不是人的主觀感覺,也不是人們的內心結構或語言,而是外在的世界,語句的真假值取決于該命題和該命題所描述的外在世界是否一致;反實在論者則認為認知活動是一種構造和想象,“人們總是通過這樣或那樣的概念的透鏡來了解自然,而且這些概念框架以及嵌在框架之內的語言,可能給我們所認知的事場染上一種不可避免的色彩”。[5]人們沒有理由相信語言解釋反映了真實世界,語句的真假值總是和認知者的價值系統,語言架構甚至個人興趣密切相關。

如此,世界可知性問題的闡釋集中在以下的問題上:可知的世界是什么?世界可知的理據是什么?或者說世界在什么意義上是可知的?馬克思主義哲學在實踐基礎上對此進行了科學的分析。

三實踐論闡釋

馬克思主義哲學認為,世界可知性問題本質上不是一個理論問題而是一個實踐問題。馬克思指出:“人的思維是否具有客觀的真理性,這并不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自已思維的現實性和力量。”[6]也就是說,世界是在實踐的意義上才是可知的。首先,在馬克思的世界觀里,世界既不是舊唯物主義的無人的本原的自然界,也不是人的主觀世界或語言世界,而是現實的實踐的世界,是人化的自然。作為對象的客觀性是屬人的客觀性,因為一切對象都是人的本質力量的對象化,是主體的對象性存在物,“對象如何對它說來成為他的對象,這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質。因為正是這種關系的規定性形成了一種特殊的、現實的肯定。”[7]只有當物按人的方式同人發生關系時,我們才能在實踐上按人的方式同物發生關系。正因為對象本身具有屬人的性質,所以對對象的真理性認識是可能的,“理論的對立本身的解決,只有通過實踐的方式,只有借助于人的實踐力量,才是可能的。因此,這種對立的解決絕不只是認識的任務,而是一個現實生活的任務。”[8]正是因為對象世界是人的實踐活動的世界,所以實踐是認識對象形成的基礎,實踐又是對對象認識的基礎。換言之,實踐作為認識的基礎,是相對于認識對象和對對象的認識統一而言的。我們在認知對象時,對象已經是我們的感覺的對象性存在,用馬克思的話講,就是屬人化的了。這樣,在認識、實踐和認識對象這三項中都滲透著主觀性(實踐性),那種認為認識的結果可以達到對世界本來面目完全把握的可知論只是一種理想。人的生命存在的既定形式和人與對象的特定關系,決定了在認識范圍內的世界只是一個我們自己的世界,從而也決定了我們認識的程度和可知的性質。思維對存在的反映是在實踐基礎上主體和客體的相互作用,是思維在實踐基礎上與存在的同一性。這種同一既依賴于主體的反映形式和建構,也依賴于對象世界的客觀信息。也就是說,作為與人活動無關的純粹自然界,不是人的實踐性存在的內容,也就無庸去討論它的同一性可知性問題;我們不應該去尋求對世界的不同解釋,“問題在于改變世界”;作為實踐活動的對象世界是可知的,思維與存在在實踐基礎上是同一的,正因如此,我們才能改造世界。

可以看到,馬克思主義哲學在實踐基礎上提供了闡釋世界可知性問題的科學視域,但并沒有全面科學的闡述。現代科學特別是量子力學已經否定了認知對象絕對獨立于人的客觀實在性,傳統唯物主義對世界可知性問題的闡釋已很難站得住腳;現代西方哲學把世界可知性問題歸結到語言領域,僅以意識或語言創造的對象世界為可知卻夸大了人的主體性,最終必然走向否認客觀真理的不可知論,這就要求當代馬克思主義哲學理論家在現代科學基礎上,批判性地構建實踐論闡釋的科學體系。