傳統文化開發利用及保護

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傳統文化開發利用及保護范文第1篇

文?I標識碼：A

doi：10.19311/j.cnki.16723198.2017.10.008

1競合理論概述及問題的提出

競合（coopetition）是指兩個或以上企業（或組織）之間在一些活動中進行合作，同時又在另一些活動中展開競爭。競合觀念來源于這樣一種共識：在企業間的相互依存關系中，價值創造過程及價值分享過程都會涉及一個部分一致的利益結構。在這個結構中，競爭和合作問題同時存在，并且緊密聯系在一起，這就是所謂的競合。

競合理論出現在我國理論界大概是上世紀90年代，而被旅游學者引入研究則更晚，從目前的研究來看，競合理論在研究各旅游區的資源開發、市場定位，打造區域旅游品牌等方面成果較多。

從競合理論的角度來看，麗江旅游處于大香格里拉旅游區，該旅游區涉及四川、西藏、云南三省的82個縣（市、區），其中云南包括大理、香格里拉（原迪慶州）、怒江、麗江的24個縣（市、區）。僅從云南所涉及的區域來看，麗江旅游文化資源所面臨的競爭就包括大理白族文化、香格里拉藏族文化及怒江傈僳族、怒族文化等。雖然各種文化類型各有其特色，但如開發不當，不能體現其文化精髓，則很可能增強彼此的屏蔽效應和可替代性，對旅游發展帶來不利影響。麗江旅游文化開發有其值得倡導的方面，比如對傳統文化的商業化運作，在開發中保護等，但是也有很多值得商榷的地方，目前麗江已經離納西人的麗江越來越遠，而成為都市人追求小資情調的天堂，這種發展趨勢，對于麗江，無論是旅游發展方面還是文化發展方面來說都是危險的。

2麗江旅游文化開發存在的問題

2.1文化開發利用不足

麗江文化的精髓就是以大研鎮代表的物質文化遺產和以納西象形文字、納西樂舞及納西節日為代表的非物質文化遺產。從目前的開發利用情況來看，物質文化遺產開發得較為充分，納西文化的意義和價值得到了很好的傳達。但是非物質文化遺產層面，還有很多沒有得到較好的開發利用，比如象形文字和納西樂舞，其開發層次還處于觀光型的基礎層次，沒有上升到廣泛參與性的更高層次。因此它們給游客傳達出的也僅是納西文化的皮毛。

2.2古城人口置換嚴重

自上世紀90年代后期以來，麗江旅游業進入了持續快速增長時期，大量外地客商云集于此。他們在古城中收購或租用原住居民的房產，開始在古城中做生意，而原住民人口則紛紛選擇到新城居住。因此原來古城的生活方式、生活理念和生活情趣都隨著原住民的離開而逐漸消失，而古城更像是穿著納西文化外衣的城市CBD。

2.3過度商業化

旅游開發過程中，不可避免的要將文化進行商業化包裝，這是文化產品商品化的必然，但是，麗江的商業化開發有些過度的傾向。上述古城人口置換是一個例證，還有就是古城中酒吧及西餐館的廣泛分布也是一例。現在的麗江古城一到晚上，幾乎成了燒烤、啤酒、流行音樂的勝地，知名的酒吧一條街，雖然也受到部分游客的青睞，但是大多數游客依然對其所造成的喧囂、浮躁的氛圍表示不滿，認為其不符合麗江原本的情調。

2.4缺乏規范的管理體制

在旅游文化的開發過程中，規范的管理體制是重要保障。客觀的說，麗江在長期的旅游發展實踐中，對于如何處理旅游文化的開發、利用和保護三者的關系還是做了很多有益的探索，積累了很多有價值的經驗。但是仍然存在管理的缺陷。例如，很多制作和出售納西象形文字相關產品的商家，他們沒有掌握象形文字的基本內涵就隨意開發產品，一些象形文字書法產品沒有嚴格按照規范書寫，甚至是錯字、別字，這無形中對納西文化是一種傷害，歸其原因，就是缺乏一套行之有效的管理體系造成的。

2.5對麗江文化精髓的理解有誤區

麗江古城是納西文化的聚集地，是上千年的納西文化的精髓，它是整個麗江旅游產品的核心。但是現在古城給游客的體驗，除了納西建筑、青石板的街巷外，就是各種旅游品商店、酒吧和餐館，麗江古城從“恬靜”、“閑適”的文化意念，開始轉向“小資情調”甚至是“艷遇”。麗江在旅游發展過程中，開始逐漸意識到自身文化之于當今社會的價值，但是卻走在了遠離本真，迎合游客價值觀的道路上。

3競合理論下麗江旅游文化開發的途徑

基于競合理論，作為大香格里拉旅游區的各個旅游地，只有充分發揮自身的優勢，實現優勢互補才能更

好的實現競合機制下的互利共贏格局。作為麗江來說，文化是其旅游發展中的靈魂，把文化這篇大文章做好，是提升其旅游形象，實現其可持續發展的有效途徑。具體來說，應該從以下三個方面促進麗江旅游文化的開發。

3.1充分挖掘麗江旅游文化內涵

麗江的旅游文化定位應該是“高原姑蘇”的閑適、恬靜和天人合一，與現代都市社會的浮躁、逐利形成鮮明對比。當然在開發的過程中，不可避免的需要商業化包裝，但是要把握好尺度，切不可舍本逐末，一味迎合游客的趣味，有時甚至是迎合低級趣味，比如“艷遇之都”稱號的泛濫，有學者通過網絡文本的分析發現，“艷遇”一詞與“東巴”、“民族”等代表麗江的名詞出現的頻率幾乎是相同的，甚至其對游客的文化感知影響更大。（趙仁玉、李洪波）而“艷遇”真的就是麗江文化或者旅游文化的核心嗎？顯然不是。麗江旅游文化的核心應該是，近千年歷史的大研鎮、東巴古籍、納西音樂、節日、本地居民的生活方式和理念等等。

3.2民族特色生活方式的再建構

現在到麗江旅游的游客都津津樂道于根據納西族的傳統民居改造而成的客棧，認為這就是體驗了納西族的生活了，當然，民居是生活的一部分，但是它只是很小的一部分，而且現在在麗江古城經營客棧生意的80%都是外地客商。要還原真實的納西生活，感受納西人民與世無爭，在細水長流中把生活經營得有滋有味的生活理念，僅僅靠老房子是遠遠不夠的。因此，我們需要對麗江獨特的民族與地域生活方式進行再建構，堅持保護性開發的原則和社區參與原則，控制商業規模，規劃好開發的商業類型，盡量還原麗江原本的自然人文生態面貌，讓游客能夠感受一個真實的麗江。

3.3加強麗江旅游文化開發的監督管理

傳統文化開發利用及保護范文第2篇

關鍵詞：土家族；民俗文化；旅游資源；開發利用

一、重慶土家族文化的特色及旅游價值

渝東南土家族，在漫長的歷史長河中，造就并形成了自己的文學藝術。文學有書面文學和口頭文學之分。以口頭文學最為豐富多彩，有歌謠、傳說故事，還有音樂舞蹈、戲劇等。

1、重慶土家族的文化特色

民間傳說：黔東北土家族的傳說故事，內容豐富，數量也多，大致可分為四大類：歷史傳說，英雄人物故事，與大自然作斗爭故事，神事。歷史傳說中，以《還人頭愿》故事流傳最廣，故事敘述了由“殺人祭白虎”轉變“梯瑪”在額頭上劃口子以血代替殺人的經過。《香火與財神》描述了土家族人民至今還供奉的求財四官司神的原因。傳說嚴、羅、冉、唐四人逃來印江，因燒沉香木取暖，香煙飄到南天門里，感動了玉帝，玉帝賜他們四塊金磚，并封其執掌民間生財致富的官職，因此在黔東北地區，特別是印江一帶的土家族，家家戶戶的香火上都貼“酉溪顯化求財有感四官神主”或“酉溪顯化嚴羅冉唐四官神位”，以求保佑。此外，還有與歷史事件有關的題材，如反映清初吳三桂反清故事的《落印潭和馬腳跡》等。

音樂舞蹈：音樂有勞動號子、山歌、神歌。演唱時有的還需樂器伴奏，有的邊唱邊舞。樂器以打擊樂器為主，如鑼、鈸、鼓，其次是吹奏樂器，擺手舞是其傳統歌舞，稱為“舍巴”，來源于古代“巴渝舞”，商末武王伐紂時，軍中的巴人作戰時手持堅銳的兵器，邊舞邊進，勇不可擋。由此便發展成為一種擺手舞。

戲曲：戲劇有儺戲、花燈戲和木偶戲等。木偶戲傳入較晚，大約在清末才傳入黔東北地區。花燈戲較早，已有一百多年的歷史。儺戲歷史悠久，被譽為“中國戲劇的活化石”。

2、重慶土家族文化的旅游價值

土家族民居建筑造型別致,裝飾獨特,具有很高的藝術價值和審美價值。土家族建房習俗一般包括看風水、挖屋基、伐青山、立屋豎柱、上大梁及落成儀式等環節,體現了土家族獨有的宇宙空間自然觀以及神靈無處不在的神化現象,形成了獨具特色的土家族居住文化。是土家人長期適應自然、改造自然過程中智慧的結晶,具有豐富的文化內涵,是中國傳統文化精神的具體體現。還有土家族的民俗風情，特色的擺手舞、歌曲、戲曲都是發展旅游的亮點具有很高的旅游價值。

二、旅游開發對重慶土家族文化的影響

重慶地處西南地區，經濟相對東中部地區來說還比較落后，旅游開發能帶來相當可觀的經濟效益。但是對民族地區，尤其是民族地區的傳統文化可以說是一柄“雙刃劍”，有積極的一面，也有消極的一面，現在就對兩個方面進行分析。

1、旅游對傳統民族文化的積極影響

（1）增加渝東南地區人們的經濟收入，改善其生存和生活條件

旅游業的發展，能促進渝東南地區的經濟發展，這是大家公認的事實。旅游業帶來外匯收入，增加地方政府的財政稅收，提供當地人更多的就業機會，使他們家庭收入增加，走上脫貧致富的道路。

（2）民族文化得到延續

隨著成千上萬游客源源不斷地涌入，帶來了多方面的尤其是對當地民族傳統文化的需求，使得許多瀕臨失傳的傳統精神文化和物質文化在旅游大潮的觸動下得到復蘇，并已融入旅游市場，得到了重構和新生。

（3）旅游業對傳統文化的需求，增強了人們保護傳統文化的自覺意識

旅游業促進了當地經濟的發展，改善了人民的生活條件，當地居民在享受旅游所帶來的巨大利益的同時，也逐漸發現了自己傳統文化的不可替代性，從而消除了過去面對所謂主流文化的文化自卑感，越來越倍加珍視自己的傳統文化，由衷地產生了維護傳統文化的責任心和使命感，保護傳統文化的自覺意識不斷增強。

2、旅游對傳統民族文化的消極影響

（1）民族文化被同化加快

旅游的開發使大批游客持續不斷地長期涌入，每個游客所逗留的時間并不長，但對于旅游目的地民族——土家族人來說，每天都在接待游客。因此，這種接觸與沖擊是持久的。一般而言，來自文化強勢地區的旅游者對相對處于文化弱勢地區的接待地居民會起一種示范效應，其所帶來的思想及文化由于成為當地居民（尤其是青少年群體）所爭先效仿的對象。現在許多地區的旅游開發，往往對傳統文化賴以存在和發展的原生環境進行改變和破壞，加速了少數民族傳統文化的消亡。

（2）傳統文化被商品化

傳統文化舞臺化、商品化。在旅游市場上，因片面追求旅游效益，而不顧當地社會人文資源的特性，進行完全趨從于旅游者口味的運作，以現代藝術形式包裝民族文化，將其傳統的舞臺藝術化、商品化是目前旅游開發的主要手段。雖然它在特定的時間和環境里，能有效刺激游客，使之產生旅游消費的作用。但它的致命弱點就是使民族傳統文化失去了原有的文化內涵，日益商品化。

三、渝東南土家族文化開發的戰略

1、土家族文化開發的優勢

（1）品牌優勢

一是具有“中國土家擺手舞之鄉”品牌。酉陽始終致力于擺手舞的挖掘、整理、推廣、普及工作。突出了四抓：一抓挖掘整理，二抓創作提高，三抓推廣普及，四抓硬件投入。現在，酉陽土家擺手舞已成為極具民族特色融觀賞性與普及性相統一的群眾性廣場舞蹈，成為武陵山區一道靚麗的風景線。2003年3月，國家文化部授予酉陽縣為“中國土家擺手舞之鄉”稱號。二是具有“重慶市民歌之鄉”品牌。酉陽縣文化工作者曾無數次深入全縣的村村寨寨，訪問眾多的民間藝人，錄制了大量的演唱資料，并將酉陽的民歌、山歌收進了全國十大藝術集成之一的《民歌集成》。

傳統文化開發利用及保護范文第3篇

[關鍵詞]非物質文化遺產 群眾文化 保護與利用

自2003年10月聯合國教科文組織通過《保護非物質文化遺產公約》以來，在世界各地掀起了一股保護和申報人類口頭和非物質文化遺產的熱潮，非物質文化遺產成了文化研究的熱點。本文在群眾文化與非物質文化遺產之間的關系、非物質文化遺產的保護與利用方面進行粗淺的探討。

一、非物質文化遺產與群眾文化之間的關系

群眾文化是人民群眾為滿足精神生活需求，以自身活動為主體，以自我娛樂、自我教育為目的進行的具有民族特色、地方特點和綜合性、普及性、傳承性的各類文化活動。[1]群眾文化是我國主流文化中的具有一種獨具特色的文化形態，它具有主體的群眾性、風格的通俗性、來源的基層性、效果的實用性、作用方式的滲透性等顯著特征。

“非物質文化遺產”的英文是the Cultural Intangible Heritage的翻譯，對我國產生深遠影響的“非物質文化遺產”這個概念起源于聯合國教科文組織2001年所設立的項目“Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity”，譯成中文則是“人類口頭與非物質遺產的杰作”。根據聯合國教科文組織的闡述，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。其中要特別強調的是“非物質”的涵義為“是與滿足人們物質生活基本需求的物質生產相對而言的是指以滿足人們的精神生活需求為目的的精神生產這層涵義上的非物質性。

1、群眾文化與非物質文化遺產互為基礎、互相豐富

群眾文化起源于非物質文化遺產。作為傳統遺存，非物質文化遺產是一種體現歷史文化信息的載體、它是我國各族人民在日常的生活生產中不斷發現、創造、積累的文化藝術財富。那些動人的先民故事以及神秘的遠古神話，手口相傳，經過幾代的積累，形成了文化。非物質文化遺產最大的特點是不脫離本民族特殊的生活生產方式，它是民族個性及民族審美習慣的顯現。非物質文化遺產包括五個方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會風俗、禮儀、節慶；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統的手工技能。它的形式主要有：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習俗、手工藝、建筑術及其他藝術。這些都是群眾文化不可或缺的重要組成部分。

非物質文化遺產植根于群眾文化中。魯迅先生曾經說：“我們的祖先的原始人，原是連話也不會說的，為了共同勞作，必須發表意見，才漸漸的練出復雜的聲音來，假如那時大家抬木頭，都覺得吃力了，卻想不到發表，其中有一個叫道‘杭育杭育’，那么，這就是創作；大家也要佩服、應用的，這就等于出版；倘若用什么記號留存了下來，這就是文學；他當然也就是作家，也是文學家，是‘杭育杭育派’……到現在，到處還有民謠，山歌，漁歌等，這就是不識字的詩人的作品；也傳述著童話和故事，這就是不識字的小說家的作品；他們，就都是不識字的作家。”[2]魯迅先生這段話十分生動地指出了非物質文化遺產深深置根于群眾文化之中的道理。應該說，不論何種形態的非物質文化遺產，都源于古代勞動人民的日常生活之中，它們或是勞動者協調動作、抒發心聲、調劑精神、消除疲勞、提高效率的 “工具”，或是勞動之余的自我娛樂。

2、群眾文化的繁榮離不開非物質文化遺產的保護利用

群眾文化的生存、積累、發展、創新與繁榮離不開非物質文化遺產的保存與利用。群眾文化要在群眾中扎根，就必須具有鮮明的、喜聞樂見的民族文化的特色。當群眾文化重視了對民族民間文化遺產的繼承和發揚，群眾文化就繁榮；當脫離或摒棄了民族民間文藝遺產，群眾文化就蕭條就衰退。新時期的群眾文化應當是在繼承和發揚優秀傳統文化的基礎上，人民群眾不斷增加新內容，創造新形式的大眾文化。群眾文化主要表現形式，大多取自傳承已久的非物質文化遺產，把世世代代口傳心授、熏陶習染、承傳積淀下來活在當代的智慧結晶提煉出來，使之傳承發展，發揚光大。例如民間秧歌、民間傳說、民間戲曲、客家山歌等。

二、博羅非物質文化遺產狀況及存在問題

博羅位于珠三角東北端，歷史悠久，自秦時置縣，距今已有2200多年歷史，是嶺南文明古縣之一。在漫長的歷史長河中，客家文化、南粵文化、醫藥文化、宗教文化和紅色革命文化在此交相輝映，積淀了深厚的文化底蘊，擁有絢麗多姿的非物質文化遺產。博羅縣對全縣的非物質文化遺產進行了普查、挖掘、申報，目前博羅縣省級非物質文化質遺產項目有石灣鎮端午龍舟習俗；市級非物質文化質遺產項目有福田舞春牛、龍華大鼓、羅浮春酒制作技藝等；縣級非物質文化遺產項目有觀音閣德源樓糖果、湖鎮圍點燈習俗、橫河扎燈技藝等。

博羅非物質文化遺產的保護工作取得了一定成績，少數非物質文化遺產正在不同程度地受到保護，受到外界關注的程度也越來越高，但也應該清醒地看到，博羅非物質文化遺產保護工作總體上還處于探索階段，仍然存在著不少問題，突出表現在以下方面：

1、保護意識淡薄。由于宣傳工作滯后，一些地方對保護工作認識還不到位，對保護工作沒有引起足夠的重視，缺乏主動性和積極性，有些地方對非物質文化遺產保護工作的重要性和緊迫性認識不足，造成了群眾對非物質文化遺產保護政策和相關知識知道得不多，保護意識淡薄。

2、流失破壞現象時有發生。隨著社會經濟發展及一些經濟項目的建設，非物質文化遺產生存的綜合環境也發生著急劇的變化，使得大量非物質文化遺產被破壞及流失。一些依靠口傳心授方式加以傳承的非物質文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，一些地方存在著“重申報、輕保護”、“重開發、輕管理”的現象，對非物質文化遺產進行超負荷利用和破壞性開發，存在商業化、人工化和城鎮化傾向，甚至借繼承創新之名隨意篡改民俗藝術，極大地損害了非物質文化遺產的原真性。

3、開發利用方面存在問題。全球經濟一體化導致了文化上的趨同，在經濟全球化的大背景下，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊，外來文化的裝飾替代了傳統裝飾，現代建筑替代了傳統民居。民族民間的口頭文學、史詩自然流失。

4、人員資金不足。基層保護機構非常薄弱，博羅還沒有成立專門的保護機構，缺乏全面系統的業務培訓和正常的進出機制，專業人員極其匱乏，且業務素質普遍不高，不能完全適應新形勢下非物質文化遺產保護工作的要求。

5、體制機制尚不健全。非物質文化遺產的保護是搶救性的工作，而且此項工作涉及面廣、內容多、任務重。但目前博羅非物質文化遺產的普查力度還不夠大，工作面較窄，效果不佳。非物質文化遺產保護工作是全社會的共同責任，需要各級各部門的共同參與，但目前卻只有文化部門在唱“獨角戲”，未能形成保護非物質文化遺產齊抓共管的長效機制。

以上問題的存在，已經嚴重影響到非物質文化遺產保護的深入開展，影響到社會主義先進文化建設，影響到中華優秀傳統文化的繼承和發展。

三、非物質文化遺產的保護與利用

非物質文化遺產是一個國家、一個民族現存的文化記憶以及區別于其他國家、其他民族的獨特的發展標識，是維系國家統一、民族團結的基礎以及聯系世界的紐帶、是一個民族的根和魂。可喜的是，博羅各級政府、有識之士及民間群眾已開始意識到非物質文化既是寶貴的資源，同時又面臨著嚴重的流失的問題。今后，應當采取以下措施對非物質文化遺產進行保護與利用：

1、開展文化資源普查，對非物質文化遺產進行“申遺”、保護。博羅積極配合惠州市申報國家歷史文化名城相關的非遺工作進行了全面的普查、挖掘申報工作。今后應當加大工作力度。組織文化工作者深入基層挖掘非物質文化資源，認真做好非物質文化遺產普查、整理和申報工作。

2、啟動知識產權保護程序，對非物質文化的知識產權進行保護。利用知識產權法律框架對傳統知識進行保護，進行域名登記和商標注冊保護。

3、將非物質文化納入學校教育，運用學校教育手段繼承和發展非物質文化，把非物質文化引入教學活動中，讓學生從小就受到非物質文化的熏陶，在學會自己民族的傳統技藝和潛移默化中融入自己的民族自豪感。

4、利用節慶搭臺，充分展示多姿多彩的非物質文化，繁榮群眾文化。民族傳統節日是傳承民族文化的載體，是塑造民族心理的平臺。利用節日展示、傳承和發展非物質文化，形成一批具有品牌效應的民族傳統節日。同時，吸引了眾多游客，有效推動博羅文化旅游的發展。

5、強化對外宣傳，擴大非物質文化遺產的影響力。一是創作原生態歌曲，拍攝電影、微電影等，弘揚傳統文化；二是編輯書籍，將非物質文化遺產用文字或圖片的形式永遠保存下來；三是利用各種傳媒宣傳傳統文化，利用電視、報刊、網絡、座談會等多種形式開展文化遺產宣傳。

推進非物質文化遺產的產業化。對于可以實現產業化開發的非物質文化資源，要從全局出發，在了解市場信息和社會需求的前提下，著重把那些既能顯示民族特色又有經濟開發價值的資源，確定為非物質文化資源品牌經營的戰略目標，并對非物質文化資源進行科學的品牌定位和經營創新，集中力量培育優勢品牌，組建非物質文化支柱產業。在開發利用上要重申適度、合理原則，不能過多過濫，因此必須對非物質文化遺產資源進行分類開發，有序開發。

四、結語

當前和今后一個時期，博羅縣非物質文化遺產保護利用工作依然艱巨繁重。我們要以科學發展觀為指導，做好非物質文化遺產資源保護工作，堅持在保護中開發、在開發中保護，提高認識，加強引導，統籌安排非物質文化遺產資源普查、開發、利用與保護。堅持政府引導和市場運作相結合綜合運用經濟、法律和必要的行政手段，完善管理制度，依法保護，加強督導，加強隊伍建設，培養文化傳人，處理好當前與長遠、局部與整體、開發與保護、市場機制與規劃調控的關系，保護和利用好博羅非物質文化遺產，繁榮新時期群眾文化。

參考文獻：

[1]吳一平.群眾文化學概論.武漢大學出版社，1988年；

傳統文化開發利用及保護范文第4篇

關鍵詞:旅游開發;必要性;發展問題;對策研究

中圖分類號:F59文獻標識碼:B 文章編號:1009-9166(2009)029(C)-0065-01

環江毛南族自治縣是全國唯一的毛南族自治縣,位于廣西西北部,在這塊古老神奇的土地上,毛南族人民世代居住。這里山青水秀,洞多景奇,特色的旅游資源在歷史變遷過程中融入了很多外來的文化,現代社會旅游業的發展使得毛南族文化發生了重要的變遷,其文化的傳承和發展也面臨著不可避免的窘境。

一、毛南族概況

毛南族是中國人口較少的山地民族之一,他們自稱“阿難”意思是“這個地方的人”,他們是嶺西的土著居民,主要居住在環江縣一帶的山區,素稱“毛南之鄉”。雖然毛南族人口較少,但他們卻以悠久的歷史和獨特的文化聞名于世。毛南族聰明勤勞,在長期的生產生活實踐中,創造了光輝的文化藝術。毛南族的編織和雕刻,具有獨特的民族風格,工藝精湛;毛南族的節日豐富多彩,廟節、分龍節;原始古樸、風格獨特的儺戲是毛南族的民間傳統舞蹈,表演過程中始終戴著被稱為儺面的木制面具;“毛南三寶”――菜牛、石雕和花竹帽,特別是花竹帽編織工藝則是毛南族傳統文化的精髓。上述種種民族文化使得毛南族人民具有許多無形的、內在的、體現毛南族文化價值所在的民族精神。

二、毛南族民族文化旅游開發的必要性

毛南族文化悠久的歷史和旅游沖擊帶來的嚴峻現實,使得開發毛南族文化資源,繼承、發揚和創新毛南族文化具有重要的價值和重要的意義。(一)促進民族文化保護與發展的需要。隨著旅游業的發展,毛南族那些古老的傳統習俗和文化活動又重新得到開發與恢復,傳統的編制手工藝因市場需求的擴大而得到發展,傳統的戲劇、舞蹈等重新被挖掘搬上舞臺。這些原先幾乎被遺忘和拋棄的文化遺產不僅隨著旅游的開發而獲得了新生,而且成為其他旅游接待國或地區所沒有的獨特文化資源。(二)發展旅游業的需要。毛南族地區有著神奇美麗的自然風光,歷史悠久的文物古跡和豐富多彩的民族文化。毛南族文化開發建設,一個重要的目標就是要發展旅游業,使旅游業成為毛南族地區的支柱產業。加快發展旅游業本身,反過來也能有效地促進毛南族文化建設。

三、發展現狀

(一)傳統手工藝陷入困境。花竹帽是毛南族的象征,實用又美觀,既是毛南族婦女日常喜愛佩戴的生活用品,也是毛南族青年男女談戀愛定情的信物。在現代社會及旅游開發的沖擊下,花竹帽編織的內在動力和外部文化環境發生了重大的變化,花竹帽編織工藝技術的傳承面臨著越來越明顯的困境,隨著時間的推移,這種困境顯得越來越緊迫。首先是花竹帽編織面臨著失傳的困境,其次,傳統毛南花竹帽的用料是金竹和墨竹有資源匱乏的趨勢。(二)民族節日中不良成分的影響。節日文化中畸形的消費觀所造成的浪費,在一定程度上制約了經濟的發展;節日中的諸多禁忌嚴重束縛著毛南人的思想行動,阻礙了社會的進步等。民族節日就應體現這個民族精神世界,但是一味地擴大其中的不良成分,甚至為了迎合某些旅游者那種獵奇的心理,那么對于構建其精神家園、發展民族文化都是一個桎梏。(三)戲劇歌劇遭到嚴重斷層。原始古樸、風格獨特的儺戲是毛南族的民間傳統舞蹈,靠毛南族藝人在民族口頭文學的基礎上依據個人想象創作。由于儺文化主要靠歷代儺師招收傳人,目前掌握此種技藝的人是少之又少,復雜的工藝加上旅游業的沖擊,很多年輕人缺乏動力去學習,使之遭遇嚴重斷層。

四、對策

(一)加強政府職能,保護傳統的毛南族藝術文化。在旅游開發過程中,要保護傳統的毛南花竹帽手工藝,就需要提升其價值,使之具有一定的效益,這樣才能吸引更多的年輕人從事編織花竹帽的工作,手工藝人也才有動力去繼續延續這一傳統工藝文化。而在這方面,就需要政府的積極引導,形成一定的旅游開發市場,針對特殊工藝制品,發掘獨具特色的旅游產品,并加強相關培訓;針對儺文化的流失,應成立專門的保護機構為其調查、傳承做好基礎工作,加大旅游宣傳力度,擴大影響力。(二)開展民族間的節日文化交流,使節日文化從封閉走向開放。每一個民族都有自己的傳統文化,由于各民族不同的自然環境、社會條件和歷史遭遇,他們的節日文化也各具特色。在發展旅游業中,應積極開發利用毛南族節日文化中獨有的民俗風情,并加強節日集會的物資交流功能。要使毛南族的節日文化更加富于生命力,除進一步發揮民族的獨創精神外,還應積極開展民族間的節日文化交流,尤其是與臨近民族相同的節日,在各民族充分展現自身的文化優勢的基礎上,大力吸收其他民族節日中的積極成分,不斷豐富和充實自己。(三)毛南族發展文化產業化,促進旅游業發展。文化產業是當今社會旅游業發展的一個亮點,毛南族文化建設必須走產業化道路。要充分利用毛南族文化廣泛的消費群體和巨大的市場潛力,充分發揮比較優勢和后發優勢,運用現代管理和經營理念,推出毛南族文化精品,并大力宣傳,樹立形象,創造更大的經濟效益和社會效益,為旅游業的發展做好鋪墊。要采取切實有力的政策和措施,充實和鞏固現有文藝表演團體,并有計劃地組織各團體之間的以及對外的文化藝術交流活動,使其健康發展。

毛南族文化絢爛多彩,具有獨特風格,不僅是毛南族發展先進文化的民族根基和精神源泉,而且是源遠流長的中華文化的組成部分。加強毛南族文化建設,對發展旅游業具有十分重要的意義。因此,應當采取各種積極的措施,促進毛南族傳統民族文化的可持續發展。

作者單位:張藝 東北大學文法學院

劉正明 東北大學文法學院

參考文獻:

[1]覃立新.毛南族史志概要[M].桂林:廣西師范大學出版社.1992.

[2]張華,張周來.廣西毛南族文化在呵護中傳承.西部時報.2005年第009版.

[3]戴慶廈(主編).中國瀕危語言個案研究[M].北京:民族出版社.2004.

傳統文化開發利用及保護范文第5篇

關鍵詞：非物質文化遺產；保護策略；立法保護；保護開發

非物質文化遺產資源是我國各民族保持對祖先的記憶和歷史延續性的獨特展現，形象地體現了中華民族的內在精神；它融民族性與大眾性于一體，是各族人民智慧與文明的結晶，是社會主義先進文化的重要組成部分。保護和利用好我國非物質文化遺產，對落實科學發展觀，構建和諧社會，實現經濟社會全面、協調、可持續發展具有重要意義。

一、非物質文化遺產的范圍與特點

非物質文化遺產的范圍包括：口頭傳統以及作為文化載體的語言；傳統表演藝術(含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技等)；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間。

我國共有昆曲、古琴藝術等29個項目入選聯合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”，羌年、中國木拱橋傳統營造技藝等3個項目入選“急需保護的非物質文化遺產名錄”，成為世界上入選項目最多的國家。

非物質文化遺產體現了我國傳統文化的特點。總覽我國傳統文化，它以儒家思想為內核，道教、佛教等文化形態亦融入其中，形式豐富，覆蓋了多種藝術形式。經千年文明演化形成一種獨特的民族特質和風貌，是民族史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。同時，鮮明的民族特色和地域特色賦予非物質文化遺產特有的性質：一是具有無形性；二是具有傳統性；三是其創作的主體具有群體性；四是其傳承和發展具有動態性和不平衡性：五是具有某種公開性；六是其表現形式具有多樣性。

二、我國非物質文化遺產的保護困境

我國非物質文化遺產保護還處于起步階段，隨著“非遺”保護工作的深入展開，也出現了不少問題，需要我們關注和解決。

(一)無法適應現代化生活

由于工業化和城市化的加速，人們生產生活方式發生了重大改變，全球一體化的加劇，使西方發達國家的價值觀念和文化模式不斷滲透，在工業化和城市化推進的過程中，我國非物質文化賴以生存的土地――農耕文化遭到巨大破壞。一些傳統習俗發生改變，許多文化記憶漸趨淡化，祖祖輩輩傳承下來的優秀文化逐漸被遺忘；市場經濟和就業觀念，導致年輕人不愿學習傳統文化藝術。科技的發展和生產力的提高，改善了人們的物質生活，也使“非遺”賴以生存的環境遭到不同程度的影響。

(二)保護機制的不完善

有的地方領導認識不到位，對非物質文化遺產保護工作的重要性和緊迫性認識不足；有的地方文化部門積極性很高，但當地政府在落實資金、建立保護工作機構等方面的措施不力，致使一些地方資源的普查、搶救、保護工作遲遲不能開展；有的地方保護工作缺乏領導，保護思路不清，盲目開發，對“非遺”歪曲和濫用的現象時有發生。這些現象導致“非遺”保護工作不能正常開展，影響了文化建設的全局。

(三)立法保護力度不足

經過幾年的努力，目前已經初步建立起符合我國國情的非物質文化遺產保護制度，但“重申報輕保護”、“重利用輕管理”的現象還不同程度地存在。基層“非遺”保護機構仍較薄弱，相當一部分市縣級保護工作機構尚未建立或健全，許多地方尚沒有專門的負責人，理論研究仍落后于保護工作的實踐。我國已于今年三月通過了首部《非物質文化遺產法》，其具體實施效果有待觀望。

(四)財力支持不足

自2006年以來，中央財政專項撥款補助地方進行國家非物質文化遺產的保護，截至2009年，四年來已累計投入國家“非遺”保護經費為5.86億元，并呈逐年增長的態勢。保護經費的逐年增長體現了國家對“非遺”保護工作的高度重視。但與我國豐富的“非遺”項目資源相比，“非遺”保護經費還遠遠不足。特別是在現代經濟全球化浪潮的沖擊下，“非遺”瀕危程度日益嚴重，這些保護經費的投入顯得“杯水車薪”。

三、韓日非物質文化遺產保護的經驗

韓國、日本與我國文化同宗同源，且對傳統文化的保護起步較早，積累了相當豐富的經驗，對于我國非物質文化遺產的保護工作有重要的借鑒意義。

(一)強烈的民族傳統文化自覺意識

在韓國，民族傳統文化得以保護和傳承，其很重要的一個原因是廣大民眾有強烈的文化自覺意識。韓國一年四季都擁有各種民俗文化節，完整地繼承和保存了民族傳統文化。這些節慶活動完全是民間自發組織的，且一般規模也相當大。在傳統節日中，韓國各大旅游景點都對穿著傳統服飾的人們免費開放。正是通過文化普及教育的形式，民族文化得到了保留與發展，

(二)非物質文化遺產的制度性保障

日本政府官方對文物保護十分重視，頒布了許多國家級和市級的“文化財”項目，并將有重要意義的民間節日列為國家法定節日。韓國也是較早制定非物質文化遺產保護政策的國家。自20世紀60年代開始，著力于傳統民族、民間文化的搜集和整理。半個世紀以來，韓國陸續公布了100多項非物質文化遺產，制定了金字塔式的文化傳承人制度。韓日兩國均制定了“文化立國”戰略，并建立相關機構支援文化產業。

(三)非物質文化遺產的立法保護

1950年，日本率先制定了《文化財保護法》。政府制定了相關的保護政策和健全的法律法規，用管理經濟市場的方法管理文化市場，通過機制化的法律法規手段來調控文化市場，逐步建立起完備、成熟的文化市場體系與網絡。韓國早在1962年就頒布了《韓國文化財產保護法》，至今已經進行了14次修改。一套完整的管理體系和嚴格的獎懲制度，有力保障了民族傳統文化的保護與傳承。

(四)“非遺”的現代文化產業化保護

韓國電視劇是韓國民族傳統文化和現代文化工業的成功結合。韓國認真思考和研究了本國的傳統文化特點，以及其他周邊國家地區的國情和文化，廣泛借鑒眾多其他文化產業強國的成功經驗，立足自身的文化和地理優勢，巧妙地把自身的傳統文化和現代傳媒工具有機的相互結合，多方位多渠道的向周邊國家，乃至世界推銷他們引以為自豪的韓國傳統文化，產生了世界范圍內的巨大影響。

四、我國非物質文化遺產保護發展方向

(一)加強國民對非物質文化遺產的認同感和自覺保護意識

加強國民對民族傳統文化的認同感和自覺保護意識，積極倡導各族人民熱愛、珍重、保護自己的民族文化。韓國傳統文化保護的經驗啟示我們，應利用學校教育，從孩子抓起，構建民族文化認同感；另外還應結合各種宣傳方式，倡導全民認識保護民族傳統文化的重要意義，并積極主動地參與到民族傳統文化保護與傳承中來。充分利用廣播、電視、報刊、遠程教育網絡等媒體進 行廣泛宣傳，并通過在農村、街道社區舉辦培訓班、發放宣傳資料等有效形式，多渠道、多層次加強對“非遺”保護工作相關政策和知識的宣傳，積極營造良好的社會氛圍，不斷提高人們對非物質文化遺產的保護與開發利用意識。

(二)構建我國非物質文化遺產的法律保護制度

文化產業的發展，與政府的大力支持和政策扶持是分不開的。政府通過制定相關的保護政策和健全的法律法規，根據各種產業所占的市場份額、稅收比例采取相應的扶持政策：用管理經濟市場的方法管理文化市場，通過機制化的法律法規手段來調控文化市場，逐步建立起完備和成熟的文化市場體系。建立完善的法律體系將有力的保障民族傳統文化事業的健康發展。

立法保護“非遺”，關系到國家的文化安全、民族文化的血脈傳承。然而，由于我國缺乏專門的“非遺”保護法律，致使我國非物質文化遺產的保護受到很大影響。如我國的民間文學《花木蘭》，被國外公司制作成卡通影片并獲30多億美元的收入，但民間文學《花木蘭》無法獲得知識產權保護，自然無處獲得相應的收益。為此，我國新制定了《非物質文化遺產法》。它的出臺將“非遺”保護的有效經驗上升為法律制度，為非物質文化遺產保護政策的長期實施和有效運行提供了堅實保障。

(三)拓展保護資金來源保障傳承人生存發展

非物質文化遺產的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。因此對于非物質文化遺產傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。

韓日文化產業的發展主要得益于政府的各項財政、基金扶持以及靈活的投資體制。公司、基金會和個人的商業性贊助以及公益性的捐助是文化藝術團體經費的主要來源，其數額遠高于各級政府的資助和撥款。因此，我國中央和各級地方政府應設立支持文化事業發展的財政預算，直接或間接提供資金，對傳統文化產業和民間文化傳承人進行扶持和補助；各級地方政府還應通過稅收減免制度等扶持措施，鼓勵企業、機構、團體、組織對文化產業進行資金投入；同時，動員社會各界，有計劃有步驟地培養傳統文化人才；對已經消失或瀕危的傳統文化形態，要組織專家挖掘并實施恢復搶救工程。完善的政策體系是民間技藝傳承人得到發展的重要保障，盡快出臺對其的補貼扶助措施顯得尤為關鍵。

(四)重視非物質文化遺產申報工作

加強非物質文化遺產的保護和申報，已成為各國文化發展戰略的一個重要內容。由于我國歷史悠久，長期對周邊國家產生影響，因此他邦也保存有與我國相同的非物質文化遺產，而相應保留遺存被先行申報的象現也已經出現。在文化產業全球化加速的今天，誰先理解并合理利用相關國際法規，誰就會對共同的傳統文化現象搶先實施申報，并肯定能在今后的文化產業領域里占得先機。

(五)重視傳統文化與現代文化產業合作開發

我國是發展中國家，但同樣要以戰略性發展眼光認識文化產業和傳統文化。加大對文化產業的理論研究深度和綜合開發力度，集中優勢資源，逐步打造有影響的國際文化品牌。對內可加強各民族的凝聚力，對外可潛移默化地擴大我民族傳統文化在全球范圍的影響力。這將對民族傳統文化的保護和傳承有積極的作用，更會提升我國文化產業產值在世界市場的份額。

目前，我國對文化遺產的開發已經取得了長足進步。如傳統玩具、木雕、刺繡等工藝技術類文化遺產，歌舞等表演類文化遺產，神話、史詩等民間文學類文化遺產，端午、中秋等傳統節日類文化遺產以及傳統醫藥術、食品制作、冶金術等知識經驗類文化遺產，已逐漸步入市場，并通過市場運作的方式開始了它們的產業化經營。在這個過程中，文化遺產的持有者不但從遺產產業化經營中獲取了高額回報，同時還在經營過程中弘揚了本民族的優秀文化以及附著于這些文化產品之上的民族精神。

毋庸置疑，文化產業已經成為2l世紀各國國民經濟的支柱產業和新的經濟增長點。充分認識文化產業在國民經濟中的重要地位，探索民族傳統文化與現代文化產業合作開發之路對我國的經濟、文化的發展有重要意義。