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關鍵詞:民間民俗文化;群眾文化;文化藝術
只有屬于民族的文化才是屬于世界的文化,將文化推向世界才能保證優秀的民族文化被傳承下去,但是在我國的經濟建設環節之中,一些原本具有較高文化價值的民俗文化逐漸被新興文化淘汰,在文化競爭市場,傳統的民俗文化并不占優勢,無論是年輕人還年齡較大的老年人都對具有現代技術外衣的現代文化更感興趣,而很多民俗文化受到了影響,甚至難以傳承下去,而我國的群眾文化中的一個重要部分,民俗文化是不應被拋棄的,因此本文對我國的民俗文化的價值以及傳承方式進行分析。
1傳承民俗文化的必要性
中國的民間文化成長于廣袤的華夏大地上,群眾基礎深厚,中國風格鮮明,受到世界各地人民的擁護與喜愛。伴隨新世紀的來臨,我們不僅要肩負起保護民族文化的重任,還要將其繼續發展下去,傳承給我們的子孫后代,這就要求我們在保持多樣化的基礎上,整合與創新符合生產力與文化發展要求的民俗文化。群眾文化是從群眾中走出來的,就一定要以服務群眾為目標,大力發展群眾文化才能將民間民俗文化更好的發揚下去,最終實現傳統文化在可持續發展道路上的目標。在我國歷史文化的發展過程中,將民俗文化傳承下去不僅僅是對歷史的積淀,更加是中華民族一種寶貴的精神財富。我們要想將群眾文化發展下去就要繼續保持傳統民俗文化在人民群眾中的地位,二者相互融合令群眾文化具有更加鮮明的特色,還能為我國的社會文化發展事業打下堅實的基礎。在發展群眾文化的同時,一定不能忘記群眾在這之中占據的重要地位,其對文化的發展的影響是深遠的,他們是文化發展的創造者,是文化財富的繼承者,所以在發展群眾文化時,應該以群眾為核心,時刻銘記“從群眾中來,到群眾中去”的理念,在傳承民俗文化的基礎上將更加鮮明的文化特色與時代性充分體現出來。文化活動作為群眾文化中的重要組成部分,其不僅表現在社會文化方面,而且表現在繼續建設群眾的精神文化生活中。傳統的民俗文化中,群眾文化具有鮮明的傳統性,在發展過程中就要傳承這種民俗文化,并將其應用在文化活動中,從而使群眾文化不僅僅帶有傳統的民族文化特點,更加具有現代化的時代特點。民族的民間民俗文化在群眾文化中得以孕育、傳承以及發展。同時,傳統的文化形式與內容的傳遞離不開群眾文化的支持。很多傳統的群眾文化,如賽龍舟、潑水節,都是經過一種固定的形態方式繼承并發展下來的,經歷了千年的演變仍未改變原貌。現如今,新興的民俗文化正在蓬勃發展,走遍了神州大地,跨過了五湖四海,例如戶縣、金山農民畫,當地農民就是根據傳統的雕刻藝術、剪紙與刺繡等相融合再加上嶄新的表現手法創造出的藝術形式,目前已經在十幾個國家與地區展開巡回展示,受到了各地人民的喜愛。在繼承傳統的基礎的同時,群眾文化還會不斷創造或衍生出新的活動方式。黨和國家對群眾文化的重視,整理、搜集、發掘和搶救了一大批優秀的民族民間民俗文化遺產,并使它們煥發出新的活力,不斷創新和發展。群眾文化具有共同性、穩定性、過程性、個別性、地域性和綜合性等特點,也具有激勵力、穩定力、約束力和凝聚力等六個方面的作用。群眾文化的基礎是物質文化,并以制度文化這個中間媒介向人民群眾的行為規范滲透,把精神、物質和行為等層面的東西有機結合起來。
2通過傳承民俗文化來發展群眾文化的方法
如果想要將民俗文化當做群眾文化的重要組成部分進行傳播,可以通過以下方法來實現,首先可以借助新舊媒體對民俗文化進行傳播,提升群眾對于民俗文化的了解程度,一般民間的民俗文化傳輸途徑比較落后,很多民俗文化的表現需要觀眾到現場去觀看,但是現代人的生活節奏比較快,很難有時間到現場去看風俗表演,因此可以通過改變民俗文化的傳播方式來實現對民俗文化的宣傳,可以通過電視播放的方式進行傳播,還可以借助微博以及微信等新媒體來推廣民俗文化,我國為了應對民俗文化的生存危機已經做出了很多行動,如通過綜藝節目以及春節晚會來宣傳民俗文化。事實上,民俗文化并不都是被現代人厭煩的小眾文化,比如民俗中的“吃”文化,在過春節時,家家都要吃餃子,而我國的餃子已經被成功地推廣到國際中,其他國家以我國的餃子為基本形式,進行了改進,使餃子這種具有文化價值的食物獲得了新的生命力,另外,與之相類似的端午節的粽子,中秋節的月餅,在現代社會呈現的方式也越來越豐富多彩,商家不斷對其呈現方式進行翻新,我國的不同地區的呈現方式也存在差異性,而這種差異性也使傳統民俗食物成為網友在新媒體上的熱議話題。這種傳承民俗文化的方式主要是通過創新來實現的,創新同時也是民俗文化發展的根本動力,如果民俗文化一直保持原有的形式,不作出改變,是很難在新時期以及新的社會中獲得發展的權利,只有保證民俗文化不斷創新,才能不斷發展。為了使民俗文化在群眾文化中發揮更大的價值,相關人員還要以辯證的眼光來看待民俗文化,因為民俗文化既有積極的方面,同時也存在消極的一面,在傳承時,需要對其進行消極的部分進行剔除,使其成為真正的新型群眾文化。
3結論
我國的民俗文化內容十分豐富,但是傳承的難度比較大,這主要是由于民俗文化的物質價值比較低,現代社會中的人,尤其是年輕人,處于生存與發展的需求,具有更強的功利心,對于物質價值相對比較低的民俗文化的接受程度較差,不僅導致民俗文化的追隨者逐漸變少,更為嚴重的是,一些民俗文化甚至由于后繼無人而難以傳承下去,我國的文化部門應當對民俗文化加大重視,通過政府的力量來使民俗文化從小眾逐漸走向大眾,使其逐漸成為群眾文化不可或缺的部分。
參考文獻
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關鍵詞:民族民間;文化藝術;發展;保護
中圖分類號:G640 文獻標識碼:A 文章編號:1003-2851(2011)01-0217-02
一個地區、一個民族在社會歷史的發展進程中, 文化積淀形成的、有本地特色的娛樂方式, 在各種復雜的歷史關系中不斷變異、發展,就形成了民族民間文化藝術。民族民間文化藝術是一個民族的政治、經濟、文化在藝術形態上的反映,是勞動人民社會生活、、倫理道德、審美觀念等經過長期的發展,在藝術形態上的反映。
一、加強立法工作
只有有了法律的規制,民族民間文化的發展才能真正的規范化。立法工作可以從以下幾個方面來考慮促進民族民間文化藝術的發展與保護。第一,民族民間文化的普查機制。在國內法中應該將民族民間文化的普查機制作為一個重要部分予以規范,包括政府的責任,公民的義務等均應該明確。民族民間文化的普查一般包括對無形文化遺產的記錄和對一些反映民間文化內涵的實物和資料的收集工作,以便建立民族民間文化的檔案。第二,民族民間文化的使用與開發機制。部分人濫用民族民間文化,侵害民族民間文化。在立法時應當明確,主體不確定的民族民間文化作品應該屬于產生它的群體。對于民族民間文化的使用,我國政府一方面要進行鼓勵,另一方面也要進行管制。鼓勵各單位,各社會團體對民族民間文化進行開發,給予相應的稅收優惠;同時,對于需要保密的民間絕技的傳承方式、范圍,為了更好的促進其發展,政府要給予限制。對于被認定為一些具有國家和民族特征的作品,不管其權利主體是否明確,國家均可限制其向境外賣斷某種著作權等。第三,民族民間文化的重點保護和傳承機制。對于具有重要歷史文化價值、瀕臨消亡的民族民間文化,給予重點保護和重點搶救,培養傳承人。在立法時,應該明確認定重要民族民間文化遺產的標準。政府公布其錄并制定其保持者的方法、保持者享有的相應權利和榮譽、負有的義務等。第四,文化生態保護機制。將民族民間文化遺產原狀地保存在其所屬社區及環境中, 規定文化生態保存比較完整的地區為文化生態保護區。立法中應當明確文化生態保護區的管理方式、保護區內居民的權利和義務,最后還要明確破壞文化生態者應當承擔的責任等。在此基礎上, 規定強有力的法律責任條款,包括各種行政責任、民事責任甚至刑事責任,以法律的威嚴來保護民族民間文化。
二、加大政府的支持力度
對于文化藝術的保護不是一朝一夕的事情,也不是單靠個人就可以完成的,必須要加強領導,要確立政府在民族、民間文化藝術遺產保護中的主導地位。只有政府要重視某一事物時,才可以整合所有的社會資源,真正做好這一工作。政府要將保護民族、民間文化藝術作為一份責無旁貸的職責,要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針,組成由文化、財政、旅游、商務、教育等相關部門參與的領導小組,制定長遠保護規劃,采取有效的管理辦法,成立民間各類文化藝術研究會,建立民族民間文化藝木遺產檔案和數據庫,為開發利用民族民間文化藝術遺產提供組織保障。各級政府要在完善政策,加強管理,健全監督機制的基礎上,解決民族民間文化藝術遺產保護工作中的重大問題,把保護資金納入當地財政預算,不斷加大經費投入。政府出面組織各類民族民間文化藝術的保護評比,組織各種的競賽,從而形成民族、民間文化藝術保護的激勵機制,充分的調動各界在參與民族民間藝術中的作用。還要發揮政府在政策制定、規劃、資源整合及國際協調等方面的特殊功能,促使民族、民間文化藝術保護逐步實現規范化。應該給予尚有活力的傳統民俗活動以政策性寬容,以促進其不斷的發展。例如,可以在在政府組織舉辦的慶典、開幕式一類的公共活動中,要求采用一些中國傳統禮儀形式,使更多的人關注民族民間文化;在國家機關、大中小學校、社會服務行業、演藝界,由政府組織或者是由各單位自己組織展開中國傳統禮俗文化教育和行為舉止培訓。
三、充分發揮文化館、生態博物館的的作用
文化館在民族民間文化藝術的傳承和保護中具有特殊地位。文化館工作條例中也有民族、民間文化藝術保護、整理、傳承、弘揚的規定。近年來,文化館在民族民間藝術發展與保護上的職能弱化了。我們要不斷研究他們職能弱化的原因,并隨時的發現他們工作中存在的困難,并及時的幫助他們解決問題,鼓勵他們舉辦各類民族、民間傳統文化藝術技藝的展示及競賽,促進民族民間文化藝術的保護工作的發展。生態博物館是對自然環境、人文環境、傳統藝術等文化藝術遺產,在其原產地由居民進行自發保護,完整地保留社會的自然風貌、生產生活用品、風俗習慣等的一種博物館理念。在生態博物館的建設中,要重視基層社區的作用。基層社區是各民族和各地方社會的生活方式的主要基礎,是各種民間的文化和藝術得以產生、傳承和發展的土壤。各種民族民間文化藝術是由社區民眾集體創造和發展而來的,具有強烈的地域性、族群性和凝聚力。例如我國臺灣地區的“社區營造”,求人們完全回歸農業時代,向現有的高度物質文明、缺乏人性的生活環境挑戰。當地居民以良好的文化修養、道德修養配合營造,保護當地原生態文化,提高了當地居民生活質量。現階段,在我國,也有類似的例子。廣州從化太平鎮廣裕祠榮獲2003年聯合國教科文組織文化遺產保護競賽“亞太地區文化遺產保護杰出項目獎第一名”。就是一個很好的體現。
四、注重人才培養
文化藝術的發展與保護要注重人才的培養,重視對文化遺產傳承人的培養。建立比較完善的文化藝術傳承保護機制,加強對文化藝術傳承人的保護,培養一批文化藝術保護工作者。對于邊遠偏僻地區的藝人,政府及相關部門應設立特殊津貼,對他們的生活多給一些關心,在經濟上給予幫助,對特殊藝人實行財政供養制。對藝人在藝術上的成就,應給予充分肯定,通過精神、物質表彰鼓勵,激發從事民族民間文化藝術的熱情。鼓勵民族民間絕技藝人帶徒授藝,培養傳承人。鼓勵文化事業單位專業人員,科研機構、大專院校及專家學者,從事文化藝術遺產的挖掘、整理、研究和利用工作。對民族民間文化藝術遺產進行科學認定,加強民族民間文化藝術遺產實物和資料的保存,防止流失。要充分調動廣大群眾參與文化藝術保護的積極性,形成全社會保護民族民間文化藝術遺產的良好氛圍。
五、正確處理保護與開發利用的關系
民族民間文化藝術遺產,具有不可再生性,我們必須對其進行必要的保護。要對重點地區進行重點保護,對原生態文化實行原地保護。保護區、保護基地要有特色,要有地域代表性。當然,單純的對文化藝術進行保護是不夠的,還要對其開發利用,在開發利用中加以保護。要為開發利用民族民間文化藝術遺產創造一個良好的氛圍,為民族民間藝術搭建一個平臺,如舉辦民族民間文化藝術節、民間文化交流會、民族民間手工藝博覽會等,通過多種新聞媒體,宣傳、介紹民族民間文化藝術,積極推進民族民間文化藝術遺產與市場機制的結合,組建民族文化產業集團,使民族民間文化藝術有強勁的發展后勢。
中國民族民間文化,是中國人民的勞動創造與智慧的結晶,是祖先留給我們的寶貴的精神財產,是本民族基本點的識別標志,是維系民族存在發展的動力和源泉。因此,我們要不斷的增強民族民間文化保護的意識,加強立法工作,加大政府的支持力度,充分發揮文化館、生態博物館的的作用,注重人才培養,最后還要正確的處理保護與開發利用的關系,以促進民族民間文化藝術的良性發展。
參考文獻
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獎項:
1997年手風琴榮獲《全國手風琴器樂考級(八級)》
2004年榮獲《天津藝術與科技優秀獎》并且作品在天津科技館展出
關鍵詞:藝術活動;民族舞蹈;影響因素
中圖分類號:J722 文獻標識碼:A 文章編號:1005-5312(2013)17-0124-01
一、民族舞蹈在大型文化藝術活動中的地位
(一)舞蹈的地位
在我國戲曲表演中有亮相一說,亮相是指每一位登場的演員尤其是主角面對觀眾的第一個靜止的造型,俗話說亮相三分戲,是給觀眾的第一印象也是一位好演員將要進行表演的開場白。大型文化藝術活動中的開幕式,舞蹈演員如同戲曲中的亮相,可以說關系到整個活動能否進行下去的關鍵,大型藝術活動又都是以舞蹈為開場白的,由此可以看出民族舞蹈在這些大型文化藝術活動中的重要地位。
(二)民族舞蹈的功能決定著在大型文化藝術中的地位
舞蹈作為一種形體藝術,長于抒情短于敘事,大型文化藝術活動的開幕式需要的主要是營造一種氣氛,這種氣氛必須幼師換了祥和的,要達到這一目的,唯有舞蹈可以擔此重任,如傣族象腳舞,動作幅度的大人數可有幾百人到上千人同時舞動,動作整齊規模恢宏,一下子就會把觀眾的情緒退到,因此民族舞蹈也便奠定的他在大型文化藝術活動中的首當其沖的重要的地位。
(三)大型文化藝術活動給民族舞蹈帶來的影響
首先給觀眾由于優美的舞姿帶來情緒的歡快產生激動的心情,受到美的熏陶,達到精神上的滿足。其次,對每一個親自參與的舞者也會在精神上帶來美的洗禮,也加深了對民族舞蹈的體會和理解,從而推動民族舞蹈的發展。再次,對民族舞蹈本身也是有重要的影響,,每次舉行大型的文化藝術活動都會引起與會者及其他社會人士的關注,尤其是新聞媒體的宣傳報道更加深了民族舞蹈的影響力,
二、我國目前傳統文藝情況存在著發展緩慢甚至衰退的原因
(一)眾所周知,我國的大部分傳統文化藝術都存在于民間,而且大部分都是獨一無二的,一旦失傳便無法恢復,近幾十年來,除個別極少數有所發展外,許多傳統民間藝術都衰退了有的甚至絕跡了。究其原因是多方面的,首先,許多傳統的藝術難以形成有較大的市場需求的產業。其次是改革開放以來,我們的傳統藝人不被重視很難在精神上得到鼓勵,讓傳統藝人有一種不被重視的和尊重之感。三是許多傳統民間藝術需要經常的培訓,經費是自掏腰包,這就制約了其的發展。
(二)保護和發展傳統民間文化藝術的理由
第一,這是農民群眾的迫切愿望。第二,每一個傳統的民間文藝項目都有其獨特的發展歷史和淵源,我們作為后人有責任去保護他們。第三,許多民間文藝完全可以形成一個能與市場經濟相適應的行業,發展的好的話,可以為現代社會主義社會添磚加瓦。第四,傳統的文藝項目的缺失會是我們大型文藝活動黯然失色,缺少活力和具有中華民族特有的表現形式。
(三)大型文化藝術活動與民族舞蹈的相互促進共同發展
1、大型文化藝術活動是個契機,為民族舞蹈提供了一個展現的機會。
民族民間舞蹈基本上都是少數民族為自己的各種節日和宗教活動而編制的舞蹈。他們平時所舉辦的活動都是小范圍的,無論從人力物力財力等各方面都很難做到,所以大型文化藝術活動為他們提供了一個契機,少數民族也借此向外界展示了他們的文化藝術。通過一次次的大型文化藝術的活動的舉辦,與外界增加了交流,開放了眼界。
2、大型文化藝術活動必須以民族舞蹈為主要內容。
民族文化藝術涵蓋了整個民族文化藝術的各個方面,如果大型文化藝術活動沒有民族舞蹈,那是很難營造出大規模的氣氛的,也可以這樣說,沒有民族舞蹈的大型文化藝術活動是很難成為真正意義上的大型文化藝術活動的。正所謂民族的才是世界的。
3、大型文化藝術活動與民族舞蹈相輔相成。
大型文化藝術活動的成功舉辦不但直接促進了民族文化的發展,更主要的是推動了經濟飛發展,有必然反過來進一步的促進文化的大發展。通過民族舞蹈在大型文化藝術活動中的展演可以增強民族自尊心。通過這樣大型藝術活動的舉辦使得他們以主人翁的姿態向世界展示他們的民族舞蹈,從而更好的發揚本民族的傳統藝術,這種心理的變化將大大的促進少數民族的文化藝術的發展和經濟的騰飛。另一方面。大型文化藝術活動的舉辦。大力的促進了民族舞蹈的普及。通過向世人的表演和展示,使得民族舞蹈變得眾所周知,從而推動了其的大力發展和普及。普及還包括旅游方面,由于多次的大型文化藝術活動的舉辦中外來賓來到了該地,也帶動了當地旅游業的發展和繁榮。
關鍵詞:群眾文化藝術;社會發展;作用
中圖分類號:J022 文獻標識碼:A 文章編號:2095-4115(2013)10-145-1
完善群眾文化藝術服務體系、擴大文化產業總體規模、增強文化產品的競爭力勢在必行。面對經濟社會發展對文化建設提出的新要求,從新的高度、以新的視角深刻認識群眾文化藝術建設的特殊地位和作用,她對于促進社會發展具有重要意義。經濟發展是文化繁榮的基礎,社會進步是文化興盛的條件,經濟社會的快速發展必然要求也必然伴隨文化的興盛和繁榮。
一、群眾文化藝術的內涵及其特征
群眾文化藝術是人們自娛自樂、表達感情的重要手段,植根于廣泛的群眾基礎之上,它貫穿于廣大群眾的勞動生產、生活過程之中。群眾文化藝術是指人們職業外,自我參與、自我娛樂、自我開發的社會性文化。是以娛樂和陶冶情操方式為主要內容,以自娛自教為主導,以滿足自身精神生活需要為目的社會歷史現象或是指以廣大群眾以自身為活動主體,以人民群眾活動為主體,反映當地社會生活,以滿足自身精神生活需求為目的文化或意識形態。
二、群眾文化藝術在社會發展中的重要作用
群眾文化藝術促進社會發展是由群眾文化藝術的三大基本功能即宣傳教化作用、普及知識作用、精神調劑作用決定的,并通過三大基本功能的發揮,達到促進社會和諧的總體目標。群眾文化藝術在促進人與自然、人與社會、人與人之間和諧相處、和諧發展方面有著重要作用。因此,先進、科學、健康的群眾文化藝術是社會發展的需要,在構建和諧社會中具有特殊作用,發展群眾文化藝術,繁榮群眾文化藝術是當今新形勢下的一項特殊的任務。群眾文化藝術在社會發展中具有以下作用:
(一)群眾文化藝術能夠促進社會經濟快速發展。經濟發展是文化繁榮的基礎,社會進步是文化興盛的條件,經濟社會的快速發展必然要求也必然伴隨文化的興盛和繁榮。
(二)群眾文化藝術為社會發展提供智力支持。群眾文化藝術的社會教育效能具有廣泛、業余、靈活、方便、普及、實用形式多樣的特點,可以為廣大群眾開辟廣闊的學習空間,不斷提高社會成員的科學文化素質;群眾文化藝術具有寓教于樂的功效,讓參與者在輕松活潑的群眾文化藝術活動中獲得知識,增長才智,因而更富有吸引力。群眾文化藝術通過參與構建終身教育體系,可以提高社會的整體素養,促進社會更加和諧。
(三)群眾文化藝術為社會發展提供精神支撐。群眾文化藝術具有傳播和整合效能。共同的理想和共同的信念是構建社會主義和諧社會的思想基礎。樹立共同的理想和信念需要先進文化的引導、整合。通過積極創作弘揚和諧精神的優秀群眾文化藝術產品,通過廣泛的群眾文化藝術活動,可以表達和諧社會的理想,宣傳社會發展的主張,使社會發展的精神深入人心。
三、發展群眾文化藝術的主導方向
要使群眾文化藝術在社會發展中能大有作為,必須明確群眾文化藝術發展的主導方向,找準群眾文化藝術發展的重點、難點,采取強有力的措施。
(一)大力開展與普及群眾文化藝術活動。當前的群眾基本文化需要,與以往有很大的不同,個性凸顯以替代成為活動主題,過去以館、站組織開展活動為主,轉變為群眾依靠自身設施開展活動為主。針對此種狀況,群眾文化單位要改變原有工作模式,實現角色轉變。
(二)高度重視群眾文化藝術工作。落實發展群眾文化藝術的公共責任,各級政府必須樹立科學的發展觀和“以人為本”的核心理念,保障廣大群眾的文化基本權益以及社會發展的高度認識發展群眾文化藝術的重要性、緊迫性。特別要明確群眾文化藝術事業是公益性事業,發展群眾文化藝術是政府義不容辭的責任。把發展群眾文化藝術納入當地經濟社會發展計劃,納入城鄉建設規劃,納入精神文明建設總體規劃,納入財政預算,納入領導干部目標責任考核;要采取有力措施,確保群眾文化藝術的可持續發展。
(三)切實加強群眾文化藝術場所建設。一是要真正體現齊抓共管。爭取上級和政府在政策、資金、人力等方面的支持,并在各級政策制定中增加一些硬性指標和要求,讓文化軟實力真正硬起來。二是要真正體現齊抓共建。首先要把文化建設納入當地經濟和社會總體規劃及新農村建設規劃,努力實現文化設施現代化,文化工作制度化,服務對象社會化,活動形式多樣化的新格局。其次要加大人員隊伍建設的投入,進一步落實編制、人員、經費,特別是要加大基層宣傳經費。第三是要創新培養人才模式,通過核定編制,公開選拔等辦法,既解決管理人才問題,同時又解決專業藝術人才問題。三是要建立齊抓共享。主要是解決文化成果不能共享的問題。一方面要建立健全有效的工作機制和監督機制,把文化惠民工程落到實處,讓千家萬戶都能享受文化成果。另一方面是各級各部門要把送政策、送科技、送衛生、幫扶活動與送文化有機結合。
總之,社會發展需要群眾文化藝術的發展,群眾文化藝術蓬勃發展,必定會促進和諧社會的構建和社會的進步。
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一、湯東杰布藝術改革之路
湯東杰布生于1385年的后藏昂仁宗活迦拉孜地方,原名赤沃巴登,是噶舉派的高僧。他自幼性格開朗活潑,擅長即興編詞,唱歌跳舞。16歲時代兄從軍,退役后,遵照父命帶著牦牛尾和麝香作資本去卡朵(今吉隆縣附近)學做生意,途中遇到尼香七兄弟違反吐蕃王法要被處死,他頓生憐憫之心,慷慨捐出所有錢財救出7兄弟。空手回家后,受到父親的嚴厲斥責,從此,他入強定寺削發為僧,得僧名尊朱桑布。在寺學習期間,他刻苦努力,博學多思,尤其在原野深山中進行修行,被眾人譽為湯東杰布(意為原野之王)。多年來,湯東杰布深受香巴噶舉派宗師約浦日貢瓦的影響,較為全面的繼承了香巴噶舉教旨和儀規。修行過程中,他敢于打破陳規,認為僧人不該只待在寺里念經誦佛,應該走出去,云游四方,體察百姓之苦,為蕓蕓眾生做點實事。他的整個后半生都游走在大地,真切的感受到了地域遼闊、山高水險,同時,交通的不發達給人民的生產和生活帶來的極大不便,他也深有體會,在游歷的途中,他自己也曾因渡河時未向船夫送禮,而被船夫打了3個耳光,于是建橋造船成為他要為之奮斗的目標,他立下誓言:“當我們造福于民的時候,厭煩、悲傷、懶惰都是災難,說的再好,猶如唱歌,(僧人)住在山上象野獸,鉆進崖洞修行象老鼠。凡是樂于跟隨我的人,不要講究吃和穿,造福于民應身體力行。”[1]他這樣說,更是這樣做的,湯東杰布不辭辛勞,跋山涉水,奔波于藏區各地,向人們游說自己建橋造船的意圖,經過不懈的努力,他的真誠感染了眾生,得到了許許多多人的信賴和支持,同時也感動了一些地方官員和頭領、領主們,在眾人的支持和幫助下,1403年建成了他的第一座橋———曲水鐵索橋。此后,湯東杰布又陸陸續續共建造了58座鐵索橋,60座木橋和118條渡船,為廣大藏族人民的生活帶來了極大的方便,同時,對于藏區的經濟文化發展起到了巨大的推動和改變作用。要修更多橋,造更多船,資金的支持必不可少,只靠地方官員和領主們的施舍幫助是遠遠不夠的,為了募捐更多的資金,湯東杰布深入民間,游走各地,當街而坐,口念六字真言,亦說亦唱,向人們講述因果報應、棄惡揚善的各種宗教故事,為喇嘛瑪尼的形成和流傳起到了很好的推廣作用。后又邀請山南瓊結縣一戶姓白拉家的能歌善舞的7姊妹組成演出班子“賓巴雪頓”,他自編自導,表演民間故事傳說,為藏戲的形成和發展起到了推動作用,這七姐妹組成的班子就是最早的藏戲白面具戲班。
二、喇嘛瑪尼的改革
喇嘛瑪尼是藏族人民喜聞樂見的一種說唱形式,在長期的歷史發展過程中,經過眾多說唱藝人和知識分子的共同努力,將其不斷改革和提高發展,逐漸形成了現在這種具有相當完整的表演模式和別具一格唱腔的民族曲藝品種。喇嘛瑪尼起源于藏族的另一種藝術品種———羌姆。羌姆最初是寺廟里用于宗教儀式的啞劇跳神舞,后來由于吐蕃王朝的土崩瓦解,佛教隨之衰敗,羌姆也受到一定的沖擊,但經過長期的發展和改進,融入了一些世俗的娛樂因素,也就逐漸扎下根來。真正將羌姆等宗教儀式由寺廟引入民間的是湯東杰布。為了募集資金建橋造船,造福百姓,湯東杰布吸收當地的民間藝術表演形式,將佛教中經典的傳記、民間傳說和神話故事等內容融合在一起,創造了一種有唱腔、舞蹈,同時又可以展現人物性格的表演藝術形式———喇嘛瑪尼。這種形式不同于唱歌,也不同于講故事,它是一種宗教色彩十分濃厚的說唱形式,但它的說唱內容又與藏族人民的現實生活緊密相連,所以它受到老百姓的普遍喜愛和歡迎,擁有大量的聽眾和觀眾,使之得以流行和傳播。喇嘛瑪尼在表演時最大的特點是,說唱藝人始終在不斷吟唱六字箴言的同時把一個故事講述完整,這六字是“唵嘛呢叭咪哞”,說唱喇嘛瑪尼的藝人被稱為“嘛呢巴”或“洛欽巴”(即善說者),一般都是由僧人或者尼姑擔當。說唱前,說唱者會先披上袈裟,再掛起所要說唱的唐卡,①在唐卡的右角擺上一個白塔,左角擺上一尊度母像,在唐卡前面再擺上供水和貢品以及酥油燈[2],說唱者在說唱前會吹海螺,以便吸引聽眾,而后口中不停的低聲吟念“唵嘛呢叭咪哞”這六字箴言,等人群聚攏后,就開始他說唱的第一個程序皈依調,其內容為:“為求救離一切久暫苦難,懷著我意惟有不知之信心,祈請上師三寶,容受依靠。”[3]在整個說唱的過程中,不管是開頭、中段還是結尾,六字箴言貫穿始終,同時,說唱者會一邊說唱,一邊用一個小木棍指點唐卡畫面里的一個個說唱故事內容,使故事情節更加豐富、形象、生動。“喇嘛瑪尼”被人們稱為是流傳至今的說唱藝術的活化石,正是因為有了湯東杰布的推動,使得這門曲藝品種從寺廟走向民間,從宗教轉向世俗,這也使喇嘛瑪尼具有了“俗講”的特點,這一形式也開創了講唱佛教文化的先河,受到達官貴人及黎民百姓的一致喜愛。同時,喇嘛瑪尼對于其他的說唱藝術品種及藏戲的形成和發展也起到了很好的借鑒和推動作用。
三、對藏戲藝術的推動
藏戲跟其他戲曲劇種一樣,有著悠久的歷史,它豐富多彩的形式、內容,貫穿著的歷史長河,它以其獨特的表演形式和流傳方式記載著藏族的民族文化、歷史生活,是風土人情的多面鏡,更是歷代文人墨客、民間藝人進行藝術創作的源泉。藏戲的形成和確立,有著種種的文化背景和歷史因緣,但是對它有直接推動和倡導力的是湯東杰布。大部分藏戲專家都認為,白面具藏族藝術形式是藏族戲曲母體劇種,它歷史悠久,流傳廣泛,也被稱為仙女白面具戲,相傳為了募集建橋造船的資金,湯東杰布運用喇嘛瑪尼的演出募捐、化緣。
講演者會掛起卷畫,手拿木棍,指點畫中圖面,用演唱和念誦來解釋畫中內容,但是觀眾并不是很多,收效不是很大。于是,他又創造性的將這種說唱形式與宗教中的一些戲劇萌芽相結合,這就是后來發展完善的藏戲,這一舉動使得藏戲有了一個里程碑式的發展。同時,他還邀請山南瓊結縣一戶白拉家的7位貌美如花、能歌善舞的姐妹組成一個演出班子,兩人扮獵人,兩人扮王子,兩人扮仙女,一人敲鈸擊鼓,演出的曲目都是由湯東杰布親自編排,演出形式和內容主要借鑒了傳統白面具表演形式和說唱藝術喇嘛瑪尼、仲嶺等,這就使原來較單純的啞劇情節化舞蹈融入了說和唱的形式,唐東杰布還將佛教本教的故事拿來做腳本,使宗教儀式走向民間,逐漸世俗化,在不斷地發展中,又加入了唱腔、念誦、對白等形式,同時,湯東杰布還親自為演員設計服裝,演出時,7姐妹穿上這些亮麗的演出服,她們俊俏的容貌、優美的舞姿和精湛的演唱技藝使得所有觀眾贊嘆不已,都驚呼:“莫不是‘阿加拉莫’(仙女姐姐)下凡了吧!”[4]因此,這個劇團被稱為仙女七姐妹劇團,她們所演出的劇目也被稱為仙女白面具戲。湯東杰布的改革,使藏戲這種藝術形式受到老百姓的極大歡迎,并不斷流傳開來。晚年的湯東杰布將這種“阿吉拉姆”的藏戲形式帶回了自己的家鄉,發展成為了戴藍面具的藏戲形式,并成立了第一個藍面具藏戲班。