對孝道文化的理解
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對孝道文化的理解范文第1篇
關鍵詞：大學生;傳統孝道;德育教育;態度
中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2015）16-0245-02
隨著現代經濟社會的發展，國家的物質文明已經取得了一定的成就，人們逐漸意識到精神文明與和諧社會的重要價值與意義。為了著力構建社會主義和諧社會，推進現代社會的整體進步，我們對文化等軟實力的建設逐步提上日程。對于大學生而言，思想道德教育尤為重要，在實際的德育工作之中應該充分重視傳統孝道文化教育，端正大學生對傳統孝道的態度，讓大學生更為深刻地理解傳統孝道的價值與意義，并通過實際行動學習傳統孝道，通過這種方式促進現代大學生綜合素質的提高。
一、古代傳統中的“孝”
（一）“孝”的起源及內在含義
孝是我國傳統文化的精髓，也是我國傳統文化的核心組成部分。相關理論研究指出，孝的觀念形成時間很早，其萌芽階段在父系氏族社會，原始部落的人們逐步意識到孝的理念與價值。孝字的文字結構也表明了孝的基本含義，孝字是由一個老子頭和一個子兩部分組成，這象征著人老了之后行動不便由兒子背著走，這就是最初的孝道理念，當時的孝道就是子女對父母奉養的一種準則。
對于孝道，我國封建社會是十分重視的，早在先秦時期人們就將孝道作為德之根本，受到了整個社會的極大重視，到了春秋時期，偉大教育家、文學家孔子寫了《孝經》，這是對孝道進行系統闡述的第一部專門著作，也為孝道的傳承奠定了基礎。孔子不僅在《孝經》之中對孝道進行了系統闡述，在《論語》中也對孝道進行了論述，《孝經?開宗明義章》認為：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。除此之外，很多文人騷客都對孝道進行了論述，為孝道的起源與傳承奠定了基礎。
（二）“孝”是我國傳統家庭文化的核心
孝的含義從古至今沒有發生很大的變化，都是指子女應該對父母進行贍養與侍奉，再進行細化可以從三個層面進行理解：順從長輩、贍養長輩和祭祀先輩。從理論層面進行分析我們可以得出孝道所展現的是一種倫理關系，這種倫理關系對于家庭穩定與和諧有著十分重要的意義和價值，是我國傳統家庭文化的核心組成部分。
孝道在最初的意義層面反映在對長輩的尊敬，之后逐步發展為對長輩的贍養、報本返初、生兒育女，這都是家庭倫理范疇的事物。在幾千年的封建社會之中家庭文化都是遵從孝道，以孝道為核心組成了家庭的倫理文化。可以這樣說不僅過去，現在還是將來孝道文化都是傳統文化的核心。
（三）傳統孝道觀
孝道在最初的意義上僅僅局限于家庭倫理和家庭宗法的范疇，封建社會中儒家思想的興盛逐步將忠孝進行了有機結合，從而對孝道的內涵進行了衍生，孝道也因此成為封建社會道德的基準與紐帶。漢代以后，傳統的孝道文化被政治化，統治者提倡通過孝道來治理天下，并通過孝道來進行官吏的推選，孝道也因此成為封建統治的思想基礎。在后來的發展之中，一些封建王朝為了更好地控制百姓，對孝道思想進行了扭曲，愚孝成為當時道德社會的典范。但是，總體而言，我國傳統的孝道觀主要分為隨侍奉養、敬愛祭念、抑己順親、榮親留后四個層次。
二、傳統孝道對大學生發展的重要意義
（一）傳統孝道是大學生德育教育的基礎內容之一
大學生不僅僅需要掌握先進的科學文化知識，還應該具有較高的道德修養和綜合素質，因此在實際的學習過程之中應該積極地推進大學生思想道德教育，其中傳統孝道文化就是思想道德教育的重要組成部分之一。因此大學生應該注重傳統孝道的學習與研究，只有這樣才能完成相應的德育目標，做一名合格的大學生。
（二）傳統孝道可以促進大學生的全面發展
大學生是我國社會主義現代化建設的接班人，在實際的學習過程之中我們應該為祖國和社會培養更多綜合素質高、專業知識過硬的人才。傳統孝道可以提升大學生的綜合素質，幫助大學生樹立正確的人生觀，促進大學生的全面發展，這對于大學生自身素質的提高有著極為重要的意義和價值。
三、大學生對傳統孝道的態度研究
（一）大學生對傳統孝道的表達方式更為廣泛
隨著時代的進步與發展，社會生活的背景與基礎都發生了翻天覆地的變化，正是在這種社會環境的影響之下，我國大學生對傳統孝道的表達方式有了更為廣泛的方式，這對于傳統孝道是一種繼承式的發展。
傳統孝道的表達主要體現在尊親與養親，但是現代社會發展背景之下，這兩種基本的表達方式已經被逐步地細化。在大學生看來，現代的孝道呈現方式可以是多種多樣的：節日問候、假期陪伴、外出度假等方式都成為新時期孝道的表達方式，這些表達方式更為豐富、具體，但是其核心思想仍然是尊親、養親與悅親三個方面。
（二）大學生對傳統孝道內容認同發生變化
傳統孝道的內容主要隨侍奉養、敬愛祭念、抑己順親、榮親留后四個層次。在古代人們對于這四個層次的重視程度不分伯仲，但是現代大學生對這四個方面的認同發生了明顯的變化。調查研究表明，現代大學生對于隨侍奉養的認同程度最高，這也是現代大學生認為表達孝道最為直接的方式。由于社會背景與生活環境的不同，現代大學生對于榮親留后這一內容的認同程度相對較低，這是由于現代大學生的思想比較開放，對傳統孝道文化有了更為深刻的理解與認識。
（三）大學生在孝道觀念和孝道行為上存在城鄉差別和性別差異
從學生來源看，由于城鎮相對完善的社會保障制度和退休金制度、工資制度等，城鎮學生較農村學生更注重對父母的精神贍養，而農村學生更加關注的是父母基本的生活起居、衣食住行有無保障，其次才是精神慰藉，因為農村的醫療保障和社會保障都尚欠缺。從性別上看，男女大學生的孝道態度和行為都存在一定差異。男生對符合現代社會倫理觀和價值觀的孝道觀念認同度比女生更高，但在具體踐行孝道過程中，除“做出較大成績不讓父母擔憂”一點外，其他方面都不如女生將孝行落實到位。
（四）大學生對于傳統孝道認同程度普遍偏低
傳統的孝道是經過歷史的積淀逐漸形成的文化形式，在其形成與發展的過程之中人們逐步地認識并接受了這種孝道內容。但是，隨著時間的推移，現代社會發生了翻天覆地的變化，社會生活的背景與基礎也發生了極大改變，大學生的生活方式也發生了極大的變化，正是由于這一原因造成大學生對于傳統孝道的基本內容認同程度普遍偏低。
大學生對于傳統孝道認同程度偏低是一個十分嚴重的社會問題，高校的相關工作人員應該采取積極的措施，制定相應的策略不斷地提高大學生對于傳統孝道的認同程度，只有這樣才能促進大學生的不斷發展，為大學生綜合素質的提高保價護航。
（五）大學生踐行傳統孝道的行動較少
傳統孝道不是簡單的內容與文字，更不是一句空話或者一句口號，傳統孝道需要實際行動來踐行。對于大學生而言也是這樣，大學生應該通過具體的實踐來踐行傳統孝道，但是，調查與研究發現，現階段，大學生踐行傳統孝道的行動較少。
造成大學生踐行傳統孝道行動較少的原因是多樣的，其中較為主要的原因為：首先，大學生求學在外，沒有足夠的時間和機會對父母盡孝;其次，大學生自身踐行傳統孝道的思想意識較為落后;最后，現代家長過分地寵愛孩子，讓大學生始終處于接受愛護的環境之中。
四、端正大學生對傳統孝道態度的措施
（一）將傳統孝道與大學生德育教育進行有機的結合
大學生傳統孝道觀念與態度的改變屬于思想意識范疇的內容，要想實現這一目標轉變就必須從大學生思想道德方面入手，其中最為有效的方式就是將傳統孝道教育納入大學生思想道德教育過程之中，將其作為德育教育的目標之一，這樣可以最有效地端正大學生對傳統孝道的理解與認識，促進大學生的全面發展。
在大學生的德育教育過程之中，應該設置相應的孝道內容與目標，德育教師應該對傳統孝道的起源、內涵以及意義等方式進行科學的論述，通過這種方式來端正大學生對傳統孝道的態度，促進大學生的全面發展與進步。
（二）積極提高大學生學習傳統孝道的意識
大學生端正對傳統孝道的認識需要依靠大學生自身，他們的思想意識只有首先接受這一現實問題，才能采取積極的措施促進自身的學習，掌握傳統孝道相應的知識。
提高大學生學習傳統孝道意識的方式主要有以下幾種：其一，可以利用相應的孝道文化影片來刺激大學生的精神世界，讓學生通過對影片的觀賞提高學習傳統孝道的思想意識;其二，利用學生之間的相互激勵方式來提高大學生學習傳統孝道的思想意識。總而言之，只有切實提高了大學生自身學習傳統孝道的思想意識才能端正大學生對傳統孝道文化的態度，促進大學生的全面發展。
（三）積極引導大學生踐行傳統孝道
端正大學生對傳統孝道的態度是一個過程，其結果和目的是引導大學生踐行傳統孝道，通過實際行動來踐行傳統孝道，這樣才能讓父母感受到子女的孝，從而更好地構建社會主義和諧社會。子女在踐行傳統孝道的過程之中也會逐步體會出傳統孝道的深刻內涵，端正對傳統孝道的態度，更為科學地認識傳統孝道的深刻內涵。踐行孝道的方式很多，高校可以引導學生對父母進行節日問候、生日祝福，這些看似微不足道的行為對于端正大學生對傳統孝道的態度具有十分重要的意義和價值。
五、結束語
傳統孝道是中華民族優秀民族文化的重要組成部分，也是我國時代精神的構成因素。大學生是祖國社會主義現代化建設的接班人，在大學生的德育教育中應該端正大學生對傳統孝道的認識與態度，逐步推進大學生傳統孝道教育，讓大學生的思想道德水平獲得更好的提高，促進大學生全面發展。
參考文獻：
對孝道文化的理解范文第2篇
關鍵詞：傳統文化孝道孝道觀
俗語說:“百善孝為先”。孝,作為支配中國古代社會最基本的道德規范,長期以來已經滲透于人們的骨髓和血液之中,成為中華民族普遍的社會心理和思維定式,構成了中國傳統主流倫理范疇系統的核心部分。孝道是我國傳統倫理道德的核心理念,是我國家庭文化的核心,它反映的是一定歷史條件下,維系子女對父母親情關系的道德規范體系。在19世紀以前,傳統孝道在我國社會長盛不衰,然近一個多世紀以來,隨著社會的迅速發展,傳統孝道經歷了全面的沖擊和洗禮。但是這并非意味著傳統孝道已經不存在了,它仍然有著一定影響。大學生作為新時代的知識青年,既受到傳統孝道觀的影響,也在新的社會環境中形成了符合當代社會發展所要求的新的孝道觀。
一、傳統文化中的“孝”
(一)“孝”的起源和含義
據研究表明,孝的觀念最早形成于父系氏族社會。從文字構造上看,“孝”是一個象形字,“老”字頭下有子,意為人老了行動不便時,由兒子背著走。這表明,孝是晚輩對長輩的。通常,孝是子女奉養父母所遵循的一種準則。
早在先秦時期,人們就將“孝”視為“德之根本”。春秋時期,孔子融六經之精華集著而成《孝經》。在《論語》中,孔子對孝進行了闡述。子曰:“父在,觀其志,父沒,觀其行。三年無改于父之道,可謂孝矣”。《孝經·開宗明義章》認為:“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”。《呂氏春秋·孝行覽》亦云:曾子曰:“父母生子,子弗敢殺。父母全之,子弗敢闕。故舟而不游,道而不徑,能全支體,以守宗廟,可謂孝矣”。
(二)“孝”是我國傳統家庭文化的核心
從古至今,孝的一般意義都是指子女對父母的侍奉。主要體現在奉養長輩、順從長輩和祭祀先輩三個層面。從根本上來看,孝體現的是一種親子倫理關系,它對于維護家庭的穩定具有重要的作用,是我國傳統家庭文化的核心。孝道在最初意義上的尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續生命,到“善事父母”,就已經局限于宗法和家庭倫理范疇。幾千年來,家庭倫理中仍然注重孝道,即使在現代社會亦是如此。故可以說,孝道不僅在過去,甚至在現在、將來都將會是我國家庭文化的核心。
(三)傳統孝道觀
我們知道,最初意義上的孝道僅僅局限于宗法和家庭倫理的范疇。然后來的儒家把孝道從家庭推向了社會,把孝移到“忠”上,將忠孝視為一體,從而使孝的內涵往外延伸。“老吾老以及人之老”、“人人親其親,長其長,而天下太平”,孝道成了同時維系家族和社會道德的紐帶。到了漢代,孝被政治化,統治者提倡“以孝治天下”,且“舉孝廉”,孝道成了封建專制統治的思想基礎。再到宋明時期,孝道更是被統治者及其思想家們加以扭曲,為了維護封建統治秩序,愚孝成為當時道德的楷模。
傳統孝道在其產生和發展的過程中,既有精華,也有糟粕。縱觀其整個的歷史沿革,傳統孝道可分為三個層面:
第一,對宗法的永恒追求。如對祖先的崇拜、傳宗接代、延續生命等。
第二,善事父母,孝道的最基本的倫理意識和規范。包括對父母的事生和事死。事生是指養親、敬親、順之以行、諫之以禮;事死則是指葬之以禮、祭之以禮及繼志述事、大孝終身慕父母。
第三,修身、忠君、敬老。此乃是由孝衍伸出來的社會道德倫理意識和規范。
二、當代大學生的孝道觀
(一)何謂孝道觀
所謂孝道觀,簡單說就是我們對于孝道的一種觀念。我們所說的孝道觀主要指的是傳統儒家孝道觀。儒家孝道觀不僅僅是指“孝”,宋代以后的儒家孝道觀是將“孝”、“忠”、“節”、“義”四者相互融合起來。意謂中國社會人際的關系皆是父子之倫的延伸和衍化,故不論君臣、夫妻亦或是主仆之間的一切道德倫理,皆可用“孝”來解釋。
(二)大學生對傳統孝道的態度
根據相關調查資料顯示:有99%的大學生認為在當代社會仍有必要提倡傳統孝道。對于為何要提倡?有62%的人認為是“因為愛父母”;35%的人是“為了報答父母”;不足3%的人則是因為“傳統道德的束縛”。選擇“愛父母”的人多認為:“愛”不同于“報答”,“愛”比“報答”凝聚了更深、更重的情感。“報答”是對自己所得的一種償還,而“愛”是不計得失,是發自內心的情感流露,是親子心靈上的親密無間。
(三)當代大學生所具有的孝道觀
1.大學生對于“善事父母”的意識以及行為表現
“善事父母”是傳統孝道的最基本的要求。善事父母首先是對父母的“事生”,即父母健在時要對父母盡孝心,主要包括養親、敬親和悅親三個方面。
所謂“養親”就是指贍養父母,即對父母提供經濟幫助、生活照料及精神慰藉等。是否愿意贍養和照顧父母以及用什么方式來贍養和照顧父母,是“善事父母”的基本體現,是衡量一個人孝觀念的重要指標。據調查顯示,有62%的大學生把“贍養父母,為父母提供物質生活條件”列為“符合現代社會孝道”之首。尤其是來自農村地區的大學生,由于從小生活在物質條件較差的農村,更加強調要給父母提供優越的物質生活條件以讓其能安度晚年。在關注父母的物質生活條件時,大學生還關注父母的精神生活,大學生普遍不贊同“只給錢物給父母,不關注父母的精神需求,用金錢取代孝心”的做法。
“敬親”是對傳統孝道內涵的更高層次上的體現。孔子曰:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬皆能有養,不敬何以別乎?”人們通常認為,傳統孝道中的敬親就是要做到對父母“無違”,即不違背禮節,嚴格按照禮的規定和道德的通行標準來孝敬父母;要以“色”事親,即兒女應該要做到和顏悅色,順從自己的父母;要做到諫親,若君主或父親的思想或行為“不義”,“子不可以不爭于父,臣不可以不爭于君。”然而,若父親不停勸諫,兒子還是得服從父親。當代大學生對于敬親的理解則是:因為愛父母,親情間的真愛使其自覺的尊敬父母。敬親是出于對父母的一種禮讓,是對父母價值觀的一種尊重和理解,更是對父母的重視。“悅親”是傳統孝道中比較重要的道德規范。孔子曾說:“啜菽飲水盡其歡,斯之為孝。”《二十四孝》中的老萊子,73歲“著五色斑斕衣,做嬰兒戲”,“佯跌臥地,為兒啼”以取悅親。此乃傳統孝道中“盡其歡”的典型。當代大學生并不贊同這種方式的孝。他們認為悅親的方式有“做出成績,讓父母自豪”、“經常與父母聯系,表達對父母的關愛”及“給父母豐厚的物質條件”等,并不是為了取悅父母而損毀自己的價值追求。
2.大學生對傳統孝道觀中關于“傳宗接代”的看法
“不孝有三,無后為大”。傳宗接代、追求永恒的宗法性是傳統孝道的理念之一。在古代,父母對于結婚的子女的生育后代問題很關心,且要求兒子生男丁以繼承家業。然處在現代社會的大學生對此有和看法呢?
據相關調查結果顯示,85%的大學生不贊同“不孝有三,無后為大”的傳統孝道觀。大多數大學生認為,當今社會已經不同于以前,男孩女孩都是一樣的,所謂“有后沒后”的說法已經不符合當今時代要求。生育后代與傳統的孝道沒有多大關系,只是成年人表達愛的一種方式而已,是為了使自己的人生更加完整一點,體驗為人父母的感覺和責任,是自我情感的需要和寄托,是家庭穩定和幸福的源泉。
(二)當代大學生孝道觀與傳統孝道觀的區別
1.在“善事父母”方面的區別
首先,在養親方面,傳統孝道觀要求子女對父母要盡贍養義務,主要是陣對父母是物質生活方面,且傳統孝道觀要求子女要和父母同住以盡孝道。隨著社會的發展,在現代社會,大學生認為善事父母,不僅要為父母提高物質生活幫助,更重要的是要給父母精神慰藉,且精神安慰要放在首位。此外,由于現代社會生活節奏較快,加之子女不在像過去那樣只從事農業生產,而是從事農業以外的活動,故父母和子女不能住在一起。大學生認為“父母在,不遠游”的傳統孝道觀已過時,即使將來不和父母同住,也不會影響對父母的贍養和照顧。因為現在交通發達,趁節假日可以回家和父母團聚,平時可以多和父母通通電話之類,給父母以精神上的慰藉。
其次,在敬親方面,傳統孝道觀要求子女要對父母盲從、百依百順,不能以任何理由頂撞父母,即使父母犯了過錯,做子女的也只能順從,不得違背父母的意愿。這種傳統孝道觀只顧及父母,而不顧及子女的感受,顯然已不適用于現代社會。當代大學生認為敬親是出于對父母的真愛,是子女自覺的對父母的一種尊敬,在現代仍要對父母禮讓,要講究長幼之分,但是這種尊敬不能以犧牲子女的基本權利或壓抑人性為代價。
再次,在悅親方面,傳統孝道觀要求子女盡自己的一切努力以博得父母高興,不論父母有什么要求,只要能讓父母高興,子女都得照辦,這樣才算是對父母盡孝。而當代大學生不贊同這種方式的孝,他們認為讓父母高興不僅僅是以父母為主,而是要以自身為主,通過自己的成就使父母自豪、通過照顧好自己使父母放心等才是讓父母最高興的。通過此類方式取悅父母,不僅能體現父母的價值,也能體現自身的價值。
2.在“傳宗接代”方面的區別
傳統孝道觀追求傳宗接代,重男輕女,婚姻的主要功能就是為了傳宗接代。“不孝有三,無后為大”的觀念影響了我國社會幾千年。然當代大學生卻不贊同此觀念。他們認為在現代社會男女都一樣,生兒生女無關緊要,生女兒并不代表不孝。生育后代主要是為了表達情感,當然也是為了父母的快樂,但是生育后代已經不是為了唯一的目的——盡孝讓父母高興。大學生認為在現代社會,生育后代首先是自身的意愿,其次才是父母的意愿。
(三)當代大學生孝道觀所體現的新特點
第一,較之傳統孝道觀,當代大學生孝道觀的內涵要豐富、新穎。如在善事父母上,大學生提出,有時間和條件,要帶父母出去旅游;在照顧父母上,更加關心父母的身體健康,提出讓父母定期進行身體檢查等。
第二,強調“事生”。大學生不贊同表明上的盡孝之道,認為在父母生前不盡孝,死后卻風光大葬的做法是不可取的,強調做子女的,要在父母還健在時多關心父母。
第三,不贊同“子承父業”的思想。“子承父業”被傳統孝道列為“善事父母”中“事死”部分,當代大學生不贊同此觀念,他們認為人生的目標、事業專業以及生活方式應根據本人的特長和興趣來決定,而不能由父母來決定。因為一個人選擇了自己所喜歡的或是自己所擅長的事業時,他取得成功的概率也會大些,而取得事業的成功可以使父母自豪,就對父母的一種孝。
第四,子女都有盡孝的義務。這主要體現在贍養父母上。大學生普遍認為長子盡孝不可取。因為在現代社會,男孩女孩都是一樣的,作為子女,都有義務贍養父母,對父母盡孝。
孝道文化是中華民族文化的精髓,具有鮮明的中華民族特色,是我國古代最基本的道德規范。傳統孝道觀經歷了幾千年的洗禮和沖擊,仍對現代社會有著較大影響。當代大學生因處于新時代的背景下,受傳統孝道觀的影響,形成了符合現代社會要求的新的孝道觀。但是,這并不意味著我們就可以完全拋棄傳統孝道觀。對與傳統孝道觀,我們應取其精華,去其糟粕,既要繼承,也要發展。
注釋:
論語.學而篇第一.中國戲劇出版社.1965.7.
阮元校勘.十三經注疏·孝經.臺北:大化書局.1952.5523.
對孝道文化的理解范文第3篇
[關鍵詞]山歌；孝道；養成教育
[中圖分類號] G41 [文獻標識碼] A [文章編號] 1007-9068（2017）09-0084-02
我校申請參加了中國教育學會“十一五”重點（A類）課題《誦讀經典詩文 提高人文素養和語文素素養》的深層次研究――《用山歌唱孝經的方式，對學生進行養成教育的研究》。我們依托我校是“山歌、彩{非物質文化遺產”傳承基地的優勢，以山歌為載體，對學生進行孝道教育，促進學生良好品質和習慣的養成。下面就此談談我們的一些看法、做法和點滴體會。
一、歌唱孝道，意義深遠
1.孝道教育，勢在必行
“孝”是民族倫理道德的精華，在《論語》和《孝經》等書中都記載了這方面的大量言論。“孝”一直是炎黃子孫尊崇篤行的美德，被視為為人處事品格的具體體現，是不可缺少的立身之本。《孝經》中記載：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”“夫孝，德之本也。”孔子認為，孝順父母，是天經地義的事。孝行，是德行的根本。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運于掌。”對于今天來說，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和重要的現實意義。
如今的青少年對于中國傳統道德知之甚少，出現了許多人格上的偏差，普遍存在著以我為中心的傾向，對家庭長輩和社會給予的愛認為是理所當然的，而由此衍生的是不懂得什么是感恩，對弱勢群體更是漠不關心。 “傳統孝道教育的缺失是孩子產生種種偏差心理的源頭”，不少專家做出了這樣的總結。社會和家長都呼喚孝道的回歸，而學校教育一直以來卻缺少系統的孝道教育。將孝道教育納入中小學生思想道德規范，有其時代的必要性和現實的緊迫性。我們選擇用山歌唱孝經的方式對學生進行養成教育，其目的也正基于此。
2.山歌傳唱，生動活潑
宜州是歌仙劉三姐的故鄉，劉三姐的山歌在全國乃至全世界都產生了深遠的影響。人們用山歌傳遞感情，開展社交活動，凡婚喪喜事、談情說愛、結交朋友、農事活動都唱山歌。山歌歌詞多是方語言，概括凝練又新鮮活潑，生動優美、委婉秀麗又富有形象，純樸感人又含蓄纏綿。山歌的音調富有江南特色，樸素簡練，清新流暢，易記易唱。我校是自治區級“山歌、彩調非物質文化遺產”傳承基地。通過開展一系列行之有效的傳承活動，近年來宜州市唱山歌蔚然成風，山歌已成為當地廣大干部群眾交流思想、傳播文化、聯絡感情、增進友誼的橋梁和紐帶。我們因地制宜，把孝經編成山歌，用山歌傳唱孝經，宣揚孝道，對學生進行養成教育，培養學生的孝道，讓學生在唱山歌的同時，懂得孝敬父母、尊敬長輩、關愛他人、回報社會，從而提高學生的人文素養與語文素養。這既是學校課題研究的開展，又是我校進行思想品德教育的重要途徑，是學校德育工作的重要一環。我們以電影《劉三姐》中耳熟能詳的曲調為基礎，結合當地十多種優美的山歌調子，自編孝道山歌。我們請市文化館專業老師、當地山歌王及我校音樂教師等教授富有地方色彩的山歌曲調，進行創編山歌的培訓，鼓勵全體老師、中高年級學生及家長等參與到編創、傳唱山歌的行列。通過傳唱山歌，學生耳濡目染，潛移默化，起到潤物細無聲的教育效果。 “孝經用來編山歌，一人唱來萬人和；傳統文明添異彩，和諧風氣遍全國。”“孝經山歌好教材，古為今用新境界；千人萬人同聲唱，文明新花遍地開。”這一教育形式，得到老師、家長和學生們的喜愛和贊賞。
二、解讀孝經，獨辟蹊徑
我們對學生進行孝道教育，指導學生對《孝經》進行通讀，引導學生從十個方面對《孝經》的孝道思想進行一一解讀，從十個方面引導學生進行“孝”的詮釋，引導教師、家長、學生創編孝道山歌。如“孝養”。“孝養，孝而養之，如鴉反哺，以報德之心還養育之恩。”《孝經》中就要求子女對父母做到“生則養”“生事之以禮”，要保證父母的物質生活條件，使他們的晚年生活衣食無憂。孟子認為，孝養是孝道的基礎，孝教是提升人們對孝道的認識和實現孝道的主要途徑。我們有編創的山歌這樣唱道：“樹高萬丈不理根，葫蘆結果不忘藤；人生在世莫忘本，莫忘父母養育恩。” “華夏文明幾千年，傳統美德代代傳；贍養老人盡義務，父慈子孝兒孫賢。”再如“孝廉”。“孝廉，明孝知廉，如通江河，互為相助。”孝即尊祖齊家；廉即耀祖立名。其義大同小異，故孝者易廉。孝，指孝順父母；廉，即廉潔、清白。古人講“不受”曰廉，“不污”為潔，就是對父母要盡孝，做人要清白，辦事要廉政。我們編創的山歌這樣唱道：“養兒就盼兒成人，為黨為國盡忠心；慈父面前有孝子，強將手下無弱兵。” “盡孝就要講清廉，不能一味講金錢；清清白白過日子，無茶喝水心也甜。”
三、培養孝道，形式多樣
1.開展孝道教育，進行知行教育
中國傳統文化歷來主張“知行統一”，知是行的前提，行是知的結果，只有深知，才能篤行。在具體實踐中，我們開設“孝道課程”，落實教師、落實時間、落實校本教材。孝道教育還應落實到思想品德課或思想政治課中，還可滲透到其他學科的教學中去，對學生進行潛移默化式的熏陶教育，讓廣大學生都能知曉、理解，從而最終自覺支持孝道教育。通過知性的教育，使學生在認知的過程中交流、體會、感悟、思考，做到情與境合，意與神會，最終心靈得到洗滌與升華。
2.創設教育情境，引導踐行孝道
著名教育家蘇霍姆林斯基說過：“我們的教育應當使每一堵墻都說話。”為此，我校校園文化建設的做法就是“讓每一堵墻會說話”，建設了50多塊宣傳櫥窗，布置富有精辟的孝道名言語錄、經典的孝道故事等。這些無不啟迪智慧，催人奮進，營造了濃厚的人文教育氛圍，在這樣環境的熏陶下，學生更加知書達禮，書卷味兒更濃了。在學生對孝文化取得認同并對孝道典型產生感情共鳴的基礎上，我們還通過創設一些有利的教育情境，諸如利用“感恩節”“婦女節”“母親節”“父親節”“教師節”“重陽節”“國慶節”等節日，強化學生的親情意識和敬老觀念，還通過開展以“孝敬父母――做人的責任”“感恩?孝道”為主題的征文競賽，給父母送生日賀卡，為父母算筆我的人生帳，對父母說句感謝的話，為父母做頓飯菜，與父母擁抱，給父母洗次腳，與父母談次心，承包幾項家務勞動，唱首感恩歌曲等等有意義的活動，使個體學生在自己的實際行動中，從小事做起，從現在做起，從我做起，理解父母、體貼父母、孝敬父母，讓每個學生體會到父母的艱辛和養育之恩，引導他們在學習生活實踐中通過一點一滴的行動來回報父母。
3.促進道德遷移，提升綜合素質
蘇霍姆林斯基在他創辦的巴甫雷什中學大門口寫上“要愛你的媽媽”作為校訓，他說：“如果一個孩子連他的媽媽也不愛，他還會愛別人、愛家鄉、愛祖國嗎？愛自己的媽媽易懂易做，也能為日后進行愛祖國、愛人民的教育打下基礎。”如果學生真正懂得了對父母奉行孝道，由此推而廣之，就會為其他親人付出愛心，為一切素不相識的人施以善行，為班級、學校、家鄉作出貢獻，最后升華為對社會、祖國、民族的責任感，從而，升華了他們的思想道德素質。學校各班級開展讀孝道書籍，講古今孝道故事，排演山歌唱孝道節目，開展孝道主題班會，評比“十佳”孝星活動等，促進學生綜合素質的提高。
4.加強家校配合，構建教育網絡
家庭是人生的第一個社會。父母的示范作用給子女的影響巨大。父母的一言一行，都會給學生造成潛移默化的影響。因此，我們一定要注重家庭與學校兩者之間的有機配合，把學校的系統教育與良好的家庭教育組成有機的整體，構建一體化開放式的孝道教育網絡。一方面，我們要建立定期家訪制度，及時掌握學生思想動態，準確把握學校教育效果；另一方面，要求家長在家庭生活中要以身作則，在孝敬父母、文明禮貌等方面為子女做出榜樣，提高家庭的整體思想道德。孔子云：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”古人也說過：“近朱者赤，近墨者黑。”家長的品德修養、教學藝術、個性心理無時無刻不在感染著孩子。正如泰戈爾所言：“不是錘的打擊，而是水的載歌載舞，使鵝卵石臻于完美。”同時，要求家長及時觀察注意子女的言行舉止，發現有違孝道教育要求的不文明行為時，應及時教育糾正。再者，我們發動家長參與親子吟唱孝道山歌等孝道系列主題活動，加入編創山歌的行列，與學生共同創編山歌，這對學生的孝道教育起到不可估量的作用。
5.構建和諧關系，促進社會和諧
對學生進行孝道教育，在和諧校園建設中具有積極意義。我們通過山歌傳唱，對學生進行孝道教育，有利于構建和諧的校園人際關系。孝是形成古代和諧人際關系的精神力量。中國的孝文化特別重視家庭和睦，兒子要對父母盡孝，兄弟之間要講究孝悌，同時重視親戚關系和宗族關系，也特別重視師友關系，因為人的精神生命往往來源于老師，擴大充實于朋友。它始于愛父母，推及兄弟之愛、夫妻之愛、親戚之愛、宗族之愛、鄰里之愛、師友之愛、國家之愛、人類之愛。所以說孝是增強人與人之間情感的基礎。人間充滿愛，社會勢必和諧。同時，孝是形成和睦風尚、保持穩定的精神措施之一。在中國傳統文化中，一切人際關系均是以血緣宗法為基礎展開的，孝成為古代社會一切人際關系得以建立的精神價值基礎。在古人看來，一切人際關系均是基于父子關系而發生的，從精神機制上看，儒家文化就講求一個“推”字，要推己及人，要行忠恕之道。因此，我們在學校傳唱孝道，如果每人都能像愛自己父母那樣愛同學、愛老師、愛班級、愛學校，就一定會營造出團結友善的和諧環境，促進學校仍至社會的和諧、文明、穩定和安寧。
對孝道文化的理解范文第4篇
孝道，是中華文化的特質
《走向世界》：在中國的傳統文化尤其是儒家文化中，“孝”是一個非常重要的范疇。孝道在漫長的歷史長河中也極大影響到中華民族的性格與行為模式，孝道在中國傳統文化中居于一個什么樣的重要地位?
王大千：引用《論語》一句話：“其孝也者，為仁之本”，儒家文化的核心是“仁”，而“孝”是培養仁德的根本。孟子說“人之異于禽獸者幾希”，人與動物的差別很細微，而孝恰恰就是人與動物的根本區別之一。動物界中父母的對幼子親近愛護是動物原始的本能，是談不上感情的，小動物對父母是不會感恩的。只有人才是有感情的，父母對子女的照顧和子女對父母的孝敬是基于一種親情的感情。儒家學說講求“尊尊親親”，這是建立在血緣親情基礎上的倫理學說，孝道應當說是中華傳統文化的根基。
《走向世界》：對比世界其他文明，尤其是基督教文明，就“孝”而言，兩者有何區別?
王大千：可以說，孝是中國文化與西方文化的一個根本區別。西方文化信奉基督教，講求眾人平等，大家都是上帝的子民，是兄弟姐妹。而在中國文化中，孝是一種長幼有序、尊親敬老的道德規范。中國文字中，“孝”是老與子的關系，“教”是老、子和文的關系，不孝就背離了老與子的關系，不教就脫離了孝道。人人都是生命鏈條當中的部分，這是誰都無法否認的。從個人方面來說，說某個人不孝順，就基本否定了這個人。應當說，孝道是中華文化的特質。不論是以孝治家還是以孝治國，中國人特別看重這個最基本的元素。
孝心，就是把孝時時放在心上
《走向世界》我們經常提到“孝心”，比如說“百善孝為先”，那么怎樣做才算是盡“孝心”呢?
王大千：孝是一種心意。向善之心、向孝之心人皆有之，絕大多數人到了一定的年齡就會認識到這個問題。什么是孝心?把孝放在心上，這就是孝心。
這個問題，在孔子的時代已經有很多人向他問起過。孔子有次說：“父母惟其疾之憂。”讓自己的父母只有在他病重時才擔心。我們想想看，這是多么高的標準和要求啊!自己日常的言行舉止沒有可以讓父母好擔心的，那就要時時把對父母的報恩之心放在心上。我們需要認識和做到的，時端正孝的態度，并不是說等條件好了才去盡孝，有一碗飯的時候也可以盡孝，不要等到有一鍋飯的時候再去孝敬，孝不能等待，等你發達的時候已經晚了。給老人房子住、給錢花并不等于孝，要把老人放在心上，想著他們不能忽略了老人的精神需要。父母對我們來說是惟一的，許多人在老人去世后，感嘆從來沒想到會失去父母。所以孝要從現在做起，避免“子欲養而親不在”的遺憾。孔子曾說：“父母之年不可不知也，則以喜，一則以懼。”為自己的父母健在而高興，同時也為父母的高年而憂懼。
《走向世界》：有人認為當今社會，“孝”正在逐步式微和消亡，如何看待這個問題?
王大千：孝是中國文化和傳統道德的核心內容，是不會消失的。現代生活中，盡管存在著不盡如人意的地方，但人們對孝仍是持肯定態度的。所有人都看重孝的品德，沒有人敢說我不孝敬父母，這樣的話這個人在別人眼里就成了道德敗壞的小人，在做人上站不住腳。現在的人并不是說都不孝順了，有可能跟自己的一些個人情況有關，認識不到位、素質不高都可能導致在盡孝上做得不盡如人意，但要孝敬老人這個基本的價值觀還是有的。我經常看《非誠勿擾》這個節目，我發現現在的青年人找對象，首先的條件還是要求對方要孝敬父母，強調自己是個孝順的孩子，這就是個價值觀的問題。即使是對一些不孝的負面的東西，大家也都有很大的興趣，從另一個方面這也說明對孝的關注。所以，要正確認識孝的現狀，并不是禮壞樂崩，也沒有失傳，只要人情在、人性在，孝就不會滅亡。
孝順，是至親關系的和睦與和諧
《走向世界》孝與順是分不開的，今天年輕人提倡個性，應該如何處理好兩者的關系?
王大千：孝與順的關系是兩代人的關系。長輩要教育晚輩，但長輩不見得都是對的。限于知識、素質等個方面的因素，長輩的說教和要求有可能是錯的，現實證明，家庭關系的緊張很大程度上錯在老人。所以作為父母要承擔起教育子女的責任，處理好家庭問題，為子女做個好榜樣。俗話講厚積而薄發，父母沒有做好，沒有好的積累和付出，到年老了只想收獲是不可能的。一個人沒有把握好家庭關系，等到年老了，孩子強勢了，他就會效仿，就會報復到父母的身上。
孝是和諧文化，對于子女來講，孝順就是要求和諧，父母也會有所偏差，不見得都是對的。孔子說“事父母，幾諫，見志不從，又敬而不違，勞而不怨。”對于父母的過錯，要從側面提醒，如果得不到同意，就遵從父母的意見，即使勞苦，也無怨言。子女都能這樣去做，相信家庭會很和睦，所謂的代溝也會得到彌合。從孝順的角度看，孩子就要講求和諧、順暢，不偏不倚，恰到好處，不要簡單地去反對或盲從，要追求和諧的最高境界。
《走向世界》：現在孝道傳承中的問題出現的根源在哪里?
王大千孔子說：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”。從人情的角度講，父子之間不應該互相詆毀：從法律的角度講，也不提倡大義滅親。父子成仇是很殘忍的事情。違背了人性，對孝的造成嚴重的破壞。
孝是從小耳濡目染而來的，大人要做出表率。問題雖然出在現在，但根源主要不在這里，是上代人的問題。“”中破壞和踐踏了優秀傳統文化，要想建設需要付出更大的努力。就像建高樓大廈，建座樓要花費很大的氣力和很長的時間，而想破壞它就容易多了。
《走向世界》：這樣說來行孝是對一個人很高的要求。
王大千.其實很簡單。父母想著孩子，孩子想著父母，一種自然的親情。物質代替不了精神，這種親情是金錢代替不了的。不在乎你有多少錢，有多高的地位，要看你有沒有這個親情，有沒有盡孝之心。即使在遠方，不能經常回家看望父母，可以給父母買個手機，隨時打個電話問候一聲，有空的時候問問家常，比給老人錢不知要好多少。
孝敬。是對生命源頭的崇尚與敬畏
《走向世界》：有人說，中國人不是沒有宗教，對于的祖先崇拜就是中國人的宗教，這與孝是不是有直接的關系?
王大千：是的。孔子講“慎終追
遠”，就是一種對生命的崇尚和敬畏。我們祭祀祖宗，認為做好了就光宗耀祖，做不好就愧對祖宗，就是對生命的崇敬，對孝的認可。
我們講孝道需要澄清對孝的誤解。孔子說“父母在，不遠游，游必有方”，有人理解為孝敬父母不能到遠處去，好像束縛了我們去干事情。這只是一個片面的理解，游必有方的意思是要有方向、方式、方法，有措施。父母病了，不見得非要守在床前侍候，只要安頓好、安排好，沒有后顧之憂，盡可以去遠游，距離不是問題。現在養老的社會化、專業化，不能要求子女承擔，要靠社會的機制來實現。而且隨著社會的發展，守在父母跟前盡孝已經很難做到了，能做到的就是把父母安頓好，孔子講得“安老懷少”就是這個道理。母愛是以分離為最高境界的，鼓勵子女出去干事業，沒有一個母親為了把孩子留在身邊而耽誤了他們的前途。
《走向世界》：大多數人認為孝就是照顧好父母，讓他們老有所養；相對那些不贍養父母的人，我們是否可以說他們就是盡孝了呢?
王大千：僅僅是老有所養是不夠的，還要有敬意。孔子說：“今之孝者，是謂能養；至于犬馬皆能有養，不敬，何以有別乎”。我們精心飼養犬馬之類的動物，目的是為了驅使。如果對父母沒有一份發自內心的敬意，養父母跟養犬馬有什么區別呢?不敬何以能孝，敬是孝的最高形式。尊崇祖先是對生命的尊重，人要知道自己的來源，不知道父母是痛苦的。所以說父母是離得最近的祖先，首先應當敬父母。有了敬的思想，擔當責任感會油然而生。
孝行，是用實踐檢驗的品德
《走向世界》：現今社會，孝道缺失的現象加劇，您認為推行孝道的關鍵點在哪里?
王大干：隨著社會市場經濟化，傳統家庭關系分離，缺乏溝通交流是孝道缺失的重要原因。過去是大家庭，幾代人生活在一起，長輩對晚輩的關懷，晚輩對長輩的敬重，都體現在日常行為中，
家人隨時都可以交流。現在大家都分開住，一家人除了些重要節日、重要活動外，極少來往。交流少了，親情溫情也在減少。我們現在的生活方式變了，觀念沒有跟上來，在社會變革中沒有賦予孝道新的內容，沒有新的孝的方式。電話讓通訊方便了，但交流的卻少了，打個電話就事說事，很少通過電話聊天交心。結果是造成了感情割裂、親情淡化，孩子缺少大家庭的教育影響變得孤僻，這都與孝道教育的不到位有關。
《走向世界》孝道教育該如何建設呢?
王大千：從小要學孝道，要讀經典。經典就是種子，是能生根發芽的。流行文化很熱鬧，也很容易接受，但這只是饅頭，種下饅頭是發不了芽的。經典歷經千年仍有活力，就在于經典給我們判斷的能力，這就是智慧。社會越復雜，判斷力要求就越高，就需要從經典中汲取知識，滿足選擇和判斷對人的更高的要求。
《走向世界》：具體到現實生活，該如何傳承孝道?
王大干孝要適應時代的發展，要生活化、現代化、社會化、年輕化。讓文化融入生活，在生活中學到本領。過去街坊鄰居住在一起，見面要行禮、打招呼，這是孝道文化中最基本的內容。但是現在不行了，住進了單元房，鄰居老死不相往來。孩子忙著學特長，不相互交流，大人也不來往，人與人之間交往太少，缺乏共同交流的能力。個人雖然優秀，但缺乏共同協調的能力，不會處理家庭、社會關系，造成婚姻家庭危機，社會關系緊張，這樣的人不能稱之為成功人士。
《走向世界》：孔子基金會在孝道弘揚方面有什么樣的舉措?
王大千：我們正在嘗試做孝文化社區，已經建設了30多家孔子文化社區。現在社區中的居民交流太少，影響傳統道德的弘揚。在社區里建論語廣場、文化墻，搞傳統道德演講，提倡道德和孝心。章丘山水泉城社區，把每棟樓的一層作為公共場所，大人孩子都可以在這里玩耍交流，鄰里之間的關系比過去好了，小區居民的道德也有了提高。所以倡導孝道要從社區入手，從兒童入手，改善家庭和鄰里關系。
對孝道文化的理解范文第5篇
【關鍵詞】傳統孝文化；基本內容；分析
傳統孝道思想是我國傳統文化的重要組成部分之一，并且也是中國傳統文化的經典內容，傳統孝道思想曾對幾千年的封建社會起到了社會倫理教化、政治思想統治等作用。在這一層面上來講，傳統孝道思想在中國社會發展的過程中被披上了帶有封建色彩的面紗，但是，傳統孝道思想、孝文化中蘊含的善事父母、尊老愛幼的思想以及諸多有益于調整家庭、人際等關系、有利于社會發展的內容，是中華民族值得傳承和稱頌的美好品德。
一、傳統孝文化
“孝”是指年幼者對年長者、位低者對位尊者所承擔的道德責任，主要是子女敬養父母、臣民忠于君王。古語有：“修身、齊家、治國、平天下。”從這一點可以清晰地看出，中國傳統文化極其重視個人道德品質修養的基礎性作用。道德不僅是個體行為是非善惡的標準，不僅是人成之為人的根本，更是一種社會責任，一種能力，一種權利，一種力量。有德之人，能在社會上安身立命，促進社會秩序穩定和諧，有德的國君能得天命的支持，統御天下[1]。孝，是中國傳統文化的核心內容之一。《孝經》中作出這樣的闡述：“天之經也，地之義也，人之行也”。孝文化，歷史悠久、綿延傳承，幾千年沿襲下來的中國孝文化是我國傳統文化的菁華。正如正如謝幼偉說：“中國文化在某一意義上，可謂為‘孝的文化’。孝在中國文化上作用至大，地位至高；談中國文化而忽視孝，即非于中國文化真有所知。[1]”的確，通流中國傳統文化之脈絡的孝文化成為各類型文化中的經典得以傳承和發展，對于孝文化，不僅中國的學者有所鉆研，德國哲學家黑格爾在《歷史哲學》中談到中國“孝敬”問題時說：“中國純粹建筑在這一種道德結合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’[2]”由于我國古代孝文化是在傳統農耕文明和宗法社會的基礎上逐步形成的一種倫理文化，所以，這種文化在形成后，更加注重調整親子關系，并以此為主要關系涉及其他家庭成員關系的整套道德觀念和倫理規范。隨著中國傳統孝道數千年的發展，它成為了一個龐大的體系，內容非常寬泛。孝道既是父子間愛與敬的基本情感，也是一個人應該需要具備的基本品德。孝道既可以協調家庭成員間的內部關系，又可以協調整個社會的君臣之間的關系[3]。
二、傳統孝文化的基本內容
（一）養親、敬親
作為孝文化的內容之一，“養親”不難理解，從字面意義上可以理解為：贍養父母。《呂氏春秋·孝行》中這樣說：“民之本教曰孝，其行孝曰養。”這里所講的就是這個道理，作為人的根本教育應該是教會其懂得孝，他所體現出的孝的行為，躬身而行的事情可稱為“養”，即養親。《鹽鐵論·孝養》說：“上孝養志，其次養色，其次養體。”上等的孝是滿足父母的心愿，其次是以和悅的面色對待父母，再其次才是物質上的贍養[5]。《孝經·庶人章第六》中這樣闡述：“用天之道，分地之力，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。”百姓要善于利用天時地利的變化來獲取資源，謹慎照顧自己的身體，節約一切不必要的開支和浪費，用以供養自己的父母，這便是庶人應踐行的孝道。在這里強調的就是養親。另外，在《論語》中也有這樣的記載，孔子的弟子子游問孝是什么，孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”孔子所闡述意思為：人們認為的孝，是能夠養活父母，并且自以為這就是孝順了。其實這是不對的。人也養活狗和養活馬，如果僅是供奉父母，且有一種不尊敬態度，那么養活父母和養犬馬又有什么分別？只有敬才是孝的最高體現。子夏問孝道，孔子說：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”孔子認為，做到孝，最難的是對父母和顏悅色，僅僅有事情替父母去做，有了美酒菜肴讓父母吃，這不難做到，難的是經常保持態度的愉悅，使雙親精神生活愉快[6]。這里所講的就是敬親
的重要意義。
（二）順親、榮親
在“養親、敬親”的基礎上，孝文化進一步發展形成了“順親、榮親”的內容，并且，在我國傳統思想內涵中，“敬親”體現更多的是在“順親”這一內容上。我國傳統道德倫理中所倡導的是對父母盡孝，沿襲至今，其表達方法大致為“孝敬雙親”，或是“孝順父母”。從這一點不難看出，“孝敬”與“孝順”是分不開的，“敬”與“順”同樣都是孝文化的重要內容。在《大戴禮記·曾子事父母》中，曾子言：“孝子無私樂，父母所憂憂之，父母所樂樂之。孝子唯巧變，故父母安之。”子女因父母樂而樂，因父母憂而憂。這才是真正的“順親”。即使父母之命有什么不對的地方，只要無傷大雅，自己都應該自覺體諒和遵從[7]。
榮親，則是在講：作為兒女，一方面，肩負為父母爭光、光宗耀祖的重任；另一方面，應該繼承父輩事業，并將其延續至后代，發揚光大。榮親的更高層面是要求子女具有積極樂觀的心態，為整個家族的榮耀努力，同時實現自己的人生價值，憧憬自己的人生理想。當然，這一方面的內容，在今天來看，存在一些極端現象，例如，子女因為感到自己沒能達到榮親的目標而自暴自棄，有的甚至放棄生命。
（三）祭親、念親
儒家重要代表人物對喪禮的目的、喪禮的內容、服喪的時間等都做了一個很好的闡釋。這些都是祭祀的表現形式及內容，同樣，孝文化作為儒家文化經典內容，當然離不開祭親和念親。雖然孔子重視喪祭之禮，但他追求的是孝子自然情感的流露，是對逝者真摯的思念和哀悼，而不是后期片面追求喪禮外在的瑣碎和繁褥。這也正是孝文化中對于祭親、念親的獨特升華。《孝經·喪親章第十八》中：“孝子之喪親也。哭不依，禮無容，言不文……生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣。死生之義備矣，孝子之事親終矣。”這里所提出的就是在父母去世以后，作為子女應該祭親、念親，并且這不是一天兩天就可以完成的事情，子女對父母的孝，不僅要在生前情感和態度上對父母表示真誠的尊敬與愛戴，而且要在死后情感和態度上對父母表示虔誠的追念與祭祀，這是孔子孝道觀的更高的道德要求[8]。
傳統孝文化博大精深，包含諸多內容，筆者僅通過三個部分的內容對傳統孝文化加以分析和闡述，只有深刻把握傳統孝文化內涵，領會新時期孝道精神，才能更好的使孝文化內容的當代價值的作用發揮到最大。
注釋：
[1]楊振華.“孝”的歷史流變及其現代德育價值研究[d].武漢大學，2005.
[2]謝幼偉.孝與中國社會[a].謝幼偉.孝興中國文化[c].青年軍出版社，1946：2.
[3][5]肖波.中國孝文化概論[m].人民出版社，2012：3，65，76.
