少數民族文化的價值
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少數民族文化的價值范文第1篇
關鍵詞：民族習俗文化；少數民族；道德；教育
中圖分類號：K892 文獻標識碼：A 文章編號：1002－6959(2007)06－0089－05
習俗文化是與生活緊密相連的文化現象，民族習俗文化是一個民族經過長時間的積累、吸取和改造后，在服飾、飲食、居住、生產、婚姻、喪葬、節(jié)慶、娛樂、禮儀等物質生活和文化生活方面廣泛流行的共同的喜好、風尚、習氣、禁忌和信仰。民族習俗文化體現出一個民族生產生活以及信仰活動中的風俗和習慣，成為該民族文化特色的重要方面，對民族成員的行為規(guī)范、道德倫理、心理習慣和思維模式產生著重要影響。
在歷史的發(fā)展進程中，各個民族都形成獨具特色的文化，民族文化資源在道德教育中都具有重要的作用，然而，令人遺憾的是：“到目前為止，我國對道德教育的研究還只能說是一種漢文化模式的研究；在它的實踐中，包括目標的確定、內容的選擇、方法的使用以及在教育過程中對學生道德心理結構的把握，都是將漢文化作為背景與基標的。”在全球化的背景下，道德教育如果不能立足于民族文化依據，將會失去文化的源泉和生活的根基。中華民族是由56個民族構成的共同體，道德文化的全民族整體性被忽視，道德教育就只能足殘缺不全。只有從民族文化構成中尋找道德生成的原點，才能探尋出新時期我國道德教育之路。要厘清中華民族道德的本源，離不開對民族倫理道德傳承方式的發(fā)掘和整理。梳理民族習俗文化的道德教育價值，既有利于對民族傳統文化的保護和繼承，也可以提取民族傳統文化中的道德資源，發(fā)揮出民族道德在現代化建設中的積極作用。
一、少數民族通過習俗文化傳承著倫理道德
現代學校產生之前，習俗是人們進行道德教育的主要形式，比如普通百姓可能并沒有機會學習“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”這樣的辭句，但屈原的憂國憂民精神卻世代傳揚，原因就在于端午節(jié)的習俗沿傳至今。人們在吃著粽子、觀看龍舟賽的過程中，一次次地受到愛國之情的感染和激勵。“人們的道德觀念和行為規(guī)范，常常不是出于哲學思辨、邏輯的推理或道德的說教，而是通過大量實際生活中的種種習俗和事象得到仿效、遵循，或從禁忌的習俗中得到約束和回避。”在習俗文化事象中，通過百姓生活的具體行為方式，道德倫理被充分表達出來，并且世代相傳、互相仿效、不斷重復，對人們的思想和行為產生極大的引導和制約作用。在少數民族地區(qū)，傳統習俗文化的這種道德教育作用更為突出。
很多少數民族從孩提時候起，長輩們就以各種習俗形式來教導他們如何認識社會，對待自然，處理生產和生活中人與人之間關系，習俗文化起到了維系民族共同體的作用。這些習俗文化不屬于任何個體而是覆蓋了全體社會，習俗活動的行為主體是全體社會成員，對任何人都一視同仁，意義和作用是共享的。習俗文化以例行強化的行為方式保持了倫理道德在日常社會生活中的重復性和社會道德行為的連續(xù)性。同時習俗文化廣泛的社會性也使人們在生活中互相監(jiān)視著行為的道德性，任何一個人，只要違背了群體的道德習慣，大家就會將他拽回習俗的規(guī)范中來。有的少數民族，對違反習俗者甚至還會給予懲戒，傳統習俗實際上以法律的形式保證了道德的貫徹。
近代以降，科技的進步帶來了少數民族生產方式的改變，民族文化遭受很大的沖擊，許多傳統習俗日漸地淡化和流失。少數習俗文化的影響力盡管已遠遠不及傳統社會，但其社會價值仍然不容忽視，因為直到今天習俗文化仍是各個特定民族的象征，是少數民族文化方式的主要體現。少數習俗文化中蘊含著豐富的文化資源和精神財富，是民族倫理道德賴以存在的重要方式。民族習俗文化以大眾化和日常性的方式，把道德教育融進了普遍的生活形態(tài)之中。在不少地方，一些習俗還在發(fā)揮著很大的作用，有些傳統習慣在協調人際關系、保護個人利益、維護社會穩(wěn)定上具有很大的權威性，以習俗文化傳承倫理道德的傳統方式在少數民族地區(qū)仍然具有不可或缺的作用。
二、少數民族倫理道德教育融匯于各種習俗文化之中
倫理道德和傳統習俗相結合，是少數民族文化的主要特征。少數民族的傳統習俗一般反映著該民族精神文化生活的狀況，體現著該民族倫理道德的要求，而少數民族的倫理道德也總是借助于該民族的習俗形式體現出來。通過習俗事象的表面層次，民族文化在倫理道德和價值觀念上的深層涵義被傳達出來。
大多數少數民族倫理道德的存在情況，不同于漢民族那樣具有豐富的道德典籍和完整的規(guī)范體系，而往往帶有明顯的經驗性特征，主要是散布和融匯在實際生活之中。鄉(xiāng)規(guī)民約、喪葬禁忌、人生禮儀、節(jié)日慶典、諺語歌謠等民間習俗，成為進行道德教育的重要形式。利用習俗性作為傳播的載體，少數民族的倫理道德便有了很大的普遍性和穩(wěn)定性。人們在親身經歷、耳濡目染習俗文化的過程中，倫理道德便自然地滲透到人們心里，而年長者的行為示范，更是成為傳播的載體。如此代代相傳，許多倫理道德的內容不斷內化為民族的倫理道德觀念和倫理道德行為。
少數民族村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約，既是維護社會秩序、保障社會安寧的習慣法，也是用以進行評價善惡和規(guī)范行為的倫理原則和道德標準。習慣法作為被民族社會賦予法律效力的風俗習慣，以倫理性和約束性相結合作為其存在形式和操作方式，使得道德教育以風俗制約的力量強制進行。比如侗族地區(qū)款規(guī)款約中的六面陽規(guī)，就是利用法律的權威來約束人們道德行為的明證。侗款中規(guī)定的不許“拆散家庭”、“撩妻弄婦”、“拐賣婦女”等條款，是進行著維護婚姻家庭和男女關系的道德規(guī)定；不許“偷放田水”、“移動界石”、強占他人田地山場或園土魚塘等的規(guī)定，是對保護村寨群體和個體成員的財產、利益不受侵犯的道德約束；不許“小偷小摸”、開場賭博、弄虛作假等等的規(guī)定，是對人生道德品質的道德要求。鄉(xiāng)規(guī)民約把道德教育和必要的約束結合起來，保證了少數民族揚善棄惡、正直善良的道德風尚的形成。
禁忌習俗作為與信仰體系相適應的的文化事象，同樣有力地約束和規(guī)范著人們的行為。在少數民族的發(fā)展過程中，由于科學技術的不發(fā)達，禁忌幾乎充斥于生存的整個空間。大量的禁忌中，消極因素和積極因素同時并存。積極的禁忌習俗依靠人們的內心恐懼，通過限制人們的行為，在很大程度上規(guī)范和發(fā)展了傳統的倫理道德。一些禁忌習俗還有力地維持了人與人、人與社會、人與自然的各種關系，對民族地區(qū)的人們形成良好的道德修養(yǎng)，養(yǎng)成文明禮貌的行為和凈化社會風氣都起到極好的作用。
人生禮俗普遍盛行于少數民族中，成為道德教育的重要形式，以成年禮為例，它不僅是男女兒童成年的儀式，也是一種傳統的社會道德教育。比如在瑤族男子的成年儀式中，受戒者每日都要聽戒師講述道德戒律和民族的歷史，戒日還要立下“不殺人放火，不偷盜搶劫，不認賊作父，不陷害好人， 不為官欺民，不行賭哄騙，不奸女拐婦，不虐待父母，遵守禮儀，誠實為人”等等做人的誓言。盡管各民族舉行成年禮的形式不同，傣族有飾齒和紋身的習俗，仡佬族有拔牙習俗，納西族摩梭人有穿褲子禮俗，“但在進行各種道德行為規(guī)范的教育，讓受禮者遵守成年人應遵守的道德準則等方面則是一致的。”成年禮儀式中普遍都要念誦的經文或吟唱史詩中，內容也涉及到行為規(guī)范與道德倫理教育的許多方面。
節(jié)日慶典不僅是少數民族歡慶、紀念、團聚、休息的特殊日子，而且也是接受傳統道德教育的良好形式。各種節(jié)日不同程度地反映了各民族的道德觀念，如傣族的“潑水節(jié)”表現出崇尚機智、不畏的美德，拉祜族的“新米節(jié)”體現了孝敬老人父母的人倫之美。民族節(jié)日成為各民族的道德文化得以傳承和聯絡感情、增強凝聚力的重要形式，在節(jié)日的歡樂和喜慶中，民族的道德情感得到盡情的表露，同時民族的道德觀念也得到廣泛的傳揚。
三、習俗文化涵蓋了少數民族倫理道德的各個方面
借助于傳統習俗的澆鑄，少數民族社會對青少年進行著道德觀念的引導，習俗文化成為少數民族傳統的社會化方式。由于習俗文化廣泛滲透在人們生活的各個方面，其承載的道德教育的內容也涉及精神文化和社會實踐活動整個領域。
少數民族歷史上由于生產力水平的落后，需要依靠集體的力量來獲得生活資料。集體的經濟生活和文化生活，為人們約定俗成共同的社會倫理道德提供了思想基礎和群眾基礎，也為通過社會倫理道德協調集體的行為規(guī)范提出了目標和要求。少數民族所流傳的神話、史詩，都表現出對為集體獻身精神的贊頌。世代相傳的很多諺語歌謠，更是把團結互助與友誼至上的道德思想傳遞下來，如“鄰里是兄弟。相敬又相讓”的歌謠，“一個好漢三個幫，一個籬笆三個樁”的諺語，都是對這一原始道德原則的反映。敬仰共同的圖騰，恪守共同的禁忌，學習共同的交往方式，目的都是為了教育人們要維系共同的社會倫理道德。相邀赴宴、平分獵物的古老遺風，傳遞著共同分享勞動成果的純樸道德思想。誰家建屋安梁、婚喪壽誕，鄉(xiāng)鄰親友都毫不吝嗇地出人出力相幫而不計報酬、甚至還自帶家里的食物。這些日常習俗至今傳揚，不僅成為對民族成員進行道德熏陶的有效途徑，而且將熱愛集體、關愛他人的美德付諸到實踐。
在物質條件較差的邊遠地區(qū)生長的少數民族，為了維持生命的延續(xù)，勞動成為人們生活中最重要的事情，勤勞勇敢成為民族傳統道德的重要內容。少數民族在習俗中將熱愛勞動、艱苦奮斗的精神世代傳承。許多民族都用優(yōu)美的民歌贊美勤勞，斥責懶惰，比如瑤族流傳有“個個搞生產，男女齊勞動”的歌謠，侗族有《懶漢變忙人》、《戒懶漢》、《懶人做活路》的民謠和故事，壯族《傳揚詩》把勤勞節(jié)儉放在勞動倫理道德的重要位置，苗族的榔規(guī)和理詞對懶惰行為進行了斥責。居住在滇西大峽谷的傈僳族，為培養(yǎng)敢于在陡壁懸崖之間溜索道的勇敢精神，從兒童起就開始學習過溜本領。趕集、節(jié)慶之時，常常舉行溜索比賽。技術的傳承既增強了傈僳人改變環(huán)境的勞動能力，又培養(yǎng)出傈僳人堅強的性格。習俗文化充分展示出少數民族樸實的勞動倫理，在潛移默化中培養(yǎng)了人們對勞動的感情。
尊老重禮、好客謙讓是民族社會普遍奉行的倫理道德。少數民族在為人處世上形成了自己的傳統規(guī)則。涼山地區(qū)流傳有“人靠禮，桶靠箍”、“人們要有禮，牲畜要有圈”這樣的諺語，彝族認為在社會活動中待人做事處處都必須講究“禮”。羌族遇見老人必須讓座、讓路、敬食或敬煙，人們坐火塘邊時，男女有別，不準翹腿而坐。拉枯族把老人坐的位置安排在房子中柱旁的火塘邊，每逢節(jié)日要先看望老人。而待人和善謙讓、真誠義氣，更是少數民族普遍的風尚，少數民族在交際生活中都有熱情好客，禮儀待人的傳統美德。羌族有的地方在貴客臨門時要鳴槍歡迎。客人進屋后一定要讓座于鍋莊上方，并招待咂酒以示祝福。藏民在迎送客人時有獻哈達表示敬意或祝賀的習慣。這些禮俗的傳承，既加強了人們尊敬老人、朋友相處的道德觀念，又增進了民族的團結。
從創(chuàng)世史詩和神話傳說中，少數民族先民就蘊含著“人源于自然”和“人神獸共祖”的思想，反映出樸素的自然觀與道德觀。在與大自然長期的沖突與調適中，少數民族對人與自然關系有了全面、深刻的認識，總結出了人應與自然和諧發(fā)展的生存原則。善待自然的觀念滲透到少數民族的文化心理之中，而民族習俗則以廣泛的影響力保證著人們與自然和諧相處的行為的延續(xù)。南方少數民族的居住地大多青山蔥幽，綠水環(huán)抱，這與當地少數民族許多不污染環(huán)境的良好習俗不無關系，而北方少數民族的草原牛羊成群，也與草原民族的傳統習俗中愛護牲畜與草場、保護草原生態(tài)平衡的生態(tài)道德意識密切相關。納西族還有每年都要舉行祭“署”神儀式的習俗，用“署”這一超自然的觀念來制約人們的行為，讓人和自然的關系處于一種平衡、和諧、協調的狀態(tài)之中。傳統習俗以觀念滲透的方式，向本民族社會成員提出了一定的道德生態(tài)要求，敦促社會成員確立起一種生態(tài)道德責任感，保護山林、水源等自然資源成為每個人都必須履行的道德義務。
四、民族習俗文化規(guī)范和促進了少數民族的道德發(fā)展
民族習俗文化是少數民族群眾根據自己的生活習慣和規(guī)律。按照自己特定的思想意圖和目的要求而創(chuàng)制的。經由本民族成員的認同后逐漸固定下來，民族習俗文化就成為民族文化的一部分。少數民族對倫理道德的選擇和傳達，往往按照本民族在生產、生活和斗爭中的習俗方式和文化心理去體現和執(zhí)行，由于各個民族在生活方式、地理環(huán)境、語言文字、、社會歷史等方面各具特點，因此，所形成的習俗文化體現出各自的典型性。通過習俗文化傳達出來的倫理道德也就呈現出各自的特征，豐富了中華民族道德文化的多樣化。
倫理道德存在于人們的思想意識之中，由于習俗文化影響著人們的認知方式、思想觀念和情感態(tài)度，以民族習俗文化作為載體，民族倫理道德就具有很強的制約作用。民族道德在民族習俗之中規(guī)范著人們的行為，而民族習俗則依靠道德的力量而成為人們行為的規(guī)范。特別是在過去，由于少數民族學校教育不發(fā)達，人們無法依循專門的渠道接受道德教育，而執(zhí)行共同的道德規(guī)范又是人們共同生活之必需，于是通過習俗文化進行傳遞，促使人們遵行道德原則和行為規(guī)范的作用就顯得特別突出，它不僅對人們的觀念、態(tài)度作出具體的規(guī)范，而且對人們的思想和言行提出了種種限定。在少數民族社會的各種生活中，人們從觀念到行為受到道德習慣的影響都很突出的，而倫理道德則通過對人們的種種約束，調適少數民族內部關系，保證了群體內部的協調與穩(wěn)定。
少數民族文化的價值范文第2篇
［關鍵詞］少數民族文化;民族院校;大學生;思想政治教育
在民族院校中，少數民族學生和來自民族地區(qū)的學生比例高，學生思想政治教育受少數民族文化的影響較大。作為一個民族的靈魂，民族文化已經內化成學生心底的價值取向，外化成了日常的行為準則。少數民族文化不僅影響著學生人生觀、世界觀和價值觀的形成，也影響著其思想政治教育的效果。通過挖掘少數民族文化中的積極因素，尋找與大學生思想政治教育在精神追求、價值取向和行為引導等方面的共性因素，能夠有效地調動少數民族學生的自覺性和主動性，增強民族院校大學生思想政治教育工作的實效。
一、開發(fā)和利用少數民族文化資源的價值和意義
(一)少數民族文化的凝聚性有利于完善民族院
校大學生思想政治教育體系“少數民族文化對各少數民族共同的民族心理和民族情感起著重要的凝聚作用。”［1］中國擁有55個少數民族，雖然各少數民族都有自己相對獨立的文化體系，但卻是多元統一的。每一種民族文化對其民族成員都具有獨特的凝聚力和向心力，各民族文化之間并不是互相排斥的，這為通過整合民族文化資源來豐富民族院校大學生思想政治教育體系提供了前提和基礎。例如，針對不同少數民族的宗教文化、節(jié)日文化等，探索將民族院校大學生思想政治教育工作的外延進一步拓展。民族院校大學生思想政治教育在加強愛國主義教育、社會主義核心價值觀教育等一般性內容的基礎上，增加祖國觀、民族觀、宗教觀等針對性較強的教育內容，而后者往往與少數民族文化的凝聚性密不可分。少數民族大學生受到不同民族文化的影響，在人際關系、學業(yè)、生活等方面都存在著一定的特殊性，這些特殊性雖然表現的形式千差萬別，但其在思想根源上大同小異，都是來源于對本民族文化的追求。加強對少數民族文化的研究，利用好少數民族文化的凝聚性，能夠有效地探究少數民族文化對大學生的影響，從而有針對性地開展思想政治教育工作，合理規(guī)劃各項教育內容，構建起完整的思想政治教育體系。
(二)少數民族文化的多樣性有利于豐富民族院
校大學生思想政治教育資源每個少數民族在形成和發(fā)展過程中都積淀了獨具特色的文化，而多樣性也成為了少數民族文化最基本的特征。文化涉及到生產、生活的方方面面，包括了物質文化和精神文化，特別是后者，提供了歷史、文化、心理、道德等方面豐富的思想政治教育資源。思想政治教育的過程包含思想政治教育資源開發(fā)和使用的過程，思想政治教育資源的質量一定程度上影響著思想政治教育的效果。“思想政治教育的理論的發(fā)展，需要不斷地充實和完善思想政治教育的內容，少數民族德育資源的開發(fā)和利用就是當前思想政治教育理論的重要充實和完善。”［2］少數民族文化為民族院校大學生思想政治教育提供了豐富的資源，對大學生思想政治教育有著特殊而重要的意義。例如，愛國主義教育，在歷史上各少數民族為民族解放而英勇犧牲的精神是愛國主義教育的優(yōu)質教材。社會主義核心價值觀中的友善教育，部分少數民族生活的自然環(huán)境相對惡劣，受到騎射和游牧文化的影響，他們在生產生活中更加注重團結協作，有著“重朋友”“講義氣”的傳統，這些教育資源真實、生動，富有感染力，因為有著民族淵源，更易于為少數民族學生所接受。
(三)少數民族文化的獨特性有利于培育民族院
校大學生思想政治教育特色每種少數民族文化的形成都有其特定的環(huán)境和條件，文化的獨特性是長期積累的結果，具體體現在不同民族成員的思維和行為上。民族院校在校大學生中民族成分多、少數民族學生多、少數民族文化種類多，這種獨特的優(yōu)勢為培育民族院校大學生思想政治教育特色提供了得天獨厚的條件。通過開發(fā)和利用這些獨特的少數民族文化資源，能夠有效增強思想政治教育工作中的符號性和儀式感。通過挖掘優(yōu)秀的少數民族文化資源，將思想政治教育的普遍性與各民族傳統文化的獨特性相結合，增強與學生的互動，將成為民族院校大學生思想政治教育的特色。例如，探索將少數民族的制度文化與大學生法制教育相結合，將少數民族的行為文化與大學生日常教育管理相結合，能夠充分展示特殊性和一般性、個性和共性的關系，增強教育的說服力。利用少數民族傳統節(jié)日，舉行富有民族特色、蘊含思想政治教育核心要素的活動;利用少數民族傳統體育項目舉辦特色文體活動，能夠有效培育民族院校大學生思想政治教育工作的特色。
二、開發(fā)和利用少數民族文化資源的限制因素
(一)少數民族文化教育課程建設滯后
目前，我國高校普遍缺乏少數民族傳統文化課程，民族院校也僅開設了以個別民族文化為主體的選修課或者輔修課程，課程的覆蓋范圍和影響力小，沒有起到傳承和弘揚優(yōu)秀民族文化的作用。此外，由于缺乏統一的教材，授課內容的隨意性較強，導致課程內容缺乏規(guī)范性和統一性。在教學方式方法上，容易把少數民族文化教育等同于一般性知識教育，把課堂變成講授知識點、識記文化要素的過程，使得豐富多彩的民族文化教育課程變得枯燥乏味。在對少數民族“民族文化”課程的考試和考核中重理論、輕實踐，即使修過相關課程，學生仍缺少對民族精神、道德情操、人文涵養(yǎng)的深入理解，僅局限于表面化的知識掌握。
(二)思想政治教育工作者的文化技能不足
民族院校的思想政治教育工作者在日常工作中經常接觸不同民族的大學生，對于他們的風俗習慣、行為習慣有著一定的了解。但受到學科背景、知識結構的限制，在文化技能方面顯現出不足，特別是對少數民族文化缺乏深入了解，容易出現本領恐慌。例如很難區(qū)分風俗習慣與宗教行為、個人陋習與民族傳統等，導致在對少數民族大學生開展思想政治教育過程中重行為管理、輕思想教育，在教育方法上傾向于簡單說教，缺少深入細致的引導。另一方面，少數民族文化教育多由思想政治理論課教師講授，教師的相關知識儲備有限，對課程缺乏歸屬感，投入不足，教育教學的感染力不強。
(三)缺乏有效的文化載體
文化的傳承需要有效的載體，特別是一些優(yōu)秀的民族文化往往起源于特定的時間和空間，并以某種特別的形式延續(xù)下來。在民族院校中，趨同的學習生活環(huán)境以及時空的限制，使得一些優(yōu)秀的民族文化缺少必要的形式要件。這種條件下，表現不同民族優(yōu)秀文化的方式也高度趨同，比如更加側重易于表現的歌舞文化、節(jié)日文化、飲食文化等等，而對處于文化核心地位的精神信仰、價值追求以及傳統美德等方面表現手法空洞。在一定程度上，將民族文化教育在形式上簡單等同于主題教育活動、在內容上簡單等同于文體活動，教育的實效性較差。
(四)對優(yōu)秀少數民族文化弘揚力度不夠
對不了解少數民族文化的學生群體來說，受到慣性思維的影響，他們多認為少數民族文化是封閉的、落后的，甚至是愚昧的，學習少數民族文化的愿望較低。在信息爆炸時代，學生的興趣點被不斷的分散，再加上多元文化的沖擊，少數民族文化對學生的影響越來越弱。以至于少數民族文化成為民族地區(qū)的“專利”。民族院校在弘揚少數民族文化方面需加大力度，特別是在新興網絡媒體等傳播手段的運用上仍有較大的作為空間。要不斷強化少數民族文化在校園文化中的地位，才能更好地發(fā)揮其教育人、引導人、熏陶人的作用。
三、開發(fā)和利用少數民族文化資源的對策建議
(一)加強課程建設，推進少數民族文化進課堂、進教材、進頭腦
民族院校要進一步明確少數民族文化的授課主體，加強對少數民族文化、歷史的研究，通過開設中華民族傳統文化必修課以及少數民族文化選修課等方式，著力構建完整的課程體系，通過課堂教學的主渠道弘揚各民族的優(yōu)秀文化。在教學過程中，注重結合大學生思想特點和文化特征，把“三個離不開”思想、“五個認同”理論和“五觀”教育有效融入少數民族文化課程中，實現其思想政治教育功能。要切實加強少數民族文化教材建設，在尊重少數民族文化的基礎上，對內容上進行甄別和選擇，重點開發(fā)和大學生思想政治教育相關度高、具有正能量的少數民族文化，建設內容充實、規(guī)范系統的少數民族文化教材。注重課程的實踐性，將少數民族文化課程與專業(yè)課程有機結合，融入到建筑、設計、計算機等相關領域，實現學生人文精神和專業(yè)能力的提升，激發(fā)他們學習少數民族文化的興趣。
(二)加強隊伍建設，提高大學生思想政治教育工作者的文化育人能力
在充分盤活原有少數民族文化教師資源存量的基礎上，加強教師的引進力度，注重民族學相關學科背景人才的引進，建立一支專業(yè)知識過硬、對少數民族文化有深刻認識的少數民族文化教師隊伍。提高學生工作隊伍的文化技能，一方面，通過選派學生工作者到民族地區(qū)實習實踐、掛職鍛煉等形式，使他們深入了解少數民族的文化。另一方面加強文化技能培訓，聘任相關領域的專家學者，以專題報告、研討會、座談會等形式，增強學生工作隊伍運用少數民族文化開展思想政治教育工作的能力。設立專項經費，用于開展少數民族文化的專題研究，鼓勵思想政治教育工作者從少數民族文化的視域研究思想政治教育工作的新思路和新方法。建設少數民族文化教育基地，聘任民族地區(qū)教師和少數民族大學生擔任兼職宣傳員，有效補充少數民族文化育人隊伍。
(三)加強載體建設，促進少數民族文化與大學生思想政治教育的有機融合
將少數民族文化融入到學生日常的教育管理中，實現從制度管理的剛性約束為主向民族文化的自覺轉化，引導各民族大學生養(yǎng)成文明的行為習慣。將少數民族文化融入到學生的社會實踐中，組織學生深入新疆、、內蒙古等民族地區(qū)開展社會實踐活動，突出少數民族文化主題，加深對民族地區(qū)和民族文化的了解，使學生尋找少數民族文化與現行的社會準則和價值觀等共同精神追求的共同點，構建民族文化與社會主義核心價值觀之間的過渡與銜接。將少數民族文化融入校園文化活動中。實施文化建設推動工程，開展豐富多彩的校園文化活動，營造民族團結的校園氛圍，通過舉辦民族風俗風情展示周、民族文化講座、民族歌曲賞析等活動，豐富少數民族文化傳承和創(chuàng)新的載體。
(四)營造良好氛圍，弘揚少數民族文化，以增強大學生思想政治教育的感召力
民族院校要注重加強校園硬件環(huán)境建設，充分發(fā)揮環(huán)境的育人功能。在校園環(huán)境和文化氛圍的建設上體現少數民族文化主題，建立一批主題鮮明、工藝精湛、特色突出的文化景觀，讓優(yōu)秀少數民族文化看得見、摸得著。將少數民族文化作為校園文化的重要組成部分，充分發(fā)揮大學的文化傳承功能，倡導各美其美、美美與共，實現少數民族文化、中華民族傳統文化和世界優(yōu)秀文化的有機融合。加強少數民族文化的教育宣傳，綜合運用書報、網絡等媒介宣傳和普及優(yōu)秀少數民族文化。注重利用新興網絡媒體開展宣傳工作，通過QQ群、微信平臺等推送民族名片、飲食文化、節(jié)日文化等具有鮮明特色的知識和信息，調動學生參與的積極性，擴大覆蓋范圍。注重選拔、樹立、弘揚少數民族文化的典型人物，深入挖掘和宣傳他們的先進事跡，增強感召力。
［參考文獻］
［1］田聯剛，趙鵬．多元共生和而不同———關于少數民族文化在中華文化格局中的地位思考［J］．中南民族大學學報(人文社會科學版)，2015，(1)．
少數民族文化的價值范文第3篇
關鍵詞：新媒體；少數民族文化；文化傳播空間；傳播類型；傳播價值觀
眾所周知，傳媒是文化的傳播通道，但傳媒對文化的意義卻遠不止于此。有學者認為，傳媒會導致文化適應，即文化為實現傳播效果會適應傳媒的媒介屬性改變自身的存在方式。媒介技術論者尤其贊同這一觀點，哈羅德•伊尼斯說“：一種新媒介的長處，將導致一種新文明的產生。”①強調文化研究實用性的學者，則從媒介與其生存文化環(huán)境之間的關聯出發(fā)，認為傳媒本身即是某個歷史時期文化的象征物，不僅充當著傳播介質的角色，還參與時代文化的建構，并成為其中的一部分。新媒體正在成為我們這個時展的主導力量之一。在文化領域，新媒體打造了統一的文化傳播體系，將不同文化納入其中。或許我們可以說，少數民族文化在今天備受關注，文化傳播行為趨于活躍，文化個性日益鮮明，正是因為在新媒體作用下跨文化傳播成為常態(tài)，正是因為新的傳播技術消解了主流文化的單方話語權。今天，少數民族文化通過新媒體傳播已經成為一種普遍現象。而上文所說的文化適應正在現實中不斷發(fā)生。本文對新媒體語境下少數民族文化傳播狀態(tài)的探討描述正是基于此。首先對新媒體作用下，少數民族文化的傳播空間以及傳播方式的變化進行論述，進而對文化傳播價值觀的變化進行了分析。
一、從地域空間到意義空間：新媒體對少數民族文化傳播空間的影響
受地理環(huán)境、人文淵源、歷史條件等因素的影響，我國的少數民族文化與其生活的地域關系緊密。對少數民族群眾而言，地域不僅是一個空間概念，更是文化生成和表達所需要的固定場所，地域所包含的地理要素和人文因素，塑造出各民族卓異的文化氣質，是我國少數民族文化豐富多彩的根本原因。同時，作為少數民族文化生活的交匯點，地域還承載著文化身份認同、建立關系和歷史敘述的功能。文化學者依格瑟將地域視為文化持續(xù)性傳播的必要條件：“地域的接近一直是人類群體開展和維持交流聯系的前提條件，固定的居住地點對發(fā)展更頻繁和更有意義的交流是必需的。”②長期以來，少數民族文化的傳播活動也受到地域的影響，其文化傳播空間與聚居的地域存在著一定的對應關系。但是，地域與少數民族文化傳播的這種天然聯系正在逐漸被割裂。一方面，社會發(fā)展促發(fā)了人員的大規(guī)模流動，使其與原有的地域產生了距離，刺激了遠距離傳播，以地域為中心的傳播減少甚至中斷；另一方面，信息社會將各種文化納入到一個傳播體系中，提升了文化影響力的現實需求，使少數民族文化也因需要進行大范圍、遠距離的傳播而變得越來越依賴大眾傳媒，直接導致地域在文化傳播中的中心地位逐漸旁落。新媒體的信息擴散能力，使少數民族文化進一步喪失了傳統的地域特征。甚至可以說，少數民族文化在新媒體中的傳播過程，也就是少數民族文化的傳播空間逐漸“非地域”化的過程。新媒體拓展了少數民族文化的傳播空間，使其與培育它的地理區(qū)域不再具有對應關系。新媒體之“新”，首先在于其先進的傳媒技術，新媒體成為少數民族文化的傳播通道，同時也意味著少數民族文化在客觀上具備遠距離即時傳播的技術條件，原有以地域為中心，通過自然交往影響周邊地區(qū)的傳統傳播方式轉向大規(guī)模信息傳遞。由此，少數民族文化傳播空間與地域空間不再存有對等關系。新媒體這位時代的推手，將少數民族文化的傳播空間從某個特定的地方拓展到全世界，所帶來的影響是全方位的。它促使少數民族文化傳播規(guī)模增大，速度加快，受眾數量增加且參與度提高，獲得了更為廣闊的文化場；文化傳播空間的擴展通過與異質性文化的交流反作用于文化本身，促進文化自身關照，加快文化融合，最終的結果必然是促使少數民族文化傳播走向全球化。而文化傳播空間的拓展即是文化傳播突破傳播障礙、促進文化交流的必然要求，同時也是少數民族文化全球化傳播的必由之路。新媒體對地域中心地位的沖擊并沒有停留在拓展少數民族文化的現實傳播空間，更為本質的表現則是新媒體營造出完全不具備地域特征的網絡空間。其一，網絡空間是虛擬、超地域的；其二，網絡空間呈網狀分布，信息以其中一個節(jié)點為核心向周邊傳播，任一節(jié)點皆是傳播中心，網絡傳播是無中心式的傳播；其三，這一網絡空間不強調參與者原有文化身份，相反，網絡的同一性以及隱匿性在一定程度上弱化了這種身份，而傳者與受者之間隨時可以互換角色。今天，人們越來越多的社會交往通過這個空間進行，受上述網絡特征影響，地域在文化傳播中的中心地位不斷弱化，少數民族文化傳播不再受到時空局限；在網絡空間內，所有的社會交往和社會關系需要重新建構，所有的文化客觀上須重新定義自己，相對處于弱勢的少數民族文化獲得了平等表達的機會。總而言之，新媒體的出現改變了少數民族文化傳播空間，使其不再與地域空間相對應，具體表現為文化傳播的全球化，交往的地球村。另外，新媒體營造的虛擬網絡空間改變了少數民族文化傳播的時空意義。在新媒體的作用下，少數民族文化傳播空間從具現實物理時空意義的地域，轉變由為現實空間與虛擬空間共同建構的意義空間。通過新媒體網絡，受傳者可以超越時間和空間傳播障礙隨時獲取文化信息，其傳播效果甚至遠超傳播者愿景。如苗族文化網站“三苗網”，創(chuàng)辦初衷僅是將內部通訊刊物發(fā)至網上，因特網卻促使其成長為一個苗族文化傳播的重要場所，如同其所宣稱的那樣：網站的首要宗旨是“苗族傳統文化的保護、弘揚、展示與傳播”。經過一段時間的發(fā)展，三苗網成為世界各地苗族群眾文化聚會交流、其他文化背景人群接觸苗族文化的重要平臺。之后，全國相繼成立了一批苗族文化主題網站，共同構成苗族文化的新媒體傳播群。這一傳播群逐步取代地域成為分居世界各地的少數民族群眾的精神家園，使其相隔萬里也可在網絡空間中實現村落式的面對面交往。在這一群體的共同作用下，苗族文化傳播的空間擴大，文化影響力也得到較大提升。隨著手機媒體興起，微信公眾平臺等新型媒介產品有望在少數民族文化傳播中發(fā)揮更大的作用。特別要指出的是，新媒體的這種去地域化的傳播，除擴展少數民族文化傳播空間外，也導致地域的文化承載功能隨地域喪失，人在虛擬空間中容易迷失自己原有的文化身份，故而經常發(fā)出“我是誰”這樣的疑問。少數民族文化在網絡空間的傳播過程中，不乏傳播者缺乏歸屬感而迷失的現實例子。因此，少數民族文化在新媒體中傳播，充分了解、適應新媒體媒介特性，堅持自身文化核心變得尤為重要。
二、從人際傳播到組合傳播：新媒體對少數民族文化傳播方式的影響
長期以來少數民族文化傳播以人際傳播方式為主，通過口傳身授，以人際交往的方式在日常生活中傳承，與少數民族群體日常生活融為一體，成為其生活中的重要內容。人際傳播的范圍和規(guī)模不大，影響較小，一般不借助現代傳播媒介。并且對交流的場景非常重視，強調現場接觸，強調傳者與受者之間的共同經驗背景，以減少傳播中的信息誤讀。所以人際傳播一直排斥遠距離、大規(guī)模的傳播方式，即使當代科技手段的運用也沒有改變這一狀況。如電話把遠距離的人際傳播變成了現實，卻并沒有淡化人際傳播的差異，相反，這一現代電子手段用于人際傳播時，會因為通話雙方所在場景的差異產生噪音，影響雙方信息交流。少數民族文化中很多文化資源的表現形式，民族習俗中的某些“禁忌”，從傳播學的角度可以將其解讀為是對大眾傳播的一種限制。如很多少數民族同胞在進行祭祀儀式或是葬禮時，出于對祖先和死者的尊重，嚴格限定參與人數，不準旁觀，不準拍照，便是一種對大眾傳播排斥的典型心理。但新媒體卻融合了人際傳播、組織傳播和大眾傳播等諸多的交流方式。在筆者看來，新媒體之所以“新”，主要在于新媒體傳播不只對應一種傳播類型，并直接體現為新媒體擁有眾多的媒介產品，且這些傳媒產品使用的傳播類型不盡相同。如因特網眾多的媒介產品中，騰訊QQ作為即時通訊工具，傳播類型是人際傳播，但其衍生出來的騰訊微博、QQ空間等，卻與傳統意義上的大眾傳播更為接近。當新媒體成為少數民族文化傳播的介質，少數民族文化必然會適應新媒體的這種多類型的傳播方式，由單一人際傳播轉向多種類型的復合傳播。多種類型的傳播方式首先帶來的是傳播渠道的多樣化。新媒體眾多的媒介產品成為少數民族文化傳播的渠道。以貴州惠水縣為例，對于當地的布依族文化，當地政府除以網站的動態(tài)方式展示外，同時利用短信平臺群發(fā)文化宣傳訊息，甚至當地政府部門的電話都以布依族音樂作為彩鈴，社會團體和個人也通過網頁、微博客等方式進行布依族文化傳播。因特網門戶網站、個人網頁、短信甚至彩鈴都成為了少數民族文化傳播載體。這些傳播渠道包攬了人際傳播、組織傳播及大眾傳播等眾多傳播類型，且結構特點和使用功能各異，從而使少數民族文化傳播徹底擺脫了傳統的人際傳播方式，進而使構建立體傳播網絡成為可能。其次是表達方式的多媒體化。少數民族文化在新媒體中的多媒體表達，有兩層含義。第一是運用多媒體手段將少數民族文化資源轉換為多媒體產品，使其表現形式更加豐富，增加文化的表現能力；拓展少數民族文化傳播的廣度，增加其影響力；同時讓少數民族文化傳播更為便捷。第二是運用多媒體手段記錄、保存少數民族文化，或是直接參與少數民族文化的生產。以少數民族紙質文獻保存為例，掃描存盤之后存儲所需的空間和人力將會大大減少，也有利于對原件的保護；許多非物質文化也可以通過現場拍攝視頻和錄制聲音來保存和記錄。但是，更深層次的變化則是少數民族文化在傳播過程中不僅重視傳者與受者之間共同經驗及現實交流場景，還通過新媒體建構的虛擬場景消解交流場景的差異性，減少傳播噪音。梅洛維茨在《空間感的失落：電子媒介對社會行為的影響》中談到了傳統文化交流中對場景的依賴和電子媒介對場景的弱化。他認為傳統交流方式產生認同感的關鍵在于現場接觸，而“電子媒介傾向于消除現場與通過媒介的間接信息互動之間的差異。”③梅洛維茨還認為“，電子媒介的廣泛使用，開拓了許多新的社會情境。”④在新媒體營造的虛擬場景中，互動性非常明顯，傳者與受者隨時都在互換角色，且無一例外都具備多個身份。參與者往往快速穿梭于兩個或兩個以上的具體情境中。這就好比一個人在某個網絡游戲中充當戰(zhàn)斗的指揮官，在聊天工具中是素未謀面的好友，在某個社區(qū)扮演“家庭成員”。在這些情境中，現實生活中的共同經驗背景被網絡分割做了碎片化處理，現場建構的議題作為愿景快速傳播，形成類似于梅洛維茨所謂的“更后后臺”或“更前前臺”的傳播行為。由于這個虛擬的場景是匿名的且是自愿加入，因而傳播的氛圍更輕松更易形成交流時的親近感，更能消除文化傳播中因為遠距離傳播帶來的場景差異，帶來文化心理上的親近感，有利于少數民族文化面向其他不同類型文化的傳播。
三、從精英文化觀到大眾文化觀：新媒體語境下少數民族文化傳播價值觀的變遷
人際傳播傳者與受者的數量有限，信息影響面較窄，反饋即時，是一種典型的小眾傳播。對借助人際傳播的文化而言，其傳播價值往往就在于稀缺性和精英性。少數民族文化在漫長的歷史時期一直以人際傳播為主，精英文化觀念一直是其主要的文化觀念。總體來說，精英文化觀具有以下兩個特征。
（一）重視傳播中“人”的因素，強調傳播主體和客體的特定性
以黔南布依族苗族自治州境內的水族古文字“水書”為例，這種水族古文字的傳承在很長的一段歷史時期內被看作是一種文化特權，為“水書先生”這一特定的文化精英團體掌握，其傳承以人際傳播的方式，在水書先生群體內部進行。精英文化觀重視特定傳播對象的選擇，卻往往忽略了“人”生存環(huán)境因素，即掌握特定文化的群體，生存狀況會隨著歷史社會條件不斷發(fā)生變化，當他們出現生存危機的時候，特定的文化也會出現傳承危機。今日的水書正如同某些學者所言：“水書先生在‘水書習俗’傳承過程中至關重要。水書先生通過口傳心授及抄錄記載水族古文字形成水書文獻的形式傳承‘水書習俗’，可謂‘水書習俗’傳承的橋梁。一旦水書先生這個群體消失‘,水書習俗’在水族民間的傳承也將終止。”⑤時至今日，隨著水書先生這一特定群體的衰落，水書及水書習俗的傳承已處于瀕危狀態(tài)。
（二）對深度傳播的認同
所謂深度傳播，指的是揭示傳播內容的本質、運作規(guī)律，以求獲得受眾對其的深度理解和認同的傳播。精英文化觀念主張通過長期研習接觸到文化內核，或是對文化的某種形式作系統掌握，由此教育等組織傳播方式成為必要的傳播途徑，深度傳播是一種研習的行為，傳播規(guī)模不可能很大。由于強調維持文化的本真、原質和純粹，精英文化觀普遍對工業(yè)時代的文化商業(yè)氣息反感。西南地區(qū)的許多民族手工藝制作方法繁復耗時，但許多傳承人仍堅持按照傳統工藝制作，對于旅游商店中機器工業(yè)的復制品，普遍持否定態(tài)度。根據梅特卡夫法則⑥，通過網絡傳播的媒介產品也具有直接網絡外部性，即媒介產品的消費效用隨同一產品的消費者數量的增加而增加。網絡是新媒體的基本形態(tài)，而且網絡傳播并非是單向傳播，而是像我們之前所說的那樣，網絡的任何一個節(jié)點之間都可以相互交流，互為傳者和受者。隨著新媒體受眾的不斷增加，這種交流的可能性也在不斷增長，加之網絡傳播的擴散性，任何一個節(jié)點都可能成為新的傳播擴散中心，使得借助新媒體傳播的文化產品，其消費價值也隨新媒體用戶的數量增加而遞增。當少數民族文化成為新媒體的傳播內容，其價值判斷日益受到用戶數量制約，原有的僅對少數人進行深度傳播以體現文化價值的觀點，必須轉向大眾化的普遍傳播。近年來，少數民族文化在傳播過程中，開始借鑒流行文化的傳播形式。注重適應新媒體媒介屬性，強調文化傳播要適應大眾需求，反映出少數民族文化傳播觀正向大眾文化傳播觀轉變。以藏族文化傳播為例，游戲公司從2010年進行封測的以吐蕃時期青藏高原為背景的《藏域》開始，后續(xù)開發(fā)出以小說《藏地密碼》為藍本的斗游產品《藏地傳奇》，在網游公司計劃開發(fā)的游戲名單中甚至包括了著名的藏族史詩《格薩爾王》；2011年，借助日本動漫制作的先進經驗，中日首次合拍了動漫電影《藏獒多吉》，在視頻網站上取得了相當高的點擊率。少數民族文化在傳播過程中越來越重視普通大眾。在傳播過程中，逐漸形成一些基本共識，即對某種文化而言，掌握的人越多，其影響力就越大；文化是有生命的，其生命的價值表現為可以通過傳播行為影響到不同的人群，影響到的人越多，其價值就越高；傳播行為是傳播內容在時空中的變化，通過傳播，內容物還有可能具備一定商業(yè)價值。對傳播者而言，比起對傳播內容的掌握，傳播的積極主動性和傳播行為本身更加重要。媒體的合理認知和高度參與精神，是新媒體語境下少數民族文化傳播的前提。
四、結語
在新媒體語境下，少數民族文化與其他文化交流傳播的障礙正在逐步消解，少數民族文化傳播進入了大傳播時代。當新媒體成為少數民族文化的傳播渠道，新媒體媒介屬性就會影響到文化本身。本文從以上幾個方面對新媒體語境下的少數民族文化傳播作了嘗試性的探討，未來的少數民族文化在新媒體中還會發(fā)生怎樣的變化目前不敢妄下斷語，但值得肯定的是，新媒體擴大了少數民族文化對外的文化交流，在帶來挑戰(zhàn)和壓力的同時，更多的是使其融入人類文化大家庭，與其他類型的文化共同發(fā)展。開放、創(chuàng)新、尊重文化個性、主張兼容并包的新媒體，將會為少數民族文化的數字化生存帶來無限可能。
作者:沈廣彩 單位:黔南民族師范學院
注釋：
①哈羅德•伊尼斯.傳播的偏向[M].中國人民大學出版社，2003.
②魯曙明，洪浚浩.傳播學[M].中國人民大學出版社，2007:199.
③④張國良.20世紀傳播學經典文本[M].復旦大學出版社，2003:518.
少數民族文化的價值范文第4篇
一、少數民族音樂藝術的社會價值
（一）促進了民族間的文化溝通交流
在各民族的發(fā)展過程中，由于生活環(huán)境等因素的不同，多數民族都具有本民族的內部語言與風俗習慣。語言的民族性與風俗的地域性在客觀上阻礙了各民族間的文化交流。音樂作為一種通俗的情感表達方式，音符的律動中能夠傳達出喜、怒、哀、樂等情感特征，具有一定的普及性與流通性，在文化交流與傳承中發(fā)揮了極為重要的橋梁作用。
江蘇民歌《茉莉花》在國際舞臺上具有重要的影響，在“97”和“雅典奧運”中均響起該民歌的旋律。盡管外國聽眾不了解該歌曲的具體內涵，但透過細膩優(yōu)雅的曲風，傳遞出了新穎悅耳的美感，一幅江南水鄉(xiāng)的水墨圖景仿若近在眼前，音樂的獨特力量由此可見非比尋常。少數民族音樂同樣在文化交流與傳播中發(fā)揮了橋梁作用，通過其音樂藝術，越來越多的人開始去認知少數民族的悠久歷史與獨特風情，開始去理解少數民族同胞的艱辛的發(fā)展史。作為一個統一的多民族國家，少數民族音樂在我國文化大繁榮大發(fā)展的過程中的確具有強烈的現實意義，為民族團結與和諧發(fā)展貢獻了力量。
（二）體現了本民族的文化特色
少數民族音樂在發(fā)揮著文化交流橋梁作用的同時，也是識別某一民族群體的標志。蒙古族的《嘎達梅林》、維吾爾族的《達坂城的姑娘》、朝鮮族的《阿里郎》均具有強烈的民族特色。獨具特色的音樂藝術，由此也成為了一個民族的文化標識，它記錄了本民族的歷史進程，概括了全民族的情感體驗，促進了本民族的文化流傳，增強了民族內部的凝聚力。
在少數民族文化的流傳過程中，音樂藝術更像是一種傳遞民族文明與民族歷史的承載者。某一民族的起源、遷徙、歷法、祭祀、斗爭等活動，在民族音樂藝術中均有鮮明的體現。它同時也融合了該民族的倫理道德標準、社會組織結構、民族理想目標、日常生活場景等內容，折射出了少數民族對于情感與生活的基本認識與共有觀念。每當同族兄弟姐妹手拉手縱情歌唱時，全民族的理想與向往也得到了抒發(fā)與謳歌，音樂凝聚情感的作用也得到了淋漓盡致的體現。
二、少數民族音樂藝術的經濟價值
在少數民族地區(qū)的對外發(fā)展過程中，地域性的音樂藝術作為文化的傳承使者，在促進本民族文化繁榮的同時，也吸引了大批的游客與投資者，從而拉動了本地區(qū)的經濟發(fā)展。由于歷史與地理位置原因，作為我國少數民族聚居地的西部地區(qū)，其經濟發(fā)展與中東部地區(qū)相比較為滯后，產業(yè)結構較為單一。在我國全面建設小康社會的過程中，加快西部地區(qū)的經濟發(fā)展提上了議事日程。隨著西部大開發(fā)戰(zhàn)略的落實與實施，西部地區(qū)圍繞著自身優(yōu)勢資源，借助國家政策的“東風”，使得自身的經濟發(fā)展步入了快車道。
少數民族聚居的西部地區(qū)，其優(yōu)勢資源頗為廣泛，無論是自然資源還是人文資源，均具有巨大的發(fā)展?jié)摿ΑＴ谌宋馁Y源之中，少數民族音樂藝術由于具有自身的文化價值與藝術價值，因此對其進行市場化的開發(fā)與利用，可以為少數民族的貧困落后地區(qū)謀一條有效地長遠發(fā)展之路。在經濟開發(fā)過程中，少數民族藝術不僅可以得到更為完善的傳承與發(fā)展，保證少數民族的獨立性與民族地位，也能為本民族地區(qū)創(chuàng)造巨大的經濟收益。
以云南省少數民族地區(qū)的發(fā)展為例，云南是我國少數民族數量最多的省級行政區(qū)，人口超過5000人的少數民族就多達25個。絢麗多彩的少數民族文化，為云南省的經濟文化建設奠定了穩(wěn)固的基礎。在云南省建設文化大省的具體目標中，少數民族音樂的弘揚與傳承被列為重中之重。以《云南映象》為代表的優(yōu)秀少數民族音樂藝術作品，在全國范圍內引發(fā)了巨大的反響。以“納西古樂會”為代表的民族特色音樂展示活動，吸引了國內外的大批游客，大幅提升了當地的經濟收益。一系列的事實表明，少數民族音樂藝術蘊含著豐厚的商機與利潤，其自身具有巨大的資源效益與經濟價值。做好少數民族音樂藝術的弘揚與傳承工作，是少數民族地區(qū)經濟發(fā)展的重要舉措。
少數民族文化的價值范文第5篇
關鍵詞：課程 民族文化 “桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究” 課程文化
“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”是柳州師專為探索傳承地方少數民族文化藝術路徑與實踐而開發(fā)的一門校本課程。本課程主要將收集、挖掘、整理、提煉的桂中地區(qū)（指廣西中部，主要包含柳州、來賓、河池等地）壯、瑤、苗、侗等少數民族創(chuàng)造的具有典型民族特征的文化樣態(tài)作為主要授課內容，以彰顯校本課程的地域性與民族性。本文主要以“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”課程的開發(fā)為例，探討民族文化與學校課程之間的內在關系。
一、民族文化是課程的源泉
文化是人類在長期的改造自然過程中創(chuàng)造的為社會群體所共有的一切事物，主要包括物質、制度、精神三個層面。文化是課程的源泉，離開了文化，課程將成為無源之水，無本之木。課程是人類文化精華的匯集，是人類文化傳承的一個重要組成部分。民族文化是課程的源泉主要體現在兩個方面：1.課程內容來源于民族文化。世界各國、各民族創(chuàng)造出各自獨特的民族文化，為各民族教育的課程開發(fā)與建設提供了取之不盡的“原料”，不同的民族將其視為“精華”的文化選入課程中，作為其文化傳承的重要內容。2.民族文化個性決定了課程的文化屬性。不同民族具有不同的文化傳統，不同的民族文化傳統凝聚成各具特色的課程內容。
柳州師專校本課程“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”的開發(fā)是以傳承桂中地區(qū)少數民族文化為主要目的的，桂中地區(qū)豐富多彩的少數民族文化藝術是課程內容開發(fā)主要來源。桂中地區(qū)不僅擁有被列入全國首批非物質文化遺產的“民族四絕”――壯族的歌、瑤族的舞、苗族的節(jié)、侗族的樓，而且還有具有深厚歷史內涵的麒麟山文化、文化、紅水河文化、土司文化等。這些絢麗多彩的少數民族文化藝術為“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”課程建設提供了取之不盡用之不竭的課程資源。“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”以凸顯課程的“民族性”與“地域性”為出發(fā)點，以傳承桂中少數民族文化藝術為目標指向，以收集、挖掘、整理、提煉的桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數民族創(chuàng)造的具有典型民族特征的文化樣態(tài)為主要授課內容。課程主要分為“桂中少數民族山歌文化藝術”“桂中少數民族服飾文化藝術”“桂中少數民族建筑文化藝術”“桂中少數民族飲食文化藝術”“桂中少數民族宗教文化藝術”“桂中少數民族婚俗文化藝術”“桂中少數民族葬俗文化藝術”“桂中少數民族文學藝術”等八個專題講座，每一個專題都對不同少數民族文化藝術的形態(tài)、歷史流變、文化生態(tài)、內涵價值等進行細致考察分析，厘清它們的內在差異，找出其文化共性，分析其價值與意義之所在。
二、課程是傳承民族文化的載體
人類文明的延續(xù)是人類文化傳承與創(chuàng)新的結果。自教育產生――特別是課程出現以后，課程作為傳承民族文化的主要載體，擔負著傳遞人類物質文明、精神文明、制度文明等各種人類文明成果的神圣使命。課程在傳遞民族文化的過程中，對各民族文化的精華進行篩選、提煉、加工、改造，使之凝煉為具有一定系統性、科學性的課程內容。從某種程度上說，課程是一種對文化進行選擇、傳遞、創(chuàng)造與反思的文化活動，課程傳承民族文化的過程實質上就是對浩如煙海的民族文化進行選擇與創(chuàng)新的過程。就課程設計而言，課程設計的目標與內容決定于基本的文化價值傾向，就課程實施而言，課程對文化的傳遞，是創(chuàng)新文化的過程[1]。
為了保障和適應不同地區(qū)、不同學校傳承地方民族文化的實際需求，2001年教育部頒布《基礎教育課程改革綱要》，實行國家、地方和學校三級課程管理體系，鼓勵地方和學校結合自身的實際情況開發(fā)適合地方和學校實際的地方課程和校本課程。其中“校本課程開發(fā)是指學校根據自己的教育哲學思想、為滿足學生的實際發(fā)展需要、以學校教師為主體進行的適合學校具體特點和條件的課程開發(fā)策略。”[2]柳州師專校本課程“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”作為傳承桂中少數民族文化藝術的載體，一方面要全面收集、挖掘、整理、提煉桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數民族具有代表性民族文化，如來賓麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑤山文化，以及壯族的歌謠、瑤族的舞蹈、苗族的服飾、侗族的鼓樓等藝術形式；另一方面要通過課程教學形式實現桂中少數民族文化藝術由“自在文化”向“自覺文化”的轉化，即將收集、挖掘、整理、提煉的各種少數民族文化藝術進行“課程化”改造，按照課程開發(fā)與設計的內在邏輯，使“自在”的桂中少數民族文化藝術成為一種“自覺”的課程文化，并通過一定的教學模式和教學過程達到傳承桂中少數民族文化藝術的目的。同時，作為傳承民族文化載體的課程，也擔負著培養(yǎng)學生對桂中少數民族文化藝術的認同意識、增強學生傳承桂中少數民族文化藝術的責任感與使命感的神圣職責。
三、課程具有獨特的民族文化品性
從傳統的課程理論建構來看，課程是作為民族文化傳承載體的工具性存在，“文化課”往往成為“課程”代名詞，課程學習被簡單地認為就是“學文化”和“學知識”。在現代教育理念中，課程是一個不斷被建構、被完善的文化再創(chuàng)造的動態(tài)過程，課程具有能動的選擇性、主動性和創(chuàng)生性，課程傳承民族文化的過程也是課程不斷構建自身文化品性的過程，在這個過程中課程成就自身的文化特色，維系自身的文化主體性存在，進而形成獨具特色的“課程文化”。
課程的民族文化屬性蘊含著豐富的文化內涵，它可以從課程理論、課程政策、課程體制、課程設計、課程標準、課程內容、課程組織、課程實施、課程反思等方面得到充分體現。就課程內容而言，“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”課程凝聚了桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數民族的文化品性。柳州、河池的劉三姐歌謠是廣西壯族民歌藝術的典范，是壯族族性的文化表征；三江的鼓樓、風雨橋以及獨具特色的民居建筑是廣西侗族最具特色的民族文化藝術，集中體現了侗族人們豐富的民族審美經驗和充滿詩意的生態(tài)意識；金秀獨具民族特色，五大瑤族支系及其絢麗多彩的瑤族服飾文化藝術成就了金秀“世界瑤都”之美譽；形式多樣的蘆笙節(jié)、斗馬節(jié)、坡會使融水成為“百節(jié)之鄉(xiāng)”而享譽海內外；來賓的麒麟山文化和忻城完整的土司建筑則象征著壯族文化的源遠流長。就課程實施而言，“桂中少數民族文化藝術鑒賞與研究”課程的教學過程，既是向學生展示桂中各少數民族豐富多彩的民族文化藝術形態(tài)的過程，也是呈現桂中各少數民族獨特民族品性的過程，在這個過程中課程以一種文化自主性的存在，構建具有鮮明區(qū)域特色的“桂中少數民族文化藝術特色”和“桂中少數民族文化品性”的“課程文化”品性。
（基金項目：2012年度廣西高等教育教學改革工程重點項目“地方高校傳承少數民族文化的路徑研究與實踐――以柳州師專中文系課程設置與教學改革為例”，項目編號為：[2012JGZ163]。）
注釋：
[1]于洪卿：《論課程的文化內涵》，教育評論，1997年，第1期，第13-15頁。
