少數(shù)民族文化的意義

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少數(shù)民族文化的意義范文第1篇

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族節(jié)日 傳播 意義

少數(shù)民族的節(jié)日傳播我們大體上可以知道，就是人與人面對(duì)面的交流和傳播。著名傳播學(xué)者李彬認(rèn)為，所謂人際傳播（interpersonal communication），一般是指人們相互之間面對(duì)面的親身傳播，所以又稱面對(duì)面?zhèn)鞑ィ藢?duì)人傳播。下面我就舉幾個(gè)例子來(lái)分析少數(shù)民族節(jié)日所帶來(lái)的一些文化意義。

一.潑水節(jié)

說(shuō)到潑水節(jié)，腦海里就會(huì)浮現(xiàn)出一幕場(chǎng)景，就是人們穿著傣族的服裝，歡聲笑語(yǔ)的互相潑著水。傣族是我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族之一，也是中國(guó)西南地區(qū)重要的少數(shù)民族，一提到傣族，人們就會(huì)自然地想到潑水節(jié)。潑水節(jié)實(shí)際上就是傣族的新年，它是中國(guó)少數(shù)民族中最富魅力的民族節(jié)慶活動(dòng)之一。傣族的新年在傣歷六月，時(shí)間大體相當(dāng)于公歷四月。在這個(gè)辭舊迎新的節(jié)日里，傣族人民舉行各種文娛，體育活動(dòng)慶祝，其中人們相互潑水祝福是一項(xiàng)最富民族特色的活動(dòng)。因此，“傣歷新年常被稱為潑水節(jié)”。

1. 潑水節(jié)的來(lái)源

傣族潑水節(jié)一般要過(guò)3-4天，第一天是除夕，中間的1-2天是“空日”，最后一天是元旦。除夕這天，瀾滄江邊的傣族村寨，成千上萬(wàn)的傣族群眾從四面八方聚集到瀾滄江邊，觀看賽龍船。在除夕和元旦之間的“空日”里，傣族群眾更是身著盛裝，在村頭樹下翩翩起舞，男女青年則到廣場(chǎng)上興致勃勃地玩“丟包”的游戲，尋找自己的意中人。元旦那天，男女老幼沐浴更衣，天剛亮人們就抬著供品到佛寺，每一戶人家都在佛寺旁用沙子堆成四五尺高的沙塔，在上面插上鮮花和彩紙，并在沙塔旁聆聽佛爺誦經(jīng)。“人們盡情地潑水，互致祝福，共同祈求疾病不生，四季平安”。

關(guān)于潑水節(jié)的起源，傣族民間有著很多不同的傳說(shuō)。其中流傳較廣的一個(gè)傳說(shuō)是這樣的：很久以前，在傣族人民生活的地方，有一個(gè)兇惡的魔王，他到處燒殺搶掠，人們對(duì)他恨之入骨。他搶了七個(gè)傣族姑娘作妻子，第七個(gè)妻子善良勇敢，決心要?dú)⑺滥酢Ｔ谔街藝?guó)王的保身秘密后，她和六姐妹一起，在魔王熟睡之際，用魔王的頭發(fā)拴住他的脖子，勒下了魔王的頭。但魔王的頭在地上滾到哪里，哪里就燃起了熊熊大火。姑娘們情急智生，她們把魔王的頭抱起來(lái)，火就熄滅了。就這樣，七個(gè)姑娘輪流抱著魔王的頭，每人抱一年，一年一換，從此傣族人們才有了幸福的生活。為懷念這七位姐妹，傣族人民每年潑水，意為她們洗去身上的血跡，祝她們?cè)谛碌囊荒昀锛槿缫狻Ｋ悦磕甓家獫娨淮嗡来鄠鳎恢毖匾u到現(xiàn)在。

2. 潑水節(jié)的文化意義

傣族群眾認(rèn)為水是吉祥之物，它能洗去煩惱、帶走疾病災(zāi)禍、為人們帶來(lái)吉祥幸福。在浴佛時(shí)，人們不僅把放了香水的水灑向緬寺的佛像，同時(shí)，還用小杯子從盛水的桶里舀水出來(lái)，每一杯水都先舉過(guò)頭頂，然后灑向緬寺里面及外走廊的每根柱子上。這是傣族村寨里每個(gè)人都必須親自去做的，因?yàn)榇鲎迦罕娤嘈牛褐挥羞@樣，吉祥的水才能把過(guò)去一年里發(fā)生在自己身上的不愉快和不順利的事全部帶走，為自己在新的一年里帶來(lái)吉祥如意。盡管當(dāng)代潑水的形式已有所改變：從前潑水僅用青樹枝點(diǎn)灑以示祝福，今天已發(fā)展到用盆或桶裝滿了水來(lái)潑；從前人們潑的是河邊或溝邊的水，而今天幾乎家家戶戶都裝上了自來(lái)水。但無(wú)論潑水的形式有何種改變， 潑水節(jié)的象征意義也沒變，那就是：水是吉祥之物，水能沖走疾病災(zāi)難帶來(lái)健康幸福。

二.火把節(jié)

彝族是火的民族，彝族傳統(tǒng)火把節(jié)歷史悠久。它具有彝族火崇拜的文化意蘊(yùn)，反映了彝族豐富多彩的文化習(xí)俗，具有傳承傳統(tǒng)文化的社會(huì)教育功能，促進(jìn)了文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，還具有促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的功能。彝族火把節(jié)時(shí)間一般在六月二十四日前后幾天。

1. 火把節(jié)的起源

關(guān)于火把節(jié)的起源，有不同的觀點(diǎn)，具有代表性的有以下幾點(diǎn)：一則是認(rèn)為火把節(jié)習(xí)俗起源于彝族先民對(duì)火的原始崇拜（秋浦《火與火把節(jié)》）；二則認(rèn)為火把節(jié)實(shí)為彝族十月太陽(yáng)歷的小年節(jié)（楊和森：《楚雄彝族概況》），而十月年則是大年節(jié)；三則認(rèn)為火把節(jié)與彝族星月歷有關(guān)，是通過(guò)所觀測(cè)到的星相的變化而定的過(guò)年日（李世忠、孟之仁，《彝族星回節(jié)源流考》）。實(shí)際上，這三種看法的本質(zhì)都強(qiáng)調(diào)了火崇拜的因素及其與年節(jié)的關(guān)系，都不約而同地說(shuō)明了火把節(jié)是通過(guò)火崇拜的一系列儀式活動(dòng)來(lái)祭歲、除穢、祈年的。任何事物的出現(xiàn)都是有緣由的，楚雄彝族火把節(jié)也不例外，據(jù)說(shuō)他是由一個(gè)故事引發(fā)的，那是一個(gè)美麗感人的愛情故事。在很久很久以前，在楚雄州大姚縣趙家店紅山腳下彝族寨子有個(gè)聰明美麗賢惠善良的姑娘諾娜和英俊勇敢的彝族小伙阿查傾心相愛。可一個(gè)叫魔哈的陰險(xiǎn)狠毒的山官頭人一心妄想霸占山茶般秀美的諾娜為妾。在魔哈的下，英勇的阿查以弱勝?gòu)?qiáng)，以精湛的技藝戰(zhàn)勝了險(xiǎn)惡的魔哈老爺，魔哈惱羞成怒，便用巫術(shù)轟裂了土豬梁子，阿查不幸墮落深淵。后經(jīng)眾鄉(xiāng)親搭救才脫險(xiǎn)。在阿查遇難的時(shí)候，諾娜為免遭賤踏，便越懸崖絕壁，離家逃走，尋找阿查，終因氣力耗盡累死在紅山懸崖之下，諾娜的身影永遠(yuǎn)顯映在懸崖上，故有“白人崖”之稱。阿查得知這一消息后，痛不欲生，找遍了叢山峻嶺，最后才發(fā)現(xiàn)諾娜留在紅崖上的白色身影。他想跳崖與諾娜同歸。眾鄉(xiāng)親前往勸阻，從崖邊拉回了阿查，并和他一起商量復(fù)仇的辦法。次日（六月二十五日），阿查和四山八里的鄉(xiāng)親們高舉著上千火把直奔魔哈家，焚燒了魔哈宮殿，燒死了魔哈，為諾娜報(bào)了仇，為眾鄉(xiāng)親解了恨。為了紀(jì)念這個(gè)難忘的日子，每年六月二十五日這天下午，彝族村寨的人們都要點(diǎn)燃松明火把，用這熊熊燃燒的火把去照耀四壁，燒死蚊蟲，驅(qū)邪除惡，以示吉祥幸福、清潔平安。巡游之后，將火把插在田頭地角，村前開闊地帶，男女青年就圍著火把跳起歡快的“左腳”，老人們圍坐火塘，打開醇香的白酒，互相敬酒，互祝吉祥。這古老的習(xí)俗一直沿襲至今。

2.火把節(jié)的功能

火把節(jié)是彝族的傳統(tǒng)節(jié)日，以祭神祭天、祈年豐收、送邪惡為主要風(fēng)俗內(nèi)容。在彝區(qū)的各家各戶門前都豎一個(gè)火把，當(dāng)夜幕降臨時(shí)，全村男女老少便端著自己準(zhǔn)備的瓜果、釀制的米酒匯集廣場(chǎng)，點(diǎn)燃火把，并用松香粉撲撒火把，頓時(shí)光焰沖天。

彝族火把節(jié)具有傳承傳統(tǒng)文化的社會(huì)教育功能，具有學(xué)校教育不可替代的教育實(shí)踐活動(dòng)的意義。他促進(jìn)了文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，具有經(jīng)濟(jì)功能。在以民族文化為內(nèi)涵，旅游業(yè)為依托的民族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展進(jìn)程中，火把節(jié)在楚雄以文化資源形態(tài)，積極進(jìn)入旅游業(yè)市場(chǎng)。

通過(guò)上面兩個(gè)節(jié)日的介紹，我們知道了火把節(jié)和潑水節(jié)這些民族節(jié)日，具有很多文化意義，潑水節(jié)能洗去煩惱、帶走疾病災(zāi)禍、為人們帶來(lái)吉祥幸福。火把節(jié)能夠促進(jìn)教育、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，還能很好的促進(jìn)旅游事業(yè)，所以我們必須保護(hù)好這些文化遺產(chǎn)。（作者單位：云南師范大學(xué)傳媒學(xué)院）

參考文獻(xiàn)：

[1] 李彬，傳播學(xué)引論[M]，北京，新華出版社，1993.

少數(shù)民族文化的意義范文第2篇

[關(guān)鍵詞]遼西；少數(shù)民族；文化遺產(chǎn)；特征；價(jià)值

[中圖分類號(hào)]G03 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1672-2426（2016）06-0072-05

遼西，從人文地理學(xué)上的角度考察，是指“燕山山地以北，西拉木倫河以南，醫(yī)巫閭山以西和七老圖山以東的區(qū)域”[1]。從現(xiàn)有的行政區(qū)劃考察，遼西地區(qū)是指遼河平原以西與河北省、接壤的遼寧省西部地區(qū)，共包括錦州、朝陽(yáng)、阜新、盤錦、葫蘆島五市。因本文研究對(duì)象具有較強(qiáng)的區(qū)域文化特質(zhì)，因此，這里的“遼西”采用的是人文地理學(xué)區(qū)域概念。

遼西的歷史文化遺產(chǎn)，具有地域特色凸顯，內(nèi)涵豐富厚重等特征。這里有標(biāo)志著物種發(fā)軔的“古生物化石群”①、具有人類非凡意義的鴿子洞古人類遺址、標(biāo)志著萬(wàn)年文明起步的查海文化遺址、有中華文明曙光之稱的紅山文化遺址。同時(shí)，較之遼海文化的其他區(qū)域，這里有著更為鮮明的民族特色，有著數(shù)量大、品類多、高價(jià)值的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)。遼西的少數(shù)民族歷史文化遺產(chǎn)，是漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程中形成的，是對(duì)區(qū)域文化、社會(huì)發(fā)展、人文精神產(chǎn)生重要影響的文化遺存，且有著鮮明的特征和獨(dú)特價(jià)值。其主要特征如下：

一、遼西少數(shù)民族文化遺產(chǎn)所承載的歷史深遠(yuǎn)而厚重

在4000年至1萬(wàn)年前的新石器時(shí)代，西遼河、大遼河流域居住的原始人群是漢族的先民，他們創(chuàng)造的紅山文化奠定了遼西地區(qū)漢文化的底色。在隨后的漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程中，遼西成為少數(shù)民族異常活躍的舞臺(tái)，他們?cè)谶@里生存、爭(zhēng)奪、遷徙，在創(chuàng)造本族文化的同時(shí)，也不斷地改造著文化板塊的結(jié)構(gòu)和元素，使遼西成為民族融合特征明顯、少數(shù)民族特質(zhì)不斷凸顯的文化區(qū)域。

商周至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，山戎、東胡是遼西最為活躍的少數(shù)民族。山戎包括多個(gè)大小不同的部落實(shí)體，史稱“往往而聚者百有余戎”（《史記》卷100，“匈奴列傳”）。公元前7世紀(jì)，山戎被齊擊敗潰散，后返回原地，因這一部分山戎居住在匈奴東，被稱為東胡，“山戎、東胡實(shí)為一族，時(shí)代不同，名稱遂異”[2]。東漢、魏晉時(shí)期，烏桓、鮮卑兩族自內(nèi)蒙古草原東北部南下進(jìn)入遼西地區(qū)。烏桓原為東胡的一部分，史載：“烏桓者，本東胡也，漢初匈奴冒頓滅其國(guó)，余類保烏桓山，因以為號(hào)焉。”（《后漢書》卷120，“烏桓?jìng)鳌保┧L(zhǎng)期臣服于強(qiáng)大的匈奴，居住在大興安嶺南端。公元前119年，漢武帝三戰(zhàn)擊潰匈奴后，烏桓擺脫了沉重的奴役和控制，南遷至遼西的老哈河流域。公元1世紀(jì)，隨著烏桓的入塞，鮮卑的一支――東部鮮卑也大批南遷至遼西地區(qū)。西晉末年，鮮卑族進(jìn)入空前活躍和繁盛時(shí)期，慕容鮮卑以遼西為基地先后建立了前燕、后燕、北燕政權(quán)，三燕政權(quán)以龍城（今朝陽(yáng)地區(qū)）為都城或留都經(jīng)營(yíng)遼西地區(qū)，前后共計(jì)80年，創(chuàng)造了厚重的“三燕文化”。契丹隸屬于宇文鮮卑部，公元4世紀(jì)分布在西拉木倫河流域，公元5世紀(jì)進(jìn)入遼西腹地，為避高句麗和活動(dòng)在漠北的柔然人之?dāng)_，部分契丹人入居白狼水（今大凌河）以東地區(qū)。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展和壯大，耶律阿保機(jī)于公元916年在龍化州（今內(nèi)蒙古赤峰地區(qū)）正式建立契丹政權(quán)。后以遼西為中心，以東北為基地，幾度征伐，契丹統(tǒng)治者占領(lǐng)了北部中國(guó)，并創(chuàng)造了影響深遠(yuǎn)的契丹文化。女真族的先人，曾世代居住在黑龍江、烏蘇里江、松花江流域和長(zhǎng)白山麓一帶，女真部落，長(zhǎng)期為遼所控制。公元1114年，女真首領(lǐng)完顏阿骨打舉兵反遼，并于1117年至1120年間，攻占了遼上京（今內(nèi)蒙古巴林左旗林東鎮(zhèn)）及其腹地，將遼西納入了其統(tǒng)治區(qū)域。至1215年蒙古軍隊(duì)占領(lǐng)遼西，女真人統(tǒng)治遼西近100年，進(jìn)一步改變了該區(qū)域地域文化的諸多要素。蒙古族原居額爾古納河下游的大興安嶺山林地帶。鐵木真統(tǒng)一蒙古諸部落后，四處征伐。1214年，木華黎率蒙古軍隊(duì)南下，于次年基本控制了遼西地區(qū)。由于上述政治及地緣因素，遼西成為蒙古族的重要生活區(qū)域，蒙古族人長(zhǎng)期與漢、滿、朝鮮、錫伯等民族雜居，不但發(fā)展和豐富著自身的文化，也在民族融合的過(guò)程中，為遼西地區(qū)留下了諸多高價(jià)值的歷史文化遺產(chǎn)。

二、遼西少數(shù)民族文化遺產(chǎn)具有豐富性和融合性特征

遼西地域文化有著“走廊”和“熔爐”兩個(gè)鮮明的特性，它既是聯(lián)接?xùn)|北與中原地區(qū)的主要交通廊道，也是民族遷徙和進(jìn)行經(jīng)濟(jì)文化交流的重要通道，諸多民族在此流轉(zhuǎn)和共存，并且在文化交流中不斷的得到融合。遼西走廊既是交通孔道，也是民族文化廊道，它不但是“歷史形成的民族地區(qū)”[3]，也是堪與藏彝走廊、西北走廊、南嶺走廊相比的重要?dú)v史――民族走廊。起源于遼西的民族主要有古商族、孤竹、山戎、東胡、徒河、俞人、庫(kù)莫奚、契丹等，在遼西遷徙流轉(zhuǎn)或長(zhǎng)期生存的少數(shù)民族主要有匈奴、烏桓、鮮卑、吐谷渾、高句麗、粟末H、女真、蒙古、錫伯族等。且諸多民族長(zhǎng)期同時(shí)并存，深度融合。隋唐時(shí)期，漢、高句麗、契丹、庫(kù)莫奚、粟末H等民族在遼西混居。遼金元時(shí)期，在遼西雜居的民族有漢、契丹、庫(kù)莫奚、女真、高句麗、蒙古等民族。遼西多民族文化的聚合，主要在兩個(gè)層面上進(jìn)行，第一個(gè)層面是少數(shù)民族之間的聚合。在歷史上，這些民族最原始的碰撞狀態(tài)是血腥的攻略和殘酷的戰(zhàn)爭(zhēng)，只有他們被置于同一政權(quán)統(tǒng)治下時(shí)，才進(jìn)入暫時(shí)的相對(duì)穩(wěn)定期。這時(shí)，他們采取通好、通商、通婚等方式進(jìn)行交流。暴力也好，溫和也罷，無(wú)論何種方式，充盈其中的總是民族間文化的交流和融合。第二個(gè)層面是漢族和少數(shù)民族間的聚合。在遠(yuǎn)古時(shí)期，遼西就有了漢文化的積淀，成為漢文化圈的重要組成部分，并開始了少數(shù)民族和漢文化的交融。自夏、商起，在政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等諸多因素的驅(qū)動(dòng)下，遼西少數(shù)民族與漢族在碰撞中不斷走向融合。在上述環(huán)境下產(chǎn)生并留存的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，數(shù)量多，品類豐富，具有承接歷史和民族融合的文化內(nèi)蘊(yùn)。

遼西的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)堪稱豐富，主要有以下七類，一是古人類活動(dòng)遺跡，包括山戎、東胡、徒河等游牧民族的徒河城、紫蒙城，烏桓、鮮卑民族的龍城、徒河新城、新昌黎、棘城等城址，契丹、女真、蒙古民族的宜州、懿州、顯州、廣寧府、乾州、遼上京、遼中京遺址等城址，朝陽(yáng)西三家遼代村落、喀左南公營(yíng)子王爺府、赤峰的喀喇沁蒙古親王府等遺址。二是陵墓等建筑遺產(chǎn)，包括北票喇嘛洞鮮卑貴族墓、北票北燕宰相馮素弗夫婦墓、葫蘆島大臥鋪遼金畫像石墓、凌源石羊石虎遼代古墓遺址、建平遼墓、醫(yī)巫閭山遼代皇陵墓群、阜新遼名將古墓群、遼代蕭氏古墓群、喀喇沁蒙古右翼王陵、赤峰遼祖州、祖陵遺址等。三是寺廟，包括義縣奉國(guó)寺、阜新瑞應(yīng)寺、普安寺、阜蒙縣佑安寺、德惠寺、彰武圣經(jīng)寺、北票惠寧寺、凌源萬(wàn)祥寺、赤峰召?gòu)R、福慧寺、寺、龍泉寺等。四是摩崖造像，主要包括阜新海棠山摩崖造像、彰武千佛山摩崖造像等。五是古塔，主要包括朝陽(yáng)北塔、南塔、錦州廣濟(jì)寺塔、廣勝寺塔、阜新閭州遼塔、東塔山塔、凌峰塔、葫蘆島前衛(wèi)斜塔、大塔、塔子溝塔、赤峰中京大明塔等。六是出土實(shí)物，主要有朝陽(yáng)出土的慕容鮮卑族的金步搖、梯形棺、鴨型玻璃注、七寶塔、龍鳳罐、阜新出土的綠釉雞冠壺、滑石獅、鎏金銅牌飾、白釉黑彩童子燈、鈞釉碗、青花玉壺春瓶、各代的墓志銘等。七是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，主要有阜新東蒙短調(diào)民歌、蒙古勒津?yàn)趿Ω駹枴⒚晒爬战蚧槎Y、蒙古勒津安代、蒙古勒津好來(lái)寶、蒙古勒津刺繡、蒙古勒津馬頭琴音樂(lè)、瑞應(yīng)寺廟會(huì)、喀左東蒙民間故事、吉祥寺扎布、興城滿族秧歌、赤峰阿日奔蘇木婚禮、蒙古族勒勒車制作技藝、蒙古族服飾圖案、敖漢傳說(shuō)故事等。

由于多民族頻繁流徙承繼，民族間不斷融合，遼西的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的融合性特征。朝陽(yáng)的北塔，在政權(quán)更替與歷史傳承中實(shí)現(xiàn)了佛教與各民族及各民族間的文化融合。北塔的修建，經(jīng)歷了三燕、北魏、隋、唐、遼五個(gè)歷史時(shí)期。北塔所在的位置，是慕容鮮卑修建的和龍宮，北魏在和龍宮基礎(chǔ)上創(chuàng)建了土木結(jié)構(gòu)閣樓式塔――思燕佛圖；隋代在思燕佛圖的基礎(chǔ)上修建了方形空洞式十五級(jí)密檐磚塔；唐代對(duì)此塔進(jìn)行了裝飾和修繕；遼代對(duì)北塔進(jìn)行了兩次重修，使其成為一座有著寬大臺(tái)座、須彌座和塔身雕飾復(fù)雜的十三級(jí)疊澀密檐式密宗佛塔。今日的北塔，僅從結(jié)構(gòu)上，就能領(lǐng)略到多重文化疊加的神韻，沿廊道可清晰地目睹雕有龍、虎、朱雀等圖案的三燕時(shí)期的宮殿柱礎(chǔ)石，北魏時(shí)期“思燕佛圖”的夯土臺(tái)基，隋塔遺跡，唐塔磚砌塔基和遼塔磚砌塔基，五朝遺跡并存一塔，堪稱奇跡。朝陽(yáng)周邊隋唐時(shí)期的魯善都墓等出土的“深目高鼻的胡商俑、滿載行李的駱駝、昂首嘶鳴的戰(zhàn)馬、濃眉大眼面施粉彩的H俑”[4]，體現(xiàn)了契丹、庫(kù)莫奚、H、漢族文化及異域文化的相互滲透及融合。位于赤峰寧城縣的遼中京遺址，是遼鼎盛時(shí)期的標(biāo)志。城市的整體規(guī)劃、街道布局、建筑風(fēng)格，在吸收漢族城市營(yíng)建模式的同時(shí)，充分考慮了契丹族的傳統(tǒng)居住習(xí)俗和草原生活特點(diǎn)，被譽(yù)為“契丹族創(chuàng)造性的吸收漢文化的典范之作”[5]。號(hào)稱藏傳佛教國(guó)廟之一的瑞應(yīng)寺，具有蒙、漢、藏、滿等多民族文化融合的特色。阜新、朝陽(yáng)、赤峰地區(qū)的遼代契丹族古墓眾多，古墓中出土的畫像石是以中國(guó)圖案畫為特點(diǎn)的石雕藝術(shù)品。這些畫像石采用的是漢族人的雕刻方法，畫像石具備了中國(guó)畫的特點(diǎn)，以線條作為主要表現(xiàn)手法，是裝飾畫和線雕、浮雕相結(jié)合的產(chǎn)物。畫像石的題材是反映契丹人的生活狀態(tài)、思想意識(shí)、文化藝術(shù)等方面的內(nèi)容，整體構(gòu)圖既表達(dá)了契丹人的現(xiàn)實(shí)生活和精神生活，融進(jìn)了其他民族的文化精髓，深刻體現(xiàn)出漢文化對(duì)契丹人的影響和浸潤(rùn)。海棠山摩崖造像，是遼傳佛教文化的重要標(biāo)志和象征。它是由活佛請(qǐng)來(lái)和當(dāng)?shù)氐拿晒抛迥芄で山常擅顦?gòu)思，精心雕刻而成的，是“藏傳佛教美術(shù)與清代阜新地域蒙古民間藝術(shù)深刻融合的代表，充分顯示出蒙古族工匠精湛高超的雕刻技藝及其強(qiáng)烈的民族審美取向”[6]。

三、遼西少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的可辨識(shí)性特征

遼西諸多的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，盡管是在文化傳承、民族融合與文化融合中形成的，卻絲毫無(wú)法遮蔽各民族文化遺產(chǎn)的獨(dú)特文化內(nèi)涵和精神氣質(zhì)，它們有著強(qiáng)烈的可辨識(shí)性特征。

這些文化遺產(chǎn)，都滲透著各民族所具有的獨(dú)特文化內(nèi)涵和精神氣質(zhì)，包括價(jià)值取向、情感表達(dá)、審美情趣等。

三燕鮮卑遺存相對(duì)于三燕文化，契丹遺存相對(duì)于遼文化，蒙古勒津及藏傳佛教遺存相對(duì)于遼西蒙古族文化，都是重要的辨識(shí)體和核心價(jià)值承載體。創(chuàng)造了三燕文化的慕容鮮卑是一個(gè)有著開拓、創(chuàng)造精神和藝術(shù)特質(zhì)的民族。他們?cè)诠?-4世紀(jì)首創(chuàng)了雙馬鐙，后來(lái)通過(guò)高句麗人，慕容鮮卑的馬具系統(tǒng)應(yīng)用到整個(gè)朝鮮半島和日本列島，使騎射文化發(fā)生了質(zhì)的飛越，對(duì)騎兵的發(fā)展和戰(zhàn)爭(zhēng)的作用十分巨大。北票馮素弗墓出土的兩件木芯包鎏金銅皮的馬鐙以及鐵馬甲等馬具[7]，北票房身北溝八號(hào)墓、朝陽(yáng)袁臺(tái)子壁畫墓、朝陽(yáng)十二臺(tái)鄉(xiāng)磚廠一號(hào)墓等出土的包括銜鑣、鞍、鐙等主要構(gòu)件的馬具[8]，就是這一創(chuàng)造的明證。馮素弗墓出土的梯形棺，前大后小，前寬后窄，前高后低。梯形棺為慕容鮮卑人最先使用，并逐漸影響中原，到唐代，在全國(guó)流行。朝陽(yáng)多處鮮卑墓出土的金步搖冠飾，“在雙塔區(qū)他拉皋鎮(zhèn)的木營(yíng)子鮮卑墓、朝陽(yáng)縣柳城鄉(xiāng)袁臺(tái)子三號(hào)墓、王墳山一號(hào)墓、西營(yíng)子鄉(xiāng)田草溝一號(hào)墓、北票市章營(yíng)子鄉(xiāng)房身二號(hào)墓、八家子鄉(xiāng)喇嘛洞三燕墓、西官營(yíng)子北燕馮素弗墓中都出土金步搖冠飾”[9]。形制各異，設(shè)計(jì)精巧，結(jié)構(gòu)繁復(fù)，紋飾美輪美奐。此外還有冠飾、金牌飾、金扣、金釵、銀釵、金戒指、指環(huán)、手鐲等飾品。三燕的馬具同樣制作精良，在工藝和裝飾上流行銅鎏金、鏤孔技術(shù)，鎏金包片正面多鏨刻各種紋飾，如龜背紋、三肢紋、蟠龍紋、興龍紋、舞龍紋、單鳳紋、對(duì)鳳紋、鹿首鳳紋、羊首鳳紋、人首鳳紋等。這些華貴的飾品和馬具體現(xiàn)了慕容鮮卑人的審美追求和藝術(shù)特質(zhì)。鮮卑民族是草原文化的承繼者，他們的藝術(shù)承接了匈奴人的造型風(fēng)格，融入了自身的宗教觀和藝術(shù)觀，極力推崇外部自然力，崇拜神獸。同時(shí)，紋飾中龍紋的大量出現(xiàn)，也表明慕容鮮卑的審美觀受到了漢文化的影響。

開放、流動(dòng)、進(jìn)取、兼容并蓄，是遼文化的基本特征，崇山自由、奔放，是契丹人的民族性格，粗獷豪放、稚拙樸素，是遼代的重要美學(xué)特征。上述種種，在遼西的契丹族文化遺存中都有著強(qiáng)烈的體現(xiàn)。雞冠壺是契丹的特色器物，也是中國(guó)陶瓷史上的瑰麗奇葩，雞冠壺的形制和紋樣多次發(fā)生變化，由扁身單孔式，到扁身雙孔式、扁身環(huán)梁式、圓身環(huán)梁式、矮身環(huán)梁式，壺身的紋飾、色彩等多次發(fā)生變化，雞冠壺的產(chǎn)生和演變，是遼代陶瓷精美化的一部分，折射出契丹族因時(shí)而動(dòng)，吸收時(shí)代精神與異質(zhì)文化，充實(shí)本民族文化，發(fā)展新文化的進(jìn)取、開放情懷。契丹人鐘情于綠草、清水、藍(lán)天、白云，喜愛各種來(lái)自大自然的紋飾，在以藏于阜新市博物館的三彩摩羯壺為代表的三彩器上，以黃、綠、白三色為主流，多應(yīng)用了水波、葵花、、牡丹、蝴蝶等來(lái)自大自然的紋飾，充分體現(xiàn)了契丹人崇尚自然和自由、奔放的民族性格。契丹人有著獨(dú)特的審美情趣，如雞冠壺壓印的線條粗獷、跳脫，體現(xiàn)著游牧民族的藝術(shù)風(fēng)格。赤峰、朝陽(yáng)、阜新等地墓葬遺存的壁畫，具有強(qiáng)烈的時(shí)代性和鮮明的民族特點(diǎn)。早期的遼墓壁畫，如赤峰克什克騰旗二八地遼墓中的《放牧圖》和《契丹住地生活小景》以及喀喇沁旗婁子店遼墓中的《游牧生活圖》等[10]多以契丹游牧生活為題材，用筆簡(jiǎn)約，線條明快，色彩簡(jiǎn)單，格調(diào)清新，這是契丹文化青春期的主基調(diào)。中、晚期的遼墓壁畫，如赤峰翁牛特旗解放營(yíng)子遼墓中的《宴飲圖》等[11]，多以契丹貴族的宴飲、出行、歸來(lái)為題材，在人物和動(dòng)物造型上更趨寫實(shí)和準(zhǔn)確，構(gòu)圖略顯繁復(fù)，色彩較之早期更顯鮮艷和絢麗，這既有處于繁盛期及衰退期的契丹文化心態(tài)的反映，也有漢文化影響的印記。盡管早期和中、晚期題材、風(fēng)格有異，但在遼墓壁畫中，契丹民族豪放、質(zhì)樸的美學(xué)追求卻貫穿始終。

勇猛善戰(zhàn)、剛毅勁健、崇尚自然、適度內(nèi)斂，是蒙古族文化的基本特征，也是蒙古族的性格特質(zhì)。他們的審美觀充滿著雜糅性，即糅合著陽(yáng)光崇高和寧?kù)o和諧的審美因子，陽(yáng)光崇高是蒙古族傳統(tǒng)的審美觀和價(jià)值觀，經(jīng)過(guò)藏傳佛教的改造，蒙古族的精神世界開始趨向?qū)庫(kù)o和諧。以蒙古勒津文化和藏傳佛教遺址為核心的遼西地區(qū)蒙古族文化遺存群，是蒙古族文化精神的集中投射點(diǎn)。遼西的蒙古族，源自多個(gè)部落，尤以聚居阜新的蒙古勒津部發(fā)展最為強(qiáng)勁，他們?cè)卺鳙C、游牧和農(nóng)耕生活中，創(chuàng)造了東蒙短調(diào)民歌、胡仁烏力格爾、安代、好來(lái)寶、民間器樂(lè)曲等非物質(zhì)文化。東蒙短調(diào)民歌利用四胡、馬頭琴、揚(yáng)琴、管、竹笛、笙、九音鑼等樂(lè)器伴奏，節(jié)拍鮮明，曲調(diào)流暢，旋律風(fēng)格多樣，或微風(fēng)拂柳，或萬(wàn)馬奔騰，或深沉委婉，或情趣橫生。歌中常出現(xiàn)虎豹、駿馬、雄鷹、羊羔、蒼松翠柏等體現(xiàn)蒙古族精神的元素。安代是把歌、舞、踏融為一體的綜合性藝術(shù)形式，音樂(lè)、裝飾、造型均體現(xiàn)出熱情奔放、樸實(shí)剛勁、節(jié)奏明快的特點(diǎn)。蒙古勒津民間器樂(lè)曲，既有蒙古族固有的高闊、遼遠(yuǎn)、粗獷、豪放的風(fēng)格，也有著清邈、肅穆、莊重的宗教韻味。作為蒙古族聚居區(qū)，阜新又因其特殊的地理位置――內(nèi)聯(lián)東北各地，外通蒙古族其他聚居區(qū)，而被選為藏傳佛教?hào)|傳的基地。一時(shí)間，阜新廟宇林立，建于1699年的瑞應(yīng)寺是規(guī)模最大、影響最為深遠(yuǎn)的寺廟，民間有“喇嘛寺（即瑞應(yīng)寺）有名喇嘛三千六，無(wú)名喇嘛賽牛毛”之說(shuō)，“瑞應(yīng)寺成為當(dāng)時(shí)東蒙地區(qū)宗教、醫(yī)學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)的中心”[12]。瑞應(yīng)寺所包含的文化體系博大精深，不僅包括習(xí)俗、禮儀、典章制度、建筑藝術(shù)、造型藝術(shù)、唐卡佛畫等外部文化表現(xiàn)，還有語(yǔ)言文字、歷史、哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、邏輯、美術(shù)、音樂(lè)舞蹈、天文歷法等。如其中的“查瑪舞”、“經(jīng)箱樂(lè)”、“哲理論辯”等傳承至今，成為融合了藏傳佛教文化、蒙古族傳統(tǒng)文化、漢民族文化的寶貴文化遺產(chǎn)。這個(gè)文化體系的最高價(jià)值理念是教育喇嘛實(shí)現(xiàn)人生慈悲利眾精神，倡導(dǎo)破除自私欲望，為眾生效勞、謀福，才能成就佛果。這種理念所寄寓的宗教情懷聯(lián)通的是人們的精神世界。可以說(shuō)，瑞應(yīng)寺所承載的文化與理念，就是那個(gè)時(shí)代蒙古族民眾的靈魂主宰和精神歸宿，是蒙古族文化的重要組成部分。

民族特色濃郁的遼西歷史文化遺產(chǎn)，對(duì)于今人及來(lái)者，均有著重要的價(jià)值，通過(guò)挖掘這些文化遺存，以及人們與文化遺存之間的主客體建構(gòu)，會(huì)產(chǎn)生重要的歷史文化認(rèn)知、藝術(shù)濡染、精神提升及助推經(jīng)濟(jì)發(fā)展等作用，其主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：

一是能強(qiáng)化人們對(duì)遼西歷史文化的認(rèn)知

近年來(lái)，聯(lián)合國(guó)教科文組織不斷地強(qiáng)化對(duì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)知，認(rèn)為“文化遺產(chǎn)在讓人們了解自己是誰(shuí)，來(lái)自何方以及生活的意義等方面扮演著越來(lái)越重要的角色”[13]。遼西少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，是特定歷史條件下產(chǎn)生的遺跡、遺物和文化承載體，它必然會(huì)被打上時(shí)代的印記，用一種特殊的方式告訴人們，先人是在什么樣的自然和社會(huì)環(huán)境下，以什么樣的方式面對(duì)生存的困境，應(yīng)對(duì)自然與社會(huì)的挑戰(zhàn)，他們是在什么樣的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、科技環(huán)境中創(chuàng)造著歷史，發(fā)展著自身，改變著世界。這些文化遺產(chǎn)所蘊(yùn)含的豐富信息，與各階段的歷史文獻(xiàn)相互印證，不斷強(qiáng)化人們對(duì)遼西歷史文化的認(rèn)知。

二是豐富時(shí)代的藝術(shù)世界，提升人們的精神世界

遼西少數(shù)民族歷史文化遺產(chǎn)，包含著種類繁多、價(jià)值豐厚的藝術(shù)作品，主要有建筑、石窟、壁畫、陶瓷藝術(shù)、摩崖造像、裝飾、音樂(lè)、舞蹈等。通過(guò)對(duì)上述藝術(shù)品的發(fā)掘、保護(hù)、展示和藝術(shù)性闡釋，會(huì)不斷地豐富著時(shí)代的藝術(shù)世界。除了具有審美、愉悅、欣賞和史料價(jià)值外，歷史文化遺產(chǎn)還是民族精神的載體，“歷史文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了各個(gè)國(guó)家和民族長(zhǎng)期以來(lái)形成的共同心理結(jié)構(gòu)、意識(shí)形態(tài)、生活習(xí)俗等特點(diǎn)，從一定意義上說(shuō)，歷史文化遺產(chǎn)是民族精神和傳統(tǒng)文化的象征”[14]。遼西少數(shù)民族文化遺產(chǎn)所承載的民族精神，是中國(guó)傳統(tǒng)文化與中華民族精神的重要組成部分，對(duì)于提升人們的精神世界有著重要價(jià)值。

三是參與文化產(chǎn)業(yè)和旅游業(yè)建構(gòu)，助推地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展

歷史文化遺產(chǎn)是發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè)的重要資源，文化遺產(chǎn)保護(hù)服務(wù)和景區(qū)游覽服務(wù)是現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的重要組成部分，旅游業(yè)是與文化產(chǎn)業(yè)關(guān)聯(lián)度較高的行業(yè)。因此，充分保護(hù)、整合和開發(fā)遼西的少數(shù)民族文化遺產(chǎn)，在發(fā)揮它的游覽、觀光功能的基礎(chǔ)上，通過(guò)挖掘它的文化價(jià)值，聯(lián)通圖書出版、影視制作、文藝表演、旅游商品制銷等產(chǎn)業(yè)，能夠有效地參與地方文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)的建構(gòu)。同時(shí)，上述產(chǎn)業(yè)的繁盛，還會(huì)帶動(dòng)餐飲、交通、旅店業(yè)、娛樂(lè)等相關(guān)行業(yè)的繁榮，有力助推地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

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少數(shù)民族文化的意義范文第3篇

關(guān)鍵詞: 少數(shù)民族 非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn) 傳承

在國(guó)務(wù)院公布的第一批、第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,眾多的少數(shù)民族體育文化收錄其中,充分肯定了少數(shù)民族體育屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)作為人類文化遺產(chǎn)的重要組成部分,主要存在于各種民俗、節(jié)慶、禮儀、休閑、娛樂(lè)之中,存在于傳統(tǒng)體育技術(shù)技能實(shí)踐之中,它以豐富的活動(dòng)形式和高超的技巧性、藝術(shù)性反映并充實(shí)著民族文化的內(nèi)容,是中國(guó)傳統(tǒng)文化的瑰寶。

1.我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)的傳承分析

少數(shù)民族體育是各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化形式,是民族智慧的結(jié)晶。在國(guó)務(wù)院公布的第一批、第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,少數(shù)民族國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的少數(shù)民族體育項(xiàng)目近占了三分之一。

除了國(guó)家公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以外,各省市也先后出臺(tái)了區(qū)域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和相應(yīng)的保護(hù)措施。這些舉措讓少數(shù)民族傳統(tǒng)體育得到了進(jìn)一步的保護(hù)。但是以目前的力度是不夠的,“華北地區(qū)的體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄最多,占整個(gè)體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的43.6%,西部地區(qū)的非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)占有率最小,僅僅只18.2%。在我國(guó)傳統(tǒng)體育文化豐富的西部地區(qū),只有少數(shù)的傳統(tǒng)體育進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)目錄,說(shuō)明我國(guó)非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)的保護(hù)機(jī)制建立有待進(jìn)一步完善與提高”。①

1.1我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)傳承的特點(diǎn)分析

1.1.1言傳身教的傳承方式

在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)依靠代代相傳保留下來(lái),很多體育文化無(wú)法以文字方式加以傳授,人們通過(guò)模仿、學(xué)習(xí)等方式,在上下代之間進(jìn)行各種行為、技能、習(xí)俗的傳承活動(dòng),從而使少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)得以延續(xù)。但同時(shí)這也制約了少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化的廣泛傳播,且家族式的單線傳承很容易中斷,易造成技藝失傳,不利于保護(hù)和發(fā)展。

1.1.2傳承土壤具有獨(dú)特性

文化土壤是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的根基,它為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繁衍提供基因和養(yǎng)分。各少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化都是在其獨(dú)特的文化土壤中發(fā)生、發(fā)展、演變和創(chuàng)新的。如,土家族的“擺手舞”、瑤族的銅鼓舞等,均帶有明顯的地域和民族色彩。每一個(gè)民族都因其所處的文化傳承土壤不同而保持著獨(dú)特的生產(chǎn)、生活和情感表達(dá)方式,而擁有獨(dú)特的非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)。

1.1.3傳承形態(tài)生動(dòng)鮮活

少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)的傳承活動(dòng)隸屬于人類行為活動(dòng)范疇,一般都不脫離地域、民族特殊的生產(chǎn)、生活方式,以生動(dòng)鮮活的形態(tài)代代傳承。我們從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種活態(tài)的表現(xiàn),可以了解過(guò)去人們的生產(chǎn)生活習(xí)慣,行為特征,以及思想觀念等信息。非物質(zhì)體育文化是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的生動(dòng)鮮活的顯現(xiàn),它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,以生動(dòng)鮮活的形態(tài)傳承,并使文化鏈得以延續(xù),成為歷史的一種活態(tài)見證。

1.2我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)傳承中存在的問(wèn)題

1.2.1少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)還停留在靜態(tài)保護(hù)階段

我國(guó)現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主要是通過(guò)建立分級(jí)體系,命名制度、經(jīng)費(fèi)保障制度、代表作申報(bào)制度、獎(jiǎng)勵(lì)制度等措施來(lái)進(jìn)行,這些保護(hù)措施有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)、立檔、收藏、研究等靜態(tài)保護(hù)的要求,但無(wú)法滿足非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展和活態(tài)保護(hù)的需要。少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化除了要遵循“非遺”保護(hù)的總體原則外,更需要探索具有自身特色的傳承方式,使之在民眾生活中得以延伸或維系。而靜態(tài)保護(hù)只能保存少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的“形”,而不能保護(hù)其“靈”,無(wú)法發(fā)揮其蘊(yùn)含的文化內(nèi)容、民族心理、民族精神和價(jià)值觀等抽象的東西。

1.2.2傳承人瀕危現(xiàn)象突出

少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)言傳身教的特征使得傳承人成為項(xiàng)目保護(hù)與發(fā)展的關(guān)鍵。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下,傳承人難以憑借某種傳統(tǒng)體育技能維持基本生存條件,且傳承人的基本權(quán)益尚未得到保障,傳承活動(dòng)缺乏足夠的外部環(huán)境(如財(cái)政、技術(shù)、法律等)支撐,同時(shí)那些身懷絕技的民間藝人門庭冷落,且大多年歲已高,如不及時(shí)傳承,則會(huì)使這些“絕技”隨著他們的去世而失傳,甚至滅絕。

1.2.3民族傳統(tǒng)體育法制不健全

法律法規(guī)是保障社會(huì)秩序良性運(yùn)行的基礎(chǔ),也是少數(shù)民族體育文化保護(hù)的基礎(chǔ)。②目前,國(guó)家在具體法律法規(guī)方面并沒有正式的少數(shù)民族體育專門法律條例,也沒有專門的保護(hù)和開發(fā)少數(shù)民族體育文化資源的法規(guī)文件,地方政府也缺乏具體的法規(guī)政策。法律法規(guī)不健全,不能最大限度地整合社會(huì)力量,不能規(guī)范、約束主體的行為,使其保護(hù)與傳承處于一個(gè)“無(wú)法可依”的狀態(tài),這種狀態(tài)必將阻礙我們對(duì)少數(shù)民族體育文化的挖掘、整理、創(chuàng)新與運(yùn)用。

2.少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)的傳承對(duì)策

在文化、經(jīng)濟(jì)全球化的影響下,部分少數(shù)民族民族體育文化正在受到?jīng)_擊,一些文化特性正在消失,有些原生態(tài)民俗體育文化甚至正在走向消亡,離我們的時(shí)代而遠(yuǎn)去。在目前這種狀況和形勢(shì)下,利用國(guó)家實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程,加快對(duì)少數(shù)民族體育文化的保護(hù)和開發(fā)刻不容緩,且意義重大。

2.1關(guān)注少數(shù)民族體育傳承人的培養(yǎng)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”不僅僅是一種物質(zhì)形態(tài)“保存”,更體現(xiàn)為對(duì)那些作為傳承載體的傳承人的活態(tài)的保存。③對(duì)傳承人的培養(yǎng)是關(guān)系到少數(shù)民族體育文化持續(xù)發(fā)展下去的主要因素。我們應(yīng)高度重視傳承人在非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)中的價(jià)值和地位,把傳承人的保護(hù)作為整個(gè)保護(hù)工作的重點(diǎn)和中心來(lái)抓;通過(guò)采取法律、技術(shù)、行政、財(cái)政等措施,建立傳承人保障制度,提供相應(yīng)的生活和社會(huì)待遇,為其產(chǎn)品開發(fā)、技能展示、帶徒授業(yè)等創(chuàng)造條件,以促進(jìn)少數(shù)民族非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)的傳承。

2.2將少數(shù)民族體育納入全民健身運(yùn)動(dòng)中

全民健身是我國(guó)大眾體育發(fā)展的根本方向,是我國(guó)體育事業(yè)發(fā)展的基本國(guó)策,只有將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育納入全民健身運(yùn)動(dòng)中,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育才可能獲得最大化發(fā)展。只有把一些具有顯著健身和娛樂(lè)價(jià)值的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,通過(guò)“去粗取精”而成為集養(yǎng)生、健身、娛樂(lè)為一體的健身活動(dòng),推廣到人們?nèi)粘Ｉ钪?實(shí)現(xiàn)“保護(hù)”與“實(shí)用”的有機(jī)結(jié)合,才能使少數(shù)民族體育得到最好的傳承和發(fā)展。

2.3將少數(shù)民族體育同區(qū)域旅游結(jié)合起來(lái)

隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展,旅游成為人“發(fā)展需要”的必然選擇。自然景觀、民俗風(fēng)情、體育活動(dòng)形式共同構(gòu)成了少數(shù)民族體育,而不同的自然景觀、民俗風(fēng)情正是不同群體在選擇旅游時(shí)要考慮的主要因素。把少數(shù)民族體育納入?yún)^(qū)域旅游資源開發(fā),可實(shí)現(xiàn)旅游業(yè)發(fā)展與民族體育保護(hù)“雙贏”,如內(nèi)蒙古的“那達(dá)慕”、傣族的潑水節(jié)等。這種傳統(tǒng)體育項(xiàng)目與旅游資源開發(fā)的有機(jī)結(jié)合,對(duì)挖掘、保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育將起到巨大的推動(dòng)作用。

注釋:

①李杉.論非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].體育文化導(dǎo)刊,2009.4:96-98.

②馬輝,方征.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化探源[J].寧夏大學(xué)學(xué)報(bào),2004,(6):107-115.

③非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)及法律制度.中國(guó)人大網(wǎng)npc.省略.

參考文獻(xiàn):

[1]李杉.論非物質(zhì)體育文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].體育文化導(dǎo)刊,2009.

[2]馬輝,方征.少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化探源[J].寧夏大學(xué)學(xué)報(bào),2004,(6).

少數(shù)民族文化的意義范文第4篇

關(guān)鍵詞：少教民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；西部大開發(fā)；法律保護(hù)

中圖分類號(hào)：D922.16　文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A　文章編號(hào)：1009-8631(2010)05-0066-02

中國(guó)是一個(gè)歷史悠久的多民族國(guó)家，少數(shù)民族約占全國(guó)人口的8.41％，主要分布在西部地區(qū)，西部地區(qū)少數(shù)民族人口約占我國(guó)少數(shù)民族總?cè)丝诘?5％。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，我國(guó)各民族創(chuàng)造了各具特色、豐富多彩的民族文化，各民族文化相互影響、相互交融，增強(qiáng)了中華文化的生命力和創(chuàng)造力。不斷豐富和發(fā)展著中華文化的內(nèi)涵，提高了中華民族的文化認(rèn)同感和向心力。因此，少數(shù)民族文化的保護(hù)問(wèn)題對(duì)于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。實(shí)現(xiàn)我國(guó)的西部大開發(fā)戰(zhàn)略，促進(jìn)西部地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化協(xié)調(diào)發(fā)展來(lái)說(shuō)意義重大。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定

聯(lián)合國(guó)教科文組織在1972年通過(guò)的《世界遺產(chǎn)公約》中將世界遺產(chǎn)界定為文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)兩大類。后來(lái)文化遺產(chǎn)的概念得到進(jìn)一步發(fā)展。又分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)(文物、建筑群、遺址)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定，根據(jù)2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下方面：(1)口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；(2)表演藝術(shù)；(3)社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)；(4洧關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；(5)傳統(tǒng)手工藝。

我國(guó)自加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，2005年由國(guó)務(wù)院辦公斤的《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的附件1《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為“指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。”并將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍界定為：1、口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語(yǔ)盲；2、傳統(tǒng)表演藝術(shù)；3、民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶；4、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐：5、傳統(tǒng)手工藝技能；6、與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。此界定與《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的界定大致相同，并無(wú)本質(zhì)區(qū)別。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，具有活態(tài)傳承性、非物質(zhì)性、民族性、地域性等特性。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存的難度上要大大超過(guò)物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

1.活態(tài)傳承性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠傳承人的口傳授和言傳身教。雖然物質(zhì)文化遺產(chǎn)也具有傳承性，但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承更具有自己的特色，即在傳承過(guò)程中的活態(tài)性，一方面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在繼承與傳播過(guò)程中會(huì)與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化和民族特色進(jìn)行相互融合，從而發(fā)生變異，另一方面就是傳承人的作用，傳承人掌握并承載著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)和精湛技藝，他們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫(kù)，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。

2.非物質(zhì)性。這是相對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的而言的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是抽象的文化思維，它存在于人們的觀念之中，所以從本質(zhì)意義上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無(wú)形的，不像物質(zhì)文化遺產(chǎn)那樣是有形可感的物質(zhì)。因此。所謂非物質(zhì)性。并不是與物質(zhì)絕緣，而是指其偏重于以非物質(zhì)形態(tài)存在的精神領(lǐng)域的創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)晶。

3.民族性和地域性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與一定的民族、地域有密切的關(guān)系，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生與發(fā)展與各個(gè)民族在不同地域的獨(dú)特生活方式、民族文化傳統(tǒng)、民族心理、民族風(fēng)俗習(xí)慣有關(guān)，充分體現(xiàn)了各個(gè)民族的個(gè)性和民族審美習(xí)慣。

二、西部大開發(fā)中對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的必要性與緊迫性

保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利的應(yīng)有之義與重要內(nèi)容。聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》指出，文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。文化多樣性對(duì)人類來(lái)講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少，從這個(gè)意義上說(shuō)。文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)。應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代的利益考慮予以承認(rèn)和肯定。各民族所創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映了特定歷史地域和不同民族的特點(diǎn)，其作為中華文化的重要組成部分。是中華民族的固有財(cái)富。加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，能夠展示中國(guó)人文傳統(tǒng)的豐富性，有利于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，也有利于促進(jìn)中華文明的繁榮與共同發(fā)展。

我國(guó)對(duì)于少數(shù)民族文化的保護(hù)日漸重視，截至2009年6月，被列入世界文化遺產(chǎn)名錄的有云南麗江古城和布達(dá)拉宮。被列入世界自然遺產(chǎn)名錄的有四川黃龍、九寨溝和云南“三江并流”自然景觀，被列入世界人類口述和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)和蒙古族長(zhǎng)調(diào)民歌。2006年5月20日，經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)公布的第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)518項(xiàng)，其中少數(shù)民族項(xiàng)目165項(xiàng)。約占全部項(xiàng)目的31.9％。2008年6月第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)510項(xiàng)，其中少數(shù)民族項(xiàng)目248項(xiàng)，占全部項(xiàng)目的48.6％。至此，我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族都有項(xiàng)目列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。但在現(xiàn)代化與城市化的沖擊之下，我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀仍然不容樂(lè)觀。

一方面，西部大開發(fā)中。少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展，但隨著城市化，工業(yè)化進(jìn)程的加快，現(xiàn)在少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式都發(fā)生了變化，少數(shù)民族非物質(zhì)文化發(fā)展的大環(huán)境遭到破壞，很多少數(shù)民族民間傳統(tǒng)手工藝瀕臨滅絕。例如，據(jù)資料記載，貴州民間產(chǎn)漆器的地區(qū)清末至解放前泛指畢節(jié)、大方、德江等10地。現(xiàn)在僅大方縣還保持有漆器生產(chǎn)，與原來(lái)生產(chǎn)的地域相比貴州省蠶桑技術(shù)的保存只占加％，不僅如此，原在威寧等5個(gè)縣分布均勻的民間開采銅礦技術(shù)現(xiàn)在全部消失，此外，桐梓的井鹽、毛氈，遵義的油綢，仁懷的沙酒，赤水的竹篦和先炳生鐵鋤，思南的絲線，安順的皮革器和牛皮毯，雷山的石印，黎平的樹皮布，安龍的龍溪硯，銅仁的葛布和麻布，興義的三清鐮刀等都幾乎已消失。還有沿河的土家族樂(lè)器，盤縣的雕版印刷，貴陽(yáng)的雄精雕等。貴州省博物館傳統(tǒng)工藝課題研究組最近初步調(diào)查統(tǒng)計(jì)，貴州傳統(tǒng)工藝瀕臨失傳的項(xiàng)目占15.6％。已知失傳的項(xiàng)目約占5.6％。

另一方面，由于外來(lái)文化、主流文化的沖擊，很多年輕人對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化缺乏興趣，使得很多口傳心授方式傳承的珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化出現(xiàn)“人在技藝在，人走技藝失”的現(xiàn)象。例如，流傳于寧夏賀蘭縣的以秦腔和道情為主的皮影戲。有自己獨(dú)特的演出風(fēng)

格，但因?yàn)楝F(xiàn)代化媒體及娛樂(lè)方式的沖擊，現(xiàn)在僅僅只是一些老年人身藏的技藝，很難再看到。面臨相同境遇的還有寧夏涇源縣的回族踏腳舞，回族踏腳舞是從西域傳人中國(guó)的一種回族攻防武術(shù)。具有濃郁的民族特色，現(xiàn)在同樣面臨后繼無(wú)人的尷尬局面。

三、西部大開發(fā)中少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)建議

1.制定我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基本法。我國(guó)目前涉及到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律法規(guī)有《著作權(quán)法》、2005年3月國(guó)務(wù)院辦公廳頒發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》以及2005年12月國(guó)務(wù)院頒發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，還有一些地方性法規(guī)，如2000年云南省的《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》、2005年廣西的《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》、2006年的《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》以及2008年的《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》等，此外，還有部分民族自治州、自治縣也出臺(tái)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例，如《保亭黎族苗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》、《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》等，這些地方性立法在一定程度上彌補(bǔ)了全國(guó)性立法缺失的不足。但現(xiàn)有的立法主要是行政法規(guī)和地方性法規(guī)，立法層次偏低，不利于我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，且各省立法各有特色，有的省側(cè)重于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。有的省側(cè)重于民族民間傳統(tǒng)文化，我國(guó)少數(shù)民族分布的特點(diǎn)是大雜居小聚居，對(duì)一些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)或申報(bào)時(shí)往往需要各省或各地區(qū)的合作。因此在實(shí)踐中容易發(fā)生沖突，也需要一部上位法來(lái)進(jìn)行統(tǒng)一協(xié)調(diào)。

2.明確在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的政府責(zé)任。同時(shí)鼓勵(lì)民間組織參與保護(hù)。因?yàn)樯贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)屬于公益性項(xiàng)目，因此不論是聯(lián)合國(guó)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，還是國(guó)務(wù)院的《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，都明確了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是政府的責(zé)任，但僅僅只依靠政府是不夠的，尤其在目前西部地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)落后，少數(shù)民族又多分布在偏遠(yuǎn)地區(qū)。各地政府經(jīng)費(fèi)投入不足而很多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕l臨滅絕，迫切需要保護(hù)的情形下，應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)民間力量的介入，并對(duì)在保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做出突出貢獻(xiàn)的單位和個(gè)人給予行政獎(jiǎng)勵(lì)。例如寧夏民營(yíng)企業(yè)建成了“中華回鄉(xiāng)文化園”和“吳忠民俗展示館”等項(xiàng)目，采用市場(chǎng)運(yùn)作的規(guī)則保護(hù)與發(fā)掘回族傳統(tǒng)文化，取得了良好效果。

3.完善少數(shù)民族非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承制度，加大對(duì)傳承人的鼓勵(lì)和保護(hù)制度。首先，要完善對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定制度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是集體智慧的結(jié)晶。由特定群體共同創(chuàng)造完成，超越了個(gè)人智力成果的范圍。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利主體的確認(rèn)便成為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要問(wèn)題。實(shí)踐中。近年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目申報(bào)中。同一項(xiàng)遺產(chǎn)在同一族源中或家族支系中產(chǎn)生的矛盾和糾紛現(xiàn)象不斷增加，有的因家庭成員意見不一致，而造成申報(bào)失敗或遺產(chǎn)流失。其次，要對(duì)代表性傳承人的權(quán)利、義務(wù)以及經(jīng)費(fèi)資助辦法等做出明確具體的規(guī)定。寧夏靈武市郝家橋鎮(zhèn)崔渠口村四隊(duì)的馬氏口弦被命名為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)示范點(diǎn)后，其代表傳承人馬蘭花老人已經(jīng)成立了口弦表演小組，但是經(jīng)費(fèi)欠缺依然是困擾其發(fā)展傳承的一大問(wèn)題，且由于家族式傳承的方式因受眾面狹窄，在一定程度上也束縛了傳承。而“穆斯林八卦太極拳”創(chuàng)始人于志祥，改變了過(guò)去回族武術(shù)秘不外傳的做法，于1982年把自己全部武術(shù)技藝貢獻(xiàn)出來(lái)并匯編成書；“湯瓶功”第6代傳人楊華祥，傾心編寫了《中國(guó)湯瓶功》等論著。還在銀川市建立了伊斯蘭湯瓶功傳授中心，對(duì)寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承起到了良好作用。

少數(shù)民族文化的意義范文第5篇

仡佬族現(xiàn)有人口43.7萬(wàn)人，主要聚居在貴州省西北部及西部地區(qū)的遵義、仁懷、安順、鎮(zhèn)寧等市縣，少數(shù)分布在廣西、云南等地。仡佬族人生活的地區(qū)，大多數(shù)在云貴高原向四川盆地過(guò)渡的斜坡地帶，那里地形復(fù)雜，氣候潮濕。仡佬族人的經(jīng)濟(jì)生活以農(nóng)業(yè)為主，山地種植玉米，平地種植水稻，因此，這兩種作物是仡佬族人最主要的糧食。

仡佬族日常主食為苞谷，平壩地區(qū)以稻米為主食，其次是小麥、蕎子、紅稗、小米、高粱等，平時(shí)喜吃酸辣食物和糯食，為了祛潮取暖，每餐都少不了一鍋辣椒湯，辣椒有多種吃法，如辣椒粥、霉豆腐辣椒、豆辣椒等。他們把玉米粒磨成細(xì)細(xì)的面粉，儲(chǔ)備起來(lái)，吃時(shí)上屜蒸熟，然后攤開弄碎，灑上水，再反復(fù)蒸兩次，使玉米粉松軟香熟可口。

仡佬族副食中，極有特色的是辣椒骨。仡佬族在殺了豬之后，將豬肉熏制成臘肉，將豬骨頭加雞肉，攙進(jìn)大量辣椒粉舂碎，拌入燒酒、花椒和鹽巴，放進(jìn)壇內(nèi)密封，過(guò)半個(gè)月后就成為又香又辣的辣椒骨。吃苞谷蒸粉時(shí)離不開它。

仡佬族人喜歡飲酒，他們把玉米釀成酒，在天熱時(shí)作為清涼飲料。喝玉米酒，吃玉米粉，佐以辣椒骨，是勞動(dòng)之余最好的享受；還喜歡食狗肉，但祭祖忌用狗肉，祖宗神位前的桌臺(tái)上也禁放狗肉。

每年春節(jié)，仡佬人要祭奉祖先，屆時(shí)要用幾升米蒸成一個(gè)大粑粑，3天之內(nèi)，是絕對(duì)不準(zhǔn)動(dòng)這個(gè)大粑粑的。3天后，即正月初三，才能食用它。有的地區(qū)祭祖時(shí)，還要做幾個(gè)小粑粑放在大粑粑周圍，作為陪襯。黔西一帶的仡佬人還在大粑粑上插豆豉葉(即扁竹葉)，表示紀(jì)念祖先開荒劈草、插草為標(biāo)的業(yè)績(jī)。

農(nóng)歷六月初二，是仡佬族的“吃蟲節(jié)”。這一天，家家飯桌上都擺著幾盤別有風(fēng)味的菜――油炸蝗蟲、腌酸螞蚱、甜炒蝶蛹、燒炒蚜米泥鰍等。

每年農(nóng)歷十月初一，是仡佬族祭“牛王”的日子。仡佬族愛護(hù)耕牛，將牛視為恩人。有“仡家一頭牛，性命在里頭”的說(shuō)法。“牛王節(jié)”這天，所有耕牛都要放1天假，不再做工。這天，要給耕牛吃最好的飼料，并買肉殺雞，做粑粑，備米酒，為牛披紅掛彩，并在牛角上掛上做好的粑粑，然后把牛牽到池塘或水田邊，讓牛從水中見到自己的倒影，邊吃粑粑，邊作自我欣賞，為牛作壽。給牛作完壽，全家人才圍坐桌前，飲酒吃肉，以示慶賀。

仡佬人十分崇敬自己的祖先。他們除了在家中奉祀祖先，在春節(jié)祭祖外，每年全寨人還要舉行悼念祖先的儀式――敬拜神樹，這起源于仡佬族古老的自然崇拜。敬拜神樹的時(shí)間各地不同，一般選擇在農(nóng)歷三月六、六月六，或八月十五。

過(guò)節(jié)這天，各家各戶首先要自備米酒、肥豬肉、鮮魚、糯米飯等等，作為“拜樹”的供品，另外還要準(zhǔn)備紅紙、鞭炮，然后全家老少到村子里集合編組，以組為單位上山拜樹。拜樹由近而遠(yuǎn)，先山下后山上。見樹先放鞭炮，然后選擇有代表性的古樹或粗壯樹朝拜。

拜神樹時(shí)，全寨停工1天。祭祀儀式持續(xù)1天，到結(jié)束時(shí)已近黃昏。大家席地而坐，各家自帶酒相互敬飲。吃過(guò)后，要將剩下的酒菜平分成若干份，各自帶回家與家人同吃。