教育文化的核心

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教育文化的核心范文第1篇

社會主義核心價值觀作為高校開展學生思想教育的重要內容，[1]對于提升大學生的強烈認同感，促使其自覺踐行社會主義核心價值體系，校園文化作為具體的實施載體將起到至關重要的推動作用。[2]大學生學習生活的重要場所是校園，這也意味著社會主義核心價值觀形成的基本陣地也將是校園。因此，如何把校園文化作為載體資源充分的利用和發揮，對于社會主義核心價值觀教育在學生中的實效性有著重要作用。

大學生的自我認知和所處環境的熏陶決定了社會主義核心價值觀的學習成效。主觀能動性和情境暗示性是開展大學生社會主義核心價值觀的兩種基本教育方法，而形式多樣的校園文化則是二者有效互補的重要“黏合劑”，校園文化載體具有管理和傳媒等一些其它傳統形式載體所不同的優勢。

二、增強校園文化生動性有助于提升社會主義核心價值觀教育的認同度

形式多樣、豐富多彩作為校園文化的重要特征主要體現在：它既可以是美輪美奐的文藝活動，也可以是昂揚向上的體育活動，還可以是主題鮮明的教育活動;它既可以是師生共同參與的群體性活動，也可以是院系班級社團組織的個體活動;它既可以是提前安排和規定動作，也可以是臨時設計的自選動作。高校校園文化做呈現出的思想性和藝術性，一直深深吸引著廣大同學。廣大學生在這種潛移默化、潤物無聲的校園文化引導下，逐漸會將自己的價值取向和學校積極倡導的價值觀教育融會貫通，而且具有鮮明學校特色和底蘊的校園文化在被大學生接受后，勢必將形成思維定勢固化下來。因此如果我們想提升社會主義核心價值觀教育在大學生中的認同度，通過積極開展主題鮮明、引領性強的校園文化活動無疑會起到積極的推動作用。

三、增強校園文化廣泛性有助于拓展高校社會主義核心價值觀教育的內涵

校園文化的載體廣泛性主要呈現為：第一它的群眾基礎十分廣泛，高校中的本科生、研究生、甚至廣大的教職員工都可以作為主體參與到校園文化的載體建設中來;第二它的多樣的形式和豐富的內容能使得不同年齡不同背景不同層次的群體都能積極的參與進來。在積極向上的校園文化環境中，全校廣大師生員工都有發揮自身能動性，自覺參與到校園文化建設中主觀意愿，受到校園文化的感染，逐步積淀形成“文化自覺”。社會主義核心價值體系是由社會主義榮辱觀和中國特色社會主義的共同理想有機組成的，和諧是二者共同的價值標準。作為擁有和諧共生的文化積淀和形式多樣的廣泛性的校園文化載體，為高校在大學生社會主義核心價值體系教育層面提供了良好的基礎。

四、增強校園文化的時代性有助于提升高校社會主義核心價值觀教育的向心力

擁有鮮明的時代性的是校園文化載體的突出特征，它體現在：一是其本身具有時代性。每一種文化在經濟社會進步和發展的過程中都經過了演化和完善，是悠悠歷史長河中歲月的積淀。校園文化在載體建設的過程中要保持時代特色，這具體要求在內容上要弘揚主旋律、體現正能量，保持發展社會主義先進文化的主體地位;在形式上也要能呈現多樣的概念，即可以通過有效的表達方式發揮其宣傳引導和凝聚教育的重要作用。二是作為高校校園文化參與主體的大學生群體本身就具有鮮明的時代特點。這就在具體工作中為我們提出了現實要求，在校園文化載體建設中要注重發揮出大學生的主體時代特性，在大學生樹立正確核心價值觀的過程中充分發揮先進文化的引領作用。在高等教育大眾化以及價值觀取向多元化背景下的今天，如何使廣大大學生牢固樹立社會主義核心價值觀，增強價值觀凝聚力和認同感，是高校教育工作者需要深入研究的課題。因此，無論是從社會進步還是從個人成長發展的角度來看，在高校中通過校園文化載體積極拓展核心價值體系教育的內涵，都具有十分重要的現實意義。

五、增強校園文化的主體性有助于提升高校社會主義核心價值觀教育的可操作性

高校大學生在參與校園文化活動的過程中一般是積極主動的，基本是在課堂教學之外的活動。學校應該積極調動學生的主觀能動性，充分發揮學生自我娛樂、自我組織、自我服務、自我提升的作用，注重在正確方向的引領、方式方法的指導以及政策條件的保障上下功夫，從而促進良好校園文化氛圍的形成。在此過程中學生能深刻體會到理論知識轉化為實踐內容的喜悅，培養自身自律的習慣，并逐步形成自己的藝術品位，這也正說明了高校大學生作為個體在校園文化載體建設中的處于主體地位的特征，也體現出我國高等教育通過外化與行、內化于心的手段加強大學生意識形態教育的導向。需要注意的是，如果只依靠教育者強制性填鴨式的說教灌輸社會主義核心價值體系的內容，而沒有引導學生從內心去接收，往往會引起學生抵觸心理起到事倍功半的教育效果;而校園文化作為學生主動參與活動的有效載體恰恰為開展具有可操作性的社會主義核心價值體系教育活動提供了很好的平臺，這也將大大提升我們教育工作者開展工作的實效性。

教育文化的核心范文第2篇

【關鍵詞】：儒學核心價值 價值觀教育 大眾文化

一、關于對儒學核心價值的討論

近年來，隨著儒學熱的興起，儒學的核心價值觀研究越來越受到關注。概括起來關于儒學核心價值主要體現在一下一個方面。

（一）以“仁、義、禮、忠恕、道”為代表的道德價值觀

馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中把先秦以孔孟為代表的儒家學派稱為經典儒學，把宋明時期以王陽明等為代表的心學成為新儒學，其核心價值歸納為“道（積極入世、經世致用）、仁、義、禮、忠恕（己所不欲勿施于人）”等。杜維明教授在回答什么是儒學的基本精神和核心價值時曾說過這樣一句話：儒家的核心價值和學術傳統向來都是指向經世致用的。“天下興亡，匹夫有責”的擔當精神也是儒家的一貫立場。2010年6月在臺北召開的“第二屆海峽兩岸儒學交流研討會”匯集了兩岸百余名學者共同討論儒學的核心價值，并認同“仁”是儒學一以貫之的核心價值，“仁”的范疇貫穿儒學的全部價值體系，仁的本質是“以己推人”的忠恕之道，用于人際是推己及人、仁者愛人，用于政治是仁政德治、協和萬邦，用于自然是仁民愛物、萬物一體，用于人的精神世界是約禮入仁、敬而遠之。國際儒學聯合會宣傳出版委員會主任、國家教育行政學院教授于建福認為，“道”是儒學的終極價值。在儒家學說中，反映終極關懷的終極價值可以用“道”來概括。

（二）以“德”、“文”為代表的生命核心價值觀

“德”與“文”是孔子的生命核心價值。臺灣大學齊益壽教授認為，從孔子最贊賞一生并無事功的顏淵，從孔子在與眾弟子言志時惟獨贊同許曾點的“沂水春風”之志，從孔子于匡、宋、蔡三遭危難而能坦然無懼，從孔子所言“遠人不服，則修文德以來之”等話語，均不難看出“仁德”與“文德”是孔子的生命核心價值。

（三）重視人格尊嚴教化

“人格尊嚴”是孟子突出強調的基本價值。國家教育行政學院于建福教授指出，人格何以尊嚴，如何贏得和保持人格尊嚴，歷來是儒學關注和探究的重大問題；孟子基于人性本善、人格平等、人格獨立，特別注重人格尊嚴，鄙夷“自侮”、“自賤”人格，倡導“愛人”、“敬人”，主張持“君子之守”，養“浩然之氣”，修得人格尊嚴，為當代人格尊嚴教化提供了可資借鑒的寶貴資源。

（四）以“和諧”為代表的政治理念

“和諧”是儒家的核心理念。孔子思想的核心價值，無論是其禮樂文化觀，還是其仁孝修身觀，這兩個聯系密切的基本理論，都可歸結為“和諧”二字。南京大學楊明教授提出，以“中”、“和”為表征的和諧思想是儒家的一個核心理念，儒家“中和”理念具有天與地、天與人、人與人、人與己之間的普遍和諧的豐富內涵和實現普遍和諧的基本原則。儒家核心的政治理念是“修身齊家治國平天下”的內圣外王之道，“和諧”是其基本精神和理想目標，即以個體身心和諧為基礎，進而實現家庭和諧、社會和諧，最終達到國家乃至天下和諧的目標，認為儒家這種修齊治平的治國模式、追求和諧的歷史傳統及其內在聯系，具有重要的歷史意義和現實價值。

二、大眾文化對當代價值觀的影響

袁貴仁教授曾撰文指出，價值是指事物的意義，價值觀是關于什么樣的事物是有意義的看法、觀點、態度。研究價值觀，不能不研究文化，各種文化的最深層次都是要指向價值觀。一切文化的不同，最根本的是價值觀的不同。因此，只有把對價值觀的研究放在文化的視野中去才具有研究的價值性和思想性。中國的傳統文化即是以儒家文化為代表的文化體系。而關于儒學的核心價值，出現最多的關鍵詞就是“仁、義、禮、智、信”。傳統的儒學核心價值作為五千年來中國文化的傳承者，在當下卻遭遇了大眾文化的挑戰，多種價值觀念交織在一起構成了價值觀多元化。在這樣的時代背景下，如何進行價值觀教育逐漸引起海內外專家學者的研究興趣。

（一）對大眾文化的批評

大眾文化這一概念最早出現在美國哲學家奧爾特加《民眾的反抗》一書中。主要指的是一地區、一社團、一個國家中新近涌現的，被大眾所信奉、接受的文化。當前國內外的學者對大眾文化的批判主要集中在這樣幾點：

首先，以商業電影、流行音樂、小說、廣告為代表的大眾文化被受教育程度低的公眾普遍消費，而真正的文化卻日益式微。這種以技術性、標準性為代表的文化形式強迫公眾在閑暇時被迫接受流行文化元素，并限制了公眾的想象力。

其次，大眾文化消解了高級藝術與大眾文化的區別，扭曲了人們的審美觀。以日常生活審美化為例，文化不再以經典為標準，與欣賞高雅文化帶有更多的個體精神性不同，公眾對于街頭廣告、電視劇、流行音樂、時裝、暢銷書等大眾文化的接受，往往與日常生活過程交織在一起。這種日常性固然可以使藝術打破神圣或神秘性而與公眾親近，但又容易使藝術變得低俗、庸俗或媚俗。

最后，大眾文化所帶來的消費主義改變了人們傳統的價值觀。消費主義的興起促使人類告別了節儉生活和按需消費的時代，使人們認為自我價值實現程度的根本標志就是占有物質財富的多少和所消費的商品檔次的高低。在消費主義價值觀的指導下，評價商品是否具有價值不是看其使用價值而是看它是否符合“時尚”，最終使人淪為“物”的奴隸，從而造成現代人精神上的焦慮、痛苦和壓抑。人的需要是無窮盡的，這種無窮盡的需要不可能在消費主義所提倡的物質享受中得到滿足，只能在精神的王國中才能實現，在消費主義價值觀指導下追求幸福無疑是南轅北轍。

（二）對傳統價值觀的訴求

大眾文化所帶來的負面影響要求我們必須對國民特別是青少年進行有效的價值觀教育，而從儒學價值傳統中吸取精華更是意義重大。一個民族存在的依據說到底取決于一個民族的傳統文化。而儒學作為中國傳統文化的主流，自然肩負著保持、改造、發展中華民族主流價值觀念，不斷向前發展的特殊使命。無論時代對儒學加以利用還是徹底否定，儒學傳統都自覺地以其旺盛的生命力和孜孜進取的入世精神參與到時代價值確立和變革的過程中來。從這個角度上來講，在儒學核心價值中研究當代價值觀教育也是歷史使然。從而國民特別是在校生能夠在價值觀多元化，甚至是價值觀混亂的時代背景中能夠利用儒學精髓，擺脫價值追求的困惑、疑慮、徘徊，確立“真、善、美”的普世價值觀。

三、當代價值觀對儒學核心價值的揚棄任何國家和民族都十分重視自己的價值觀教育，任何成熟的民族也都需要成熟的民族精神和民族價值觀。面對西方大眾文化對我國價值觀的影響和滲透，我們已經意識到文化建設的重要性，并把建立社會主義文化大發展、大繁榮寫進了政府工作報告。然而，社會主義的文化軟實力建設是不是就一定要拋棄中華傳統文化構建新的文化？如果連儒家積極入世的核心價值也遭到否定我們還談什么中華民族的偉大復興？但與此同時我們也要叩問自己：是否儒學核心價值就能夠擔當拯救價值體系重建的重任？黨在十六屆六中全會上首次明確提出了建立社會主義核心價值體系是這樣一個科學命題。社會主義核心價值體系包括四個方面的基本內容，即指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀。實際上就是以結合我國民族精神以及改革創新的時代精神構建新的價值體系。

（一）儒學核心價值不能取代核心價值觀

儒學作為中國傳統文化的核心，其中的核心價值確實可以為社會主義核心價值體系建設提供可資借鑒的思想內容。但任何帶有時代烙印的價值觀都具有一定的局限性和階級性，儒學核心價值作為傳統文化的精髓流傳千年，一直體現了封建階級的文化訴求，這種訴求面對當今的市場經濟和民主、科學、和諧的時代氛圍顯示出一定的被動性和局限性。比如儒學核心價值中的以“義”為代表的重義輕利思想，使中國人用處理兄弟關系的準則來作為處理社會關系的規范，使“人治”大于法治；“仁”強調的忍讓、寬恕、克制、謙和的道德標準約束了人們自我意識的覺醒；儒家所追求的“修身、齊家、治國、平天下”，不可避免地在客觀上約束或限制了人生發展目標的多樣性；儒家強調和諧、平衡、中庸，因而缺乏競爭的傳統；儒家重“道”輕“器”，重人文輕理工，即“君子不器”；儒家所重視的“智”主要側重人文知識，把對于萬物的探究都看作“無用之辯，不急之察”（荀子《天論》）而缺乏科學精神。這些思想觀念與社會主義核心價值觀念大相徑庭。因此，在本質上儒學的核心價值無法取代社會主義核心價值觀。

（二）儒學核心價值為當代價值觀確立提供智力和文化支持

首先，儒學核心價值體現了愛國主義的民族精神和八榮八恥的榮辱觀，代表了中華民族的文化精神和思想傳統。儒家提倡“天下興亡，匹夫有責”的愛國主義和集體主義精神，崇尚“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”、“自強不息、厚德載物”，主張“威武不能屈，富貴不能，貧賤不能移”的操守，提倡曉大義，知情理，講“誠”、“信”，重禮節，嫉惡如仇，從善如流，憂國憂民的美德，都為中華民旅的精神傳統補充了源源不斷的養料。

其次，儒學核心價值是對傳統文化的傳承。文化越來越成為增強民族凝聚力和創造力的重要源泉。歷代的儒家學者始終以傳承發揚中國傳統文化為神圣使命，中國歷史上的儒家學者始終自覺傳播、提供、強調中華文化的價值觀念，使得這些價值觀念滲透在一切文化形式之中，從而影響到全體民眾的文化心理。如范仲淹“先天下之憂而優，后天下之樂而樂”的高尚情操，林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的犧牲精神，這種道德情操和濟世情懷，是中國人屹立在世界民族之林的不朽精神支柱。

最后，當代價值觀的確立也必須以中國優秀傳統文化為前提、以儒學核心價值為基礎。合理面對儒學核心價值，取其精華，去其糟粕，通過社會、家庭、學校、制度、政策、思想宣傳等多種途徑進行宣傳和教育實踐，使之于當代社會相適應、與科學民主精神相協調，實現當代價值觀同儒學核心價值的有機結合。

參考文獻

[1]趙吉惠.中國傳統文化導論[M].南京，江蘇教育出版社，2007.

[2]袁貴仁.價值觀的理論與實踐[M].北京，北京師范大學出版社，2009.

教育文化的核心范文第3篇

關鍵詞：文化自覺；核心 ；農村教師；專業精神

一、重要概念界定

（1）文化自覺。通過厘清文化為人們提供的生活依據、生活方式和人生意義，通過對文化的歷史、現實與趨勢的觀察、分析與反思，整合而成總體性的自我認識和行動規劃，以不斷地提高人類社會生存與發展的質量。

（2）農村教師專業精神。這是指農村教師在教育場域內所傳遞出的對職業一致而平穩的認同感、責任感、奉獻意識、積極專業意識的價值追求，是教師對教育行為所秉承的一致、連貫、自覺的行為。

二、文化自覺的核心與農村教師專業精神的關系

國家有關大力發展教育，提高教師社會地位的法律、法規和政策，切實頒布、實施教師社會地位的實質性提高。教師薪酬、工作條件的真正改善固然是不可或缺的，但都是教師專業發展的外驅力，教師的專業精神才是其職業生涯的核心內驅力。我國農村受教育人口占大多數，農村教師專業精神的養成和提升直接關系到國家和社會的生存和發展。特別是學前和小學階段（尤其是前三年）是人生觀、世界觀和價值觀奠定的重要和關鍵時期，影響著學生的終身發展。因此，該階段教師的專業精神對學生的影響是至關重要的。認為，文化自覺包含三層涵義：文化的自我認識、各文化之間的相互認識、對人類文化命運的共同認識。它以民族文化的自我認識為核心，以人類的共同命運為歸宿。只有文化才是農村教師專業精神養成的內驅力，是核心的核心動力。美國國際政治理論家塞繆爾?亨廷頓在其主編的《文化的重要作用――價值觀如何影響人類進步》中，說明進步的價值觀、信念和態度是有助于社會各方面發展的。該著作歸納出二十種有利于經濟發展的文化因素，對社會的其他方面也能遷移運用：

（1）宗教：傾向于富人而不是窮人。

（2）對個人的信任：信任個人的工作和創造性。

（3）道德規范：履行社會責任和遵守法律，合理地追求自己的利益。

（4）財富觀：不斷創新追求尚不存在的東西而不是看重已有的東西。

（5）競爭觀：競爭是獲得財富和地位的必備條件。

（6）公平觀：分配上的公平涉及的不但是現在活著的人，還要很可能考慮到未來幾代人的利益，更重視的是儲蓄而不是消費。

（7）工作價值觀：職業及其道德是神圣的。

（8）離經叛道的作用：思想上有疑問，才會成就創新。而創新是發展的引擎。

（9）教育不是洗腦：教育應該有助于個人創新，提出自己的真理。

（10）實用性的重要：理論必須可核實和有用，但不能功利。

（11）較輕的美德：除了重視大的傳統美德，如愛、正義、勇敢和崇高等，還應該重視辦事穩妥、有條理、整潔、有禮貌和準時等較輕的美德，它們能有助于效率和人際關系的和諧。

（12）時間上的重點：時間的四個范疇：過去、現在、最近的未來、遙遠的未來中，要看重遙遠、人類最終命運的未來。

（13）理性：理性的人有所成就后才在一天的末尾感到，進步是大量小成就的結果。

（14）權力：理性而正常運轉的社會的權力在于法律。

（15）世界觀：世界是行動的舞臺，等待人們有所作為以改變它。它不是一個龐大的實體，各種不可抗拒的力量在表現它們自己，如神、鬼、資本主義等，讓人們動搖于狂熱和悲觀懷疑之間。

（16）生命觀：生命被視為操之在我，我是主體。

（17）救己與救世：應該通過個人努力轉變世界而不是拯救自己。

（18）烏托邦：世界是通過個人的創造性和努力慢慢向遙遠的理想境界前進，不要尋求實際達不到的理想世界。

（19）樂觀主義：人們作出一切必要的努力以保證有一個令人滿意的命運，相信起作用的是自己的行動。不要期望得到上帝或強者的恩惠。

（20）民主觀：開明地、按憲法實行民主，權力分散，法律至高無上，而不是專制。

文化確實擁有這樣的特質和魅力，對人是潛移默化、潤物細無聲的滋養，讓我們不計個人得失而均予遵循做人做事的原則。美國心理學家加德納認為：“文化信念和習俗影響孩子，至少是從孩子出生之時開始，也許還開始得更早，甚至是父母對尚未出生的孩子的期望以及他們發現孩子性別時的反應都有影響。家庭、教師以及文化的其他影響源都不斷地讓成長中的孩子明白什么是重要的，這些信息既有短期的影響，也有長期的影響。”現在不少國家的農村地區吸收當地土生土長的孩子作為教師或教師的后備力量是有道理的。文化的潤澤從農村教師小的時候就開始，讓他們真正從骨子里熱愛家鄉，熱愛農村乃至農村的教育事業，堅定不移，矢志不渝。

現有的一些文化自覺的研究不但少，而且不夠透徹、深入，具有很大的跳躍性，在沒有較深入探討文化的自我認識及如何達成的基礎上直接探討教師如何創新文化，主動改善境遇，好似無源之水，無本之木。蔡淑蘭的《文化自覺――少數民族幼兒教師專業成長的內在需要》觸及到了文化的自我認識，是至今比較深的一種探索。不少民族的文化傳承和創新一直都是面臨或即將面臨瀕危的狀況，督促我們從理論和實踐上實現真正的文化自覺，從本源上促進農村教師的專業發展。

文化的實質是促進我們擁有有效行動的價值觀、信念和態度，創新世界，以生活得更好。本研究著重探求文化中直接與專業精神相聯系的價值觀、信念和態度等；致力梳理、明確農村社會的一般文化和民族文化中與農村教師專業精神相關的價值觀、信念和態度，通過對其發展歷史、現實狀況與發展趨勢的觀察、分析與反思，為政府、各級教育部門和機構以及農村教師自身整合而成總體性的自我認識和行動規劃，以便為培育和提升農村教師專業精神提供參照。

三、對農村社會一般文化的認識

正如唐松林所說，如果我們不注重對農村教師的特殊素質、特殊環境與特殊資源的研究與總結，我們就妨礙了農村教師與環境的依存，以及他們建構與農村適應的獨特學習和創新型模型。即農村教師的文化自覺與其特殊性不可分割。農村教師的專業精神蘊含農村的特殊性及其社會心理基礎，與農村經濟社會的發展密切聯結。

美國人類學家羅伯特?芮德菲爾德在其著作《農民社會與文化――人類學對文明的一種詮釋》中認為，務農的人們最看重生產中的巧干和實干，它是人的第一美德。由此農村的社會才能保持安全和穩定，人們才能知道應尊重什么和鄙視什么，才能對生產和生活具有宗教徒般的情懷。“從事耕種的人們憧憬的‘美好生活’”是崇拜能工巧匠，辛勤耕耘，踏實，勤儉，尊重自己的農業勞作，忠誠于農業生產和生活并一貫努力、虔誠地追求理想的生產和生活等。這些都應該是農村社會的核心價值觀，與農村教師的專業精神一脈相承，應大力宣傳，使教師不斷深入認識。對于我國而言，農村文化還具有自然性、封閉性、邊緣性、落后性的特征。政府和各級教育部門、機構應該通過各種政策、法規的扶持，開展多種途徑、方式的宣傳和學習，使教師認識到農村文化的缺陷，讓與時俱進、優秀的農村文化不斷滋養教師的專業精神。

四、對民族文化的認識

儒學的核心思想是忠孝和仁愛。正如新儒家的代表杜維明先生所說，“亞洲價值觀”，如同情心、分配上的公正、義務感、禮儀、公心、群體取向等，是可普遍適用的價值觀；西方啟蒙時期的工具主義理性、自由、權利意識，重視法制，保護隱私，發揮個人作用等等也應納入現代儒學的價值觀中。美國學者富蘭克林曾經認為：節制、沉默、秩序、決斷、勤勞、奮發、誠實、公正、中庸（不偏不倚，不走極端）、清潔、安詳、貞潔、謙讓是人人應有的基本價值，實際上加上中國的本土背景和價值內涵，就是儒學。

儒學的背景是與以農立國的經濟結構，家庭為主的社會結構和權威主義的政治結構。它培育了農民堅韌強毅的性格和素質，更孕育了知識分子的氣度和胸襟。特別地，它提倡的莊嚴性、現實性和超越性的結合以及無限性，促使人在最壞的客觀條件下表現出最好的人性光輝，這對條件艱苦的大部分農村教師的專業精神的培養是個絕好的依托。它使教師深入到身、心、靈、神各個層面進行通盤的反省，自我促進人格的發展直至不斷地自我超越，不斷追求創新。以杜維明先生為首的新儒學派正在探索借鑒現代西方文明而自我發展的儒學的新出路，是面對世界性的現實經驗和文化背景下產生的“全球意識”與“尋根意識”探索儒學的新發展。不斷隨未來發展的儒學精神的內涵以及由此波及的教師專業精神的內涵也會不斷豐富和壯大。

五、結語

當今，塞繆爾?亨廷頓等人早就達成了共識：制訂一項綜合的理論與應用研究計劃，以將價值觀和態度的變革納入國家的發展政策、安排和規劃。其最終成果應是取改變價值觀和態度的指導方針，包括切實可行的舉措，以便倡導進步的價值觀和態度。其研究日程的基本部分已被擬定。各級政府、教育部門和機構應該制定和實施相應的法規、政策，通過各種途徑，采取各種方法、措施，如構建文化共同體和校本教研，使教師不斷鉆研多學科和跨學科，培養相應的能力，緊跟社會的變革，具有辨別和鑒別多種價值觀、信念和態度等的能力，以自我創新專業精神。

參考文獻：

[1]蔡淑蘭.文化自覺――少數民族幼兒教師專業成長的內在需要[J].內蒙古師范大學學報（教育科學版），2014（4）：64-66.

[2]唐松林.城鄉教師平等對話的可能性思考[J].教師教育研究，2007（5）：11.

[3]（美）羅伯特?芮德菲爾德.農民社會與文化――人類學對文明的一種詮釋[M].王 瑩，譯.北京：中國社會科學出版社，2013：147.

[4]（美）塞繆爾?亨廷頓，勞倫斯?哈里森.文化的重要作用――價值觀如何影響人類進步[M].北京：新華出版社，2010：91-98，261，41-43.

教育文化的核心范文第4篇

【關鍵詞】生態理念 德育教育 愛國教育

一、用教育生態理念創新學校德育教育

教育的宗旨是促進人的發展，而人的發展離不開信念的支撐。因此，以新理念為引領，從學生的生活實際及其生命發展需要出發，創新德育的理念，創新德育內容，創新德育載體，創新德育評價機制，激發學生的內在驅動力，使其主動構建自己的德育大廈，讓道德生活充滿活力，應該成為德育創新的突破口之一。

1 理念創新――建構基于教育生態理念的學校德育觀。道德教育的目的不在于單純對德育規范的記憶和德育知識的獲得。引導人們去選擇和建構有道德、有意義的生活和生活方式，提升人生的信念和生命的境界，是更高價值的德育追求。生態德育，作為一種新的德育理念，就是要通過營造和諧溝通、寬容理解、積極向上、其樂融融的學習生活氛圍和環境，使師生獲得富足的精神生活和厚重的文化底蘊。從生態視角審視學校德育，就會發現學校德育的出發點和歸宿點在于提升人的生命質量，關注學生的生命成長，德育的終極目標是為了使學生終身獲得真正意義上的幸福，使學習生活和社會生活更加美好，更有意義，更有價值，更加幸福。基于上述認知，形成新型的生態學校德育觀，有益于德育思想的深刻變革。

2 內容創新――與時俱進，豐富德育內涵。德育內容是德育的核心，應與時俱進，不斷充實。學校德育只有符合時代要求，針對學生需要，不斷拓展學校德育內容，才能保持旺盛的生命力，收到良好的實際效果。要從“體現時代精神、貼近學生實際、符合學生需要”的基本要求出發，努力構建科學的德育內容體系，使德育內容既具有中華民族優良傳統，又體現時代特色，貼近學生的生活實際。

3 載體創新――讓德育微笑浸潤人心。為了更好地塑造學生的美好心靈，德育形式需要不斷創新。我們只有創造豐富多彩、內涵深刻的德育活動載體，讓學生在主動參與、真切體驗、實踐磨練中，感悟德育的要求，接受思想的啟迪，才能最終將外在的德育要求內化為健康的情感品質，轉化為良好的行為習慣，從而實現德育對學生的人生成長與發展的巨大引導和提升作用。

4 評價創新――發揮評價的激勵功能。德育評價是德育的一個重要環節，也是檢查、督導、評估德育質量的重要機制。斯塔弗爾比姆說過，評價最重要的意圖不是為了證明，而是為了改進。因此，我們要有效地改革創新學校的德育評價體系，建立與素質教育相適應的德育評價制度，以發揮評價的教育、導向功能，有利于學生主體的終身發展。

二、融合非主流文化，突出愛國主義教育

如果說校園文化是一道菜肴的話，主流文化就是校園文化的主菜，那么非主流文化則是佐料，它對主流文化起到一個補充、增添色彩的作用。非主流文化雖然有優有劣，但豐富了校園文化，使之與社會聯系得更加緊密。用愛國主義教育加以引導、滲透，使非主流文化向正確的方向發展，是刻不容緩的事情。

1 弘揚民族精神，融入校園非主流文化。民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神動力和精神支撐，是民族文化的最本質、最深刻的體現。五千年華夏文明鑄就了璀璨的中華文化，也形成了中華民族特有的民族精神。它維系著中華民族長期的統一和延續，激勵著全民族奮發有為，促進中華民族前進和發展。作為學校的政治工作者，要把民族精神帶入校園非主流文化中，如在校電臺多播放一些富有時代、民族精神的歌曲，經常開展一些宣揚民族傳統、民族文化的活動，更大力度地弘揚民族精神。

2 加強愛國思想品德教育，竭力控制劣性校園非主流文化的自由蔓延。

（1）加強“兩課”教育，為校園非主流文化確立正確方向。教師在“兩課”教授過程中結合學校工作實際，研究當前學生的思想和心理特點，不斷地改進“兩課”教學，拓寬教學的模式，不再是單一灌輸式教學，而是多層面、互動式教學。發揮“兩課”在思想政治教育工作中的主渠道和主陣地作用，用馬列主義來武裝學生的頭腦，特別應加強建設有中國特色的社會主義理論，培養和教育當代中學生樹立正確的人生觀、價值觀。只有這樣，學生在非主流文化的影響下，才能分辨是非，取其精華，棄其糟粕。

（2）愛國主義教育從課堂走入生活，走入校園非主流文化。愛國主義教育不僅僅局限于課堂傳授，將愛國主義教育帶入學生的生活中，使愛國主義不再是單純的理論，而是實實在在的、摸得著看得見的東西。

教育文化的核心范文第5篇

黨的十提出，倡導“富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善”，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。[1] 高等學校作為人才培養基地，把培育和踐行社會主義核心價值觀納入教育教學全過程，堅持用社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設，有助于傳承和弘揚社會主義先進文化，幫助青年學生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，營造積極向上的校園文化氛圍。

1. 社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設的意義

社會主義核心價值觀是中國特色社會主義的“導航燈”，是大學校園文化建設的指路燈，社會主義核心價值觀為大學校園文化建設指明方向，奠定基礎。

1.1 大學校園文化建設的指導思想

面對世界范圍多種思潮、多元文化的沖擊，面對改革開放和發展社會主義市場經濟條件下思想意識多元多樣多變的新特點，面對95后大學生開放的思想趨勢，用社會主義核心價值觀指導大學校園文化建設，對于鞏固在意識形態領域的指導地位、落實高校立德樹人的根本任務，對于建設和諧、文明校園，對于促進大學生的全面發展、成長成才，對于培養中國特色社會主義事業建設者和可靠接班人、實現中華民族偉大復興中國夢的強大正能量，具有重要現實意義和深遠歷史意義。

1.2 大學校園和諧的思想道德基礎

社會主義核心價值觀所倡導的“文明、和諧，愛國、敬業，誠信、友善”引領大學校園新風尚，對培養大學生養成文明的生活習慣，提高個人修養水平，努力促進和諧校園建設有著指引作用，同時也是大學校園和諧的思想道德基礎。社會主義核心價值觀，作為大學校園文化建設的靈魂和精髓，為和諧校園的構建提供了良好的道德規范，貫穿于學生道德行為的各個環節，涵蓋了對學生進行社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德等方面的教育，是與師生日常生活緊密相連的基本價值規范，為實現師生關系和諧、學生之間關系和諧發揮了重要作用。

1.3 對中華優秀傳統文化的傳承和弘揚

中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深層的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養，是社會主義核心價值觀的深厚源泉。中華文化強調的“民為邦本”“天人合一”“和而不同”正是社會主義核心價值觀中國家層面所倡導的價值目標；強調的“天行健，君子以自強不息”“大道之行也，天下為公”是社會主義核心價值觀中社會層面所倡導的價值取向；強調“天下興亡，匹夫有責”“君子喻于義”“人而無信，不知其可也”“德不孤，必有鄰”“出入相友，守望相助”“與人為善”等，主張以德治國、以文化人，正是社會主義核心價值觀中個人層面所倡導的價值準則。

社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設，立足中華優秀傳統文化，用其蘊涵的精神財富來以文化人、以文育人，在弘揚和傳承優秀傳統文化的過程中也是對傳統文化進行創新性發展的途徑，同時也服務于文明、和諧校園建設。

2. 社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設面臨的挑戰

“青年是標志時代的最靈敏的晴雨表，時代的責任賦予青年，時代的光榮屬于青年”。[2] 青年是民族的希望、是社??主義核心價值觀的積極傳播者、是實現中國夢的主力軍，大學時期是青年學生世界觀、人生觀和價值觀形成的重要階段，高校在人才培養過程中，面對95后大學生的特點，用社會主義核心價值觀指引校園文化建設將面臨諸多突出問題。

2.1 受世界范圍多元文化思潮沖擊，校園文化的主體地位受到挑戰

改革開放以來，中國經濟飛速發展，當前我們正處在全面深化改革的時代，這是一個既充滿夢想又具有挑戰的時代。現在中國發展強大了，但人們精神文化領域的發展卻沒有與經濟飛速發展同步，加之多元文化和思潮的侵蝕沖擊，造成人們精神世界的彷徨。這些思想正在逐漸向高校滲透，導致大學校園文化的主體地位受到強烈沖擊，從而產生一系列問題。一方面，95后大學生思想單純、思維活躍、善于接納新事物，這就容易受各種價值觀的左右。一些別有用心的中外敵對勢力推崇的所謂民主、自由主義、普世價值等，對高校進行意識形態教育帶來新的挑戰，同時對中國傳統文化和校園文化建設帶來巨大沖擊。另一方面，功利主義、拜金主義和享樂主義等低俗思潮在社會上漸漸蔓延，給青年學生也帶來負面影響。部分大學生在校園中不潛心求學，在盲目攀比，爭做所謂的“白富美”、“高富帥”，一門心思的只顧做兼職賺錢，從而忽略學習任務，最終面臨學業危機，無法正常畢業。

在大學校園文化建設中，唱響社會主義核心價值觀主旋律，“牢牢把握社會主義辦學方向，堅持以為指導，堅持黨對高校的領導，增強道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”，[3] 有利于青年學生牢固堅守正確的價值觀立場，有效抵御西方國家所謂“普世價值”的滲透。

2.2 大學校園文化建設自身存在的問題

大學校園文化是大學精神和文化氛圍的集中體現，潛移默化地影響著高校發展。然而，大學校園文化建設在某種程度上無法用定量的標準來衡量，這就會導致高校校園文化建設存在注重形式的現象，缺乏對傳統文化的傳承和發展。高校校園文化建設方面存在的主要問題有：一是對校園文化建設的重視度不夠，有的大學在校園文化建設方面存在走過場的現象，校園文化建設方面僅是貼海報，掛橫幅、標語，沒有將優秀的傳統文化融入校園文化建設中，缺乏對社會主義核心價值觀的培育。二是大學校園文化建設中沒有發揮學生社團等特色組織的積極作用，目前高校內學生社團組織形式多樣，但在校園文化建設中沒有發揮他們的載體作用，有的高校社團活動豐富多彩，但都側重完成上級分配的任務，沒有將社團獨具特色的文化得到宣傳和推廣，無法調動廣大師生投入校園文化建設的積極性。中央十六號文件指出：“要加強對大學生社團的領導和管理，支持和引導大學生社團自主開展活動”。[4]但是當前高校學生社團活動存在形式主義現象，一定程度上也制約了校園文化的建設。

2.3 網絡新媒體技術對校園文化建設帶來的挑戰

“網絡時代推動了人類行為方式和思想意識的變革，網絡文化作為社會文化的重要組成部分也將其獨特的價值觀念和認知滲透到社會生活的各個方面”。[5]而今，網絡已成為大學校園文化建設不可或缺的組成部分，并成為青年學生喜愛的表達方式之一，網絡為我們帶來積極效用的同時也為高校校園文化建設帶來前所未有的挑戰。大學生對新鮮事物好奇心強，思想不夠成熟，易受社會上腐朽思想的侵蝕，網絡作為一種虛擬世界，傳播著一些負能量的消極思想，對傳統文化帶來沖擊和抵觸，使大學生的“三觀”扭曲，這就對社會主義意識形態教育和社會主義核心價值觀的傳播、培育帶來挑戰。

用社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設雖然面臨眾多挑戰，但高校在做好教書育人工作的基礎上，積極探索以社會主義核心價值觀指引大學校園文化建設的有效路徑，有利于弘揚中華優秀傳統文化，鞏固社會主義意識形態教育。

3. 社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設的路徑

用社會主義核心價值觀指引大學校園文化建設，發揮社會主義核心價值觀在大學校園文化建設中的導向作用，通過新媒體平臺進行廣泛傳播正能量，積極開展豐富多彩的主題實踐活動，讓社會主義核心價值觀引領校園新風尚，促進大學校園文化建設。

3.1 發揮社會主義核心價值觀在大學校園文化建設中的價值導向作用

“文化作為一種精神力量，能夠在人們認識世界、改造世界的過程中轉化為物質力量”，[6] 校園文化作為高校精神支柱，對高校發展起著深遠影響。深入開展社會主義核心價值觀的宣傳教育，堅定大學生的理想信念，不斷增強大學生的文化素養，提升大學生的品德修養，促進和諧、文明校園建設。將社會主義核心價值觀學習教育融入大學生思想政治工作和校園文化建設中，系統梳理傳統文化中的優秀資源，汲取思想精華，深入闡發其時代價值，增強青年學生的文化自信和價值觀自信，做社會主義核心價值觀的模范踐行者。

“國無常俗，教則移風。”培育和踐行社會主義核心價值觀，教育引導是關鍵，持續深入地推進社會主義核心價值觀教育，方能達到潛移默化的熏陶，才能使社會主義核心價值觀在大學校園文化建設中落地生根，開花結果。

3.2 發揮校園新媒體平臺傳播社會主義核心價值觀的主渠道作用

培育和弘揚社會主?x核心價值觀充分利用好校園新媒體平臺，在大學校園文化建設中進行正面積極宣傳，牢牢掌握輿論正確引導，將社會主義核心價值觀貫穿到大學生思想政治教育全過程，弘揚主旋律，傳播積極向上正能量，促進校園健康向上的主流文化氛圍。高校可以通過校園網站、微博、微信平臺加強對社會主義核心價值觀的宣傳，讓高校形成認真學習、積極宣傳、模范踐行社會主義核心價值觀的良好氛圍。新媒體平臺強化對校園先進人物的優秀事跡宣傳報道，榜樣的力量是無窮的，是培養和弘揚社會主義核心價值個的鮮活材料，通過正面宣傳報道，在校園內弘揚正氣，鼓勵廣大師生立身實干、引領風尚。同時，高校新媒體管理部門“強化傳播媒介管理，不為錯誤觀點提供傳播渠道，切實增強傳播社會主義核心價值觀的責任意識和能力”。[7]充分發揮校園新媒體平臺的主渠道作用。

3.3 開展以社會主義核心價值觀為主題的實踐活動

“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”，實踐的觀點是認識論的首要的和基本的觀點，一種價值觀的生命力在于實踐，在于個體的自覺行動。用社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設，通過堅持不懈地開展實踐教育，引導大學生通過實際行動深化對社會主義核心價值觀的理解、增進認同。高校可以通過共青團組織、學生會、學生社團和志愿者協會等組織，廣泛開展道德實踐活動，加強學生社會公德、個人品德教育，促進誠信、友善，文明、和諧的校園文化形成。充分利用重大紀念日、重要傳統節日開展系列主題實踐活動，營造特色鮮明、氣氛濃郁的節日文化氛圍，發揮文化育人的功能，使傳統文化得到傳承和弘揚。突出對大學生愛國主義教育，開展升國旗、入黨等有莊嚴感的教育活動，弘揚民族精神和時代精神，讓大學生深刻感悟社會主義核心價值觀的真諦和要義。廣泛開展學雷鋒志愿服務等精神文明創建活動，讓學雷鋒活動在校園常態化，提升大學生的精神境界，培育文明校園風尚。

社會主義核心價值觀對每位大學生來說都猶如陽光和空氣一樣，受益而不覺，失之則難存。用社會主義核心價值觀引領大學校園文化建設，讓青年學生成為社會主義核心價值觀的踐行者，提升整個校園的道德基礎，塑造校園時代精神。