民族傳統文化的傳承與發展

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民族傳統文化的傳承與發展范文第1篇

關鍵詞：傳統；民族音樂文化；古琴藝術；鋼琴教學

中華民族音樂文化距今約有八千年的歷史，傳統民族音樂文化需要我們來傳承與發展，在這音樂歷史的長河中，古琴藝術起到了非常重要的作用。古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴，是中華民族最早的彈撥樂器，本世紀初才被稱作為“古琴”。古琴文化距現在已有三千多年的歷史，對中國古代音樂教育及其思想有著極其重要的影響。中國古代音樂教育思想主要是受古琴文化的影響。然而古琴文化以其悠久的歷史、深邃的內涵深深地影響著今天的琴文化。

一、興于詩、立于禮、成于樂

我們首先來看一看學習音樂的意義與目的。事實上，中國古代文化教育的傳統歷來是非常重視教育對完善人格修養的重要作用的。《史記?孔子世家》載：“孔子以詩、書、禮、樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者，七十有二人。”可見身通六藝是很不容易達到的高標準。關于六藝，有兩種說法：一種解釋為詩、書、禮、樂、易、春秋，另一種解釋為禮、樂、射、御、書、數。無論哪種解釋都把“樂”放到了重要的位置。《論語》中寫道：“興于詩，立于禮，成于樂。”我們可以理解為：修身當先學詩，以禮規范人們的行為，通過樂的學習造就一個完美的人。從中我們可以看出“樂”的重要性。把“樂”作為塑造完美人格的最高境界，成為教育完成的最后階段。

在完善個人人格修養之外，孔子還提出了“移風易俗，莫善于樂”的思想，將音樂教育的作用從個人擴大到對整個社會風氣、民俗觀念的轉變上。此外荀子曾說：“樂者，圣人之所樂也。而可以善民心。其感人深，其移風易俗。故先王導之以禮樂而民和睦。”西漢的思想家、教育家董仲舒也曾指出：“樂者，所以變民風、化民俗也。其變民也易，其化人也著，故聲發于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓。”也即通過“聲和”“心和”，達到“人和”“政和”。

其實我們今天所倡導的音樂教育的目的也是這些，那么今天的鋼琴教育的目的是什么呢？是想讓孩子們掌握一種本領，將來成為職業鋼琴家，還是通過鋼琴訓練感受音樂，利用音樂陶冶情操、完善人格呢？我想大部分人的回答肯定都是后者，希望用音樂塑造人的完美品格。這樣看來，我們不應為鋼琴考級和各類考試、比賽所累，應讓鋼琴學習變得輕松愉快，真正達到“開發潛能、培養創造力、完善人格、美化人生等諸多方面的獨特作用”。

二、樂其不倦，得其所樂

從中國古代眾多的學琴典故中可以發現，我國古代大多采用“口傳心授、言傳身教”的教學方式，今之一對一式鋼琴教學也是借鑒了這種教學方式。這種教學方式更直接、直觀，便于溝通與交流，很適合今天的鋼琴教學。

中國古代文化的傳統歷來將“琴棋書畫”作為評判一個人個人修養的標準，早在春秋戰國的時候，社交中就有通過“歌詩必類”的行為來進行思想感情的交流，而人們對音樂的學習也幾乎都開始于幼年并伴隨著成長的整個歷程，甚至成為了生活的一個組成部分。《論語?先進》上載有孔子“吾與點也”的一段著名對話，曾點說：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”其大意是說沐浴著暮春的微風，嬉笑著唱詠而歸。明朝哲學家、教育家王守仁在《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》中說：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則利達，摧撓之則衰萎。今教童子必使其趨向鼓舞，心中喜悅，則其進自不能已。”這些足以可見古人采取了“寓教于樂”的教學方式，是非常值得我們借鑒的，也正是我們今天進行鋼琴教學的初衷。日本音樂教育家鈴木鎮一說過，“如果我現在教育一個石器時代的乳嬰，不久他也會像今天的青年人一樣能演奏貝多芬的小提琴奏鳴曲。”可見教育兒童彈鋼琴要從兒童興趣出發，“使其樂習不倦”，從而達到“得其所樂”的快樂教育的結果。

三、有教無類

雖然孔子提出“有教無類”的教育口號，但中國古代音樂教育是以培養上層貴族子弟或宮廷樂手、舞手為主要對象的。在如此眾多的古琴名家中，可以看到絕大多數的古琴名家或音樂家都來自于皇宮、貴族或士大夫文人階層，而還有一部分琴家或音樂家則是以宮廷樂手、掌樂大夫或鼓琴待詔的方式存在，很少能看到來自社會最底層的勞動人民音樂家，文獻中也很少有關于最底層勞動人民的音樂教育的記載。此外，受中國古代封建禮教如“女子無才便是德”“重男輕女”等思想的影響，在眾多的琴家當中，我們極少能夠看到女性琴家的身影。這些都是中國古代音樂教育的不足之處，我們現在已經完全改革了。今天學習鋼琴的孩子無論大小、無論男女、無論家境如何都可以學習鋼琴，真正做到了“有教無類”，這樣無疑能提高整個民族的音樂修養。

四、人琴合一

中國古代所講的“琴人合一”，用現代詞語解釋就是演奏者的心境、情感與音樂所表現的情感真正相吻合，要求演奏者體會音樂的內涵，抓住音樂的精髓，全身心地投入到演奏當中，能做到這一點是非常困難的。傳說，伯牙曾跟隨成連學琴，雖用功勤奮，但終難達到神情專一的境界。于是成連帶領伯牙來到蓬萊仙境，自己劃槳而去。伯牙左等右盼，始終不見成連先生回來。此時，四周一片寂靜，只聽到海浪洶涌澎湃地拍打著巖石，發出崖崩谷裂的濤聲；天空群鳥悲鳴，久久回蕩。見此情景，伯牙不禁觸動心弦，于是拿出古琴，彈唱起來。他終于明白成連先生正是要他體會這種天人交融的意境，來轉移他的性情。后來，伯牙果真成為天下古琴高手。從伯牙學琴的故事我們可以看出，古琴文化是注重體驗和感受音樂，并注重由音樂引發的情緒和情感的體驗，這對現代鋼琴教育是有很大啟迪的，我們可以通過鋼琴教學啟發人們對音樂的情感體驗。

五、博采眾長

中國的古琴文化與文學、美術、舞蹈等姊妹藝術是分不開的。我們形容古人常說“琴棋書畫，無一不精”，不難看出“琴”“棋”“書”“畫”是分不開的。古琴自古就是文人怡情養性的工具，是依托于文人而存在的。如孔子，既是思想家、文學家、教育家，也是音樂愛好者、琴家；再如宋徽宗趙佶，既是書法家、畫家，又是琴家；蘇軾，既是文學家，又精通音樂和古琴等，不勝枚舉。文人墨客附庸風雅，下棋、賦詩、作畫、和樂，其樂無窮。幾乎每一首古琴名曲都有一個充滿詩情畫意的標題，如“高山”“流水”“陽春”“白雪”“幽蘭”“廣陵散”等。我們今天所倡導的學科綜合、交叉學科研究正是這一思想的繼承與延續。

古琴文化有著悠久的歷史，深深地影響著中國古代音樂教育，可以這樣說，看中國古代音樂教育，只要看古琴文化的發展史就會一目了然了。中國古代音樂教育思想也深深影響著我們今天的音樂教育。同樣是“琴”文化，一古一今、一中一外，我們一定要吸取中國古琴文化中的精華，摒棄那些陳腐落后的思想，更好地發展鋼琴教育。同時，也希望有更多的人了解博大精深的中華文化，傳承與發展民族音樂文化，用音樂陶冶我們的情操，激發愛國主義熱情，提高全民族的文化素質，為中華民族的建設貢獻力量。

參考文獻：

[1]章華英.古琴[M].杭州：浙江人民出版社，2005.

[2]中國藝術研究院音樂研究所.中國音樂詞典[M].北京：人民音

民族傳統文化的傳承與發展范文第2篇

西部地區是我國少數民族聚居集中的地區，蘊藏著極為豐富的民族民間文化，文物眾多，歷史文化底蘊豐厚。千百年來，西部地區少數民族傳統文化在承載民族情感、傳承文明、弘揚民族精神的同時，也架構了西部古樸神奇、豐富多彩的民族傳統文化資源。如貴州全年民族節日有1000多個，較大的民族節日就有100多個。西部地區豐富的少數民族文化資源和以少數民族為特色的文化發展，前景廣闊。進一步加強西部地區民族傳統文化保護傳承及開發利用，是增強西部地區文化生命力、凝聚力的重要舉措，更是提升西部地區文化軟實力和競爭力的迫切需要。

近年來，西部地區搶抓西部大開發機遇，民族傳統文化保護傳承及開發利用工作取得了新進展。多措并舉，制定出臺了促進少數民族文化事業發展的相關政策，著力完善了民族地區基礎設施建設，強化保護少數民族文化措施，積極打造民族文化精品，促進了西部地區民族文化事業健康快速發展。但西部地區民族傳統文化保護傳承及開發利用也面臨著諸多困難和問題。

一、母語危機日益加劇

由于全球文化交流和文化碰撞，使得本就處于脆弱狀態的民族傳統文化更趨于瀕危邊緣，尤其是母語危機日益加劇。在走訪10多個少數民族村寨調研中發現，彝語、苗語、布依語、水語等有下降趨勢。

二、少數民族文物和資源流失嚴重

由于民族文物，特別是民族古籍大多散存在民間，保護意識淡漠，保護條件差，管理能力薄弱，損毀現象較為嚴重。民族文化產業的發展中普遍存在著短期行為，無序開發，造成了民族文化資源的流失。特別是民族古籍傳播渠道狹窄，普及使用范圍不寬，民族地區大多數人不具備識讀能力，民族傳統文化傳承人面臨斷代危機，很多具有珍貴價值的民族古籍文物將成為無人識讀的“天書”。

三、資源的開發和保護不協調

有些少數民族文化在開發利用過程中，沒有處理好保護與傳承、開發與利用的關系，只注重商業利益，不注重文化保護，導致了許多偽民俗現象，造成了民族文化認知上的誤區。同時由于文化產業資金投入不足，豐富多彩的民族文化資源未能使之轉化為與之匹配的文化生產力，制約了西部民族文化產業發展。

四、民族文化人才奇缺，經費投入嚴重不足

在民族文化隊伍建設和民族文化經費投入上存在人才奇缺和經費嚴重不足現象。現從事民族文化工作部分人員的專業不對口，工作技能與工作崗位錯位；同級財政對民族工作雖有“三項經費”，即民族工作經費、發展資金、教育補助金，但沒有單列的民族文化經費，難以保證工作的有序推進，致使民族文化工作“認識有位子、財政無盤子”，民族傳統文化保護傳承和開發利用工作舉步維艱。

五、民族文化統計工作有待加強

西部地區民族文化資源殷厚獨特、潛力巨大，非常有利于綜合開發。要加強對民族民間傳統文化的挖掘、保護和傳承，必須要摸清西部地區民族民間文化的底數。在有的地方，雖然也強化了民族文化工作的保護和開發利用，但底數不清，界定不明的情況仍然存在。

為更好地保護傳承及開發利用西部地區優秀的民族傳統文化，又好又快地推動西部地區多民族文化大發展大繁榮，實現西部地區民族文化可持續發展，建議如下。

一、強化民族文化普查統計工作

為加強對西部地區民族民間傳統文化的挖掘、保護和傳承，實施文化保護工程，建議在西部地區開展民族民間文化工作的普查統計，進一步摸清家底，健全機制，分類界定，規范管理，建立西部民族文化保護和利用體系，積極推進西部地區非物質文化遺產數據庫建設。

二、制定規劃促進民族文化的可持續發展

充分利用西部地區豐富的民族文化資源，從西部地區文化建設的全局出發，制定促進西部地區民族傳統文化保護和建設的戰略規劃，積極深入挖掘西部地區優秀的民族文化資源，以期最大限度地發揮民族傳統文化的作用，提升西部地區的文化軟實力，促進西部地區經濟發展和社會和諧穩定。

三、培養民族文化人才，加強民族文化隊伍建設

優秀傳統文化是當代文化的血脈和根基，為進一步加大民族傳統文化人才的培養和傳承人的保護，建議實施民族文化進校園工程，出臺民族文化進校園的相關標準，規范民族文化進校園工作。加大培養民族文化學科帶頭人，在西部地區普通高校、職業學校設置相關專業，培養民族傳統文化保護、傳承及開發利用人才。壯大民族文化工作隊伍，保護和激勵民族文化傳承人自覺傳承本民族的優秀文化，做好文化傳承和繼承保護工作。

四、加大民族文化工作經費投入

保護和弘揚民族傳統文化，做好民族傳統文化的保護傳承和開發利用工作，必須要有經費做保障。建議設立西部地區民族文化工作專項經費，并列入同級財政預算，以促進民族傳統文物保護傳承和開發利用可持續發展。真正做到民族文化工作“認識有位子，財政有盤子”。

五、建立民族文化生態保護區

西部地區是一個多民族、多文化的民族文化資源區，建議國家制定出臺促進西部少數民族文化大發展大繁榮的相關政策，在西部地區建立多個特色鮮明的民族文化生態保護區，實施民族文化園建設，彰顯民族文化特色，促進民族文化產業發展。既可以更好地保護民族傳統文化，又可以促進民族地區和諧社會建設，帶動民族地區經濟的發展。

民族傳統文化的傳承與發展范文第3篇

關鍵詞：少數民族 傳統文化 保護 傳承

文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、創造力的重要源泉。我國是一個多民族、多元文化的國度，中華文化博大精深、多彩絢麗，是五十六個民族共同締造的。

少數民族傳統文化在歷史發展進程中，散發著光和熱，發揮著它在經濟、政治、文化建設中不可替代的作用，形成了各民族團結統一、獨立自主、愛好和平、自強不息的優良傳統。這種優良傳統所體現的價值觀念、倫理道德已獲得廣大人民群眾的認同，并滲透到廣大人民群眾的思想觀念深處、日常生活之中，成為中華民族凝聚力、團結力的巨大力量源泉。人類文明的發展無可置疑是多線條的，每個民族都有其獨特的歷史發展過程。少數民族文化是中華文化百花園中的瑰寶，它與漢族文化交相輝映，共同向世界展示了中華文化的無窮魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具優點和特色。例如，漢族書面文學很發達，文獻典籍很豐富，而一些少數民族口頭文學與漢族相比，較為發達。哈薩克族的口頭文學極其發達，擁有大量的寓言、傳說、故事、歌謠和史詩。《阿勒帕米斯》、《庫布蘭德》及《阿爾卡勒克》等幾部頗具代表性的史詩已成為現代學者、作家們剖析、研究哈薩克族文學的代表作。目前我國少數民族語言超過80種。演唱藝術就有幾十種，舞蹈藝術有數百種。維吾爾族、哈薩克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鮮明的特點、優美的舞姿，成為我國藝術舞臺的常見節目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少數民族地區的樂器，至今仍然是我國民族音樂中不可或缺的常見樂器。雄偉的布達拉宮、美麗神奇的麗江古城成為中華建筑的杰出代表。納西族創制的東巴文，是世界上最完整、沿用時間最長的象形文字，與甲骨文并稱為我國兩大古文字珍品。這些少數民族文化既是中華文化的有機組成部分，是盛開在中華文化百花園中的奇葩，也是中華各族人民為世界文明的發展作出的獨特貢獻。

在我國改革開放引導的現代化進程中，不同地區不同民族的交流空前擴大，各種現代媒體的傳播速度和傳播范圍達到空前，各種傳統文化受現代文化的沖擊也都達到空前。少數民族和民族地區一般較漢族和漢族地區的發展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數民族傳統文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗有效的民族醫藥失去了市場；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減。可見，許多少數民族傳統文化已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的大事。

首先，為少數民族傳統文化“更衣”才是發展之道。形式的更新將迎來少數民族傳統文化在本土的興旺發展。一個民族如果完全喪失了自己的文化傳統，那么這個民族也就失去了存在的意義。對于少數民族來說，“摩登”的現代文化畢竟距離他們的現實生活比較遙遠，而本土文化無論在語言上還是在表現內容上都與他們更貼近，同他們有著難以割舍的“血緣親情”。因此，他們決不會只甘于接受“舶來品”而放棄自己從祖先那里繼承的東西。在全國巡回演出的新疆維吾爾族原生態歌舞《麥西來甫》就取得了極大的成功，受到廣大觀眾的好評；著名作曲家譚盾在《地圖——多媒體大型實地景觀音樂會》上，以現代高科技多媒體與古典交響樂隊相結合的手法，將湘西的原生態音樂一一記錄。這些現象用事實說明，新時期，少數民族文化在本土應朝著具有時代特征，以新形式來滿足人們新的精神需求的方向發展，這樣，它就可能擁有更多的欣賞群體和更廣泛的聽眾基礎，重新煥發出光彩與活力。

其次，人才是文化傳承的基礎。當前民族文化發展工作的一項重要內容就是加強教育，培養人才。1、民族地區的各級領導要對民族傳統文化教育有整體規劃。2、要重視民族文化進課堂。從孩子們抓起,從中小學的教育做起, 讓孩子們從小就接觸我們的傳統藝術,培養他們的藝術情趣。比如,可以考慮使我國更多的非物質文化遺產方面的知識進入中小學教材,使得孩子們了解中國各民族珍貴的非物質文化遺產,從小就樹立起珍惜和保護民族民間傳統文化的意識。在民族地區的中學和大專院校增設民族傳統文化課程，國家相關藝術院校也要增設民族藝術課程。3、制定規劃，系統地培訓民族文化專業人才，擴大專業人才隊伍。要為從事民族文化工作的專業人才提供必要的經費，創造必要的工作、生活條件。如新疆拜城縣、喀什地區岳普湖縣評選“民間藝術大師”活動，給民間藝人定期發放生活補助，解決生活困難，激發積極性，傳承新人，從而避免“人亡歌亡”。

再次，注重少數民族傳統文化的可持續性發展。在20世紀末，我國已將“可持續發展”作為面向21世紀的發展戰略。因而中國少數民族傳統文化的發展亦不能背離這一總體文化背景，也須和中國的經濟、社會、文化的發展一樣，走“可持續發展”之路。

對于少數民族傳統文化來說，新文化的出現對其無疑是一種強有力的沖擊。傳統文化很有可能在這種沖擊下衰退、變異、甚至消亡。但是，原封不動、畫地為牢式的保留，認為少數民族傳統文化就應該永遠停滯在原來的發展階段才是“正宗的”、“原汁原味的”，認為少數民族人民因生活方式的改進，而導致一些以原有生存方式為生存環境的古老文化的消亡是令人遺憾的之類的想法，是與歷史發展規律相背離的，不符合少數民族人民的根本利益。既要搶在那些已喪失生存環境的古老文化消亡之前進行大量的收集、整理、記錄、保存工作，以保證我們民族傳統文化基因庫的相對完整；同時又要為少數民族傳統文化及時尋找到一條能與現實相適應的發展之路，以避免其傳承出現斷裂，在中國大文化的體系中依然保有其獨特的成分。這就是少數民族傳統文化的可持續發展。

參考文獻：

[1]《新時期少數民族傳統文化的傳承與發展》楊福泉

[2]《與時俱進 弘揚少數民族傳統文化》陳 巖

[3]《創新少數民族傳統文化 維護發展社會主義民族關系》李晉有

民族傳統文化的傳承與發展范文第4篇

[關鍵詞]校本課程 少數民族傳統文化教育 傳承

教育，是文化傳承的主要途徑；學校，是文化傳播的主要場所。民族學校有義務傳承優秀傳統文化。但由于少數民族地區長期以來使用的是全國統一的教學計劃、教學大綱和教材，少數民族學生很少學習本民族歷史、傳統文化知識，以至逐步產生了對本民族傳統文化的陌生感，而對非本民族文化的崇拜和狂熱的追求；同時，隨著經濟的全球化，帶來了文化與價值多元，使得部分少數民族學生放棄或冷淡了本民族傳統文化的學習，選擇新穎時髦的快餐文化，追求所謂文化與觀念上的“現代化”。我們知道：喪失現代化將意味著民族的貧困，喪失傳統文化則意味著民族的消亡；一個民族如果沒有了自己文化的特性，也就不是一個獨立完整的民族。面對民族傳統文化正在衰落、消散的現象，作為少數民族地區文化教育傳播主要場所的民族學校，應積極思考如何解決此種問題的途徑。

一、對“少數民族傳統文化”的界定

民族傳統文化是一個民族在長期的發展過程中創造、積淀和傳承下來的寶貴的精神財富，有其鮮明的民族特色、獨特的價值和豐富的內涵。當然，民族傳統文化并不等于優秀文化。本文所指的少數民族傳統文化是指在少數民族歷史實踐活動中創造和積淀的文明成果，文化中優秀的成分，它既體現著民族特性，又屬于民族文化的精粹。這種文化有三個方面的特性：一是自我認同性。它能夠強化有共同語言、共同地域、共同經濟生活的人們在文化與心理素質上的穩定共同體。二是精粹性。它能夠存在于整個民族文化的發展中，并作為民族核心要素與民族共同體相始終。三是適應性。它能夠和現代文化相適應與融合，形成既具特色又不落俗的先進文化。

二、當前少數民族傳統文化的現狀

1　復興與衰退并行

隨著黨和國家逐步加大對傳統文化的宣傳、保護與復興工作的力度，少數民族人民也有復興民族文化的愿望，因此當前少數民族地區文化設施大量建設，群眾文化活動開展廣泛，許多地區對傳統民族節目開始重視。但不可否認，少數民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族幾千年來的文化藝術；同時黨和國家的補救措施還沒有能夠從源頭上預防少數民族傳統的消散，致使少數民族的傳統文化的衰退是深層次的。

2　繁榮與變異共存

隨著黨和國家全面落實科學發展觀，堅持“二為”方向和“雙百”方針，貫徹各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的民族工作的主題，少數民族地區的政府和人民重視了民族傳統文化的傳承和弘揚，當地的新聞出版、廣播影視、文學藝術為弘揚本民族的傳統文化起到了帶頭作用，促成了少數民族地區傳統文化復興的景象；與此同時，在現代化過程中，各民族傳統文化的變異都在發生著，如許多少數民族地方群眾仍保持著自己的飲食習慣，但也開始注意吸收其他民族的飲食方式，注重營養、衛生和多樣性。

3　表象與內在相異

當今傳統民族文化表現出來的復興，更多還仰賴一種表層的人為造設，在下面還泛動著衰退的潛流。如在民族地區，民族特色的商品堆滿貨架，但本族消費者日益減少，而外族消費者對這些物品的需求也大多出于新奇；在少數民族旅游區，表現民族文化的各種服飾、禮儀等隨處可見，但這些東西很多已不是民族傳統文化的自然顯露，而是出于商業利益的著意展示，與民間的本色已有相當的距離。

三、要充分利用校本課程。加強少數民族傳統文化的教育與傳承

(一)為什么要利用校本課程加強少數民族傳統文化教育與傳承

1　有利于系統綜合地傳承民族傳統文化

一般而言，校本課程都是由當地的專家學者或者經驗豐富的教師結合本民族、本地的實際情況開發編寫的。其內容比較完整，重點比較突出，講解比較詳細，有利于學生系統地了解本民族的傳統文化，改變過去由上輩口傳身授帶來的缺點與不足。

2　有利于大面積傳授民族傳統文化

校本課程學習的對象主要是當地的學生，其學習者是一群學生，而不是單一的某個人或某些人，改變了過去民族傳統文化單一傳授模式和小規模傳授的模式。這樣就有利于從整體上提高當地人民對本民族傳統文化的掌握和認識，有利于民族傳統文化一代一代的傳承。

3　有利于學生學有特色，變“教科書是學生的世界”為“鄉土是學生的教科書”

民族傳統文化的校本課程，讓學生學習的內容與他們的生活緊密相聯，讓他們了解本民族傳統文化特色，一方面有利于改變傳統課程內容，使學生學有特色，滿足與調動他們學習的興趣和積極性，另一方面有利于增強他們對本民族的認識與了解。

(二)創造條件加強學校的少數民族傳統文化教育

1　加強教育行政法規建設，營造良好的政策環境

課程改革的目標就是為了全面推進素質教育，進一步提高人才的培養質量，適應全面建設小康社會的需要。民族地方及民族學校結合各自的實際情況，開發有民族和地方特色的課程十分重要。針對當前少數民族地方傳統文化萎縮的現象，少數民族地方政府應設立專項經費，出臺專門政策，著力開發民族傳統文化方面的校本課程。政府部門應該懂得：傳承民族傳統文化不僅是教育部門、學校和教師的事，也是政府部門的重要工作，要充分發揮自身在傳承民族文化方面的主導作用，協調作用，積極創造條件確保這些課程的實施。

2　加強本土教師的培訓

一方面，要樹立一種教師專業化觀念，做到先培訓，后上崗，加強傳統文化教育，必先要對專任教師進行民族傳統文化知識的培訓；另一方面，教師要認識到民族傳統文化校本課程，具有自身的理念、目標和價值，它與學科課程不同，也和以往的活動課程不同，對教師自身的水平要求也不同，需要教師與當地有經驗的長輩經常交流，掌握本課程的特點和要求，做到上課時游刃有余。

3　轉變傳統的評價機制，建立規范合理的科學評價方案

首先，要轉變傳統的評價機制。當前民族地區的應試教育仍比較嚴重，地方政府和教育行政管理部門評價學校時，把考試成績、升學率看作重要指標之一，而且主要看重語文、數學和外語三門所謂“主科”的考試分數，忽視甚至盡量壓縮其他課程的門類和授課時數，對一些因地制宜開發的校本課程置之不理。這對當地的經濟與文化的發展是極不利的。其次，要建立規范合理的評價方案。各級教育部門應重視民族學校的課程與教材評價工作，應設立專門的評價機構，建立適當的評價指標。在評價中，對校本課程的利用情況要占一定的比重，以保證校本課程應用的政策環境。

4　在教學組織中，要利用多種手段渲染民族傳統文化氣息。積極推進傳統和現代的結合

課程教學是文化傳遞和文化整合的最重要組織形式。教師在上課時要使學生認識民族傳統文化的多樣性，同時還要意識到保護傳統文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不現實的。要鼓勵傳統文化與現代文化相結合，引導健康的、積極的，而不是消極和腐朽的變異。

5　加強校本教材的民族傳統文化特色

民族學校的校本課程設置與教材必須選編本民族、本地區的優秀題材，突出民族性、地方性、時代性，讓學生從小就培養起熱愛鄉土、民族和本地區優秀傳統文化的意識。

民族傳統文化的傳承與發展范文第5篇

［關鍵詞］雙語教育;蒙古族傳統文化;文化負載

一、蒙漢雙語教育中對蒙古族傳統文化負載的認識與態度

(一)教師的認識與態度

教師的認識和態度決定雙語教育傳承文化的重要方面，因為教師有強烈的民族使命感和文化意識，對傳統文化傳承具有認同感。但是，事實上蒙漢雙語教師對于蒙古族傳統文化負載的問題認識不夠深入，對文化的自覺性和整合能力有待提高。

(二)學生的認識與態度

現代教育的主體是學生，學生的認識和態度決定了蒙古族傳統文化負載的程度，因為學生是蒙漢雙語教育中的最大受益者。但是，事實上大部分的學生認為學習和掌握蒙古語是有必要的，但是只限于能和本民族的人進行交流，并不是為了更好地學習本民族的傳統文化，而且大部分的同學對本民族的民風、民俗、民族藝術了解得不夠深入，但是，大部分學生還是希望在雙語教育中學習到本民族的傳統文化，如社會歷史、語言文學和傳統科學等。這對傳統文化的負載也是有一定推動影響的。

二、完善蒙古民族傳統文化在雙語教育中負載的途徑

(一)蒙古民族傳統文化負載在雙語教育中的途徑

蒙古民族負載傳統文化在雙語教育中的途徑包括四個方面:雙語教學、校園建設、自編教材和團體活動。雙語教學指用蒙古族語言和漢語相結合的教學方式，教師把蒙古民族傳統文化載入課堂，通過對蒙古族語言和文化的講解，使學生能夠掌握蒙古族文化。校園建設包括顯性文化建設和隱形文化建設。顯性文化建設指物質文化建設。指通過宣傳欄等方式來宣傳民族文化。學校的隱形文化建設包括精神文化建設和制度文化建設，隱形文化通過精神和制度方面傳達蒙漢雙語教育文化。自編教材是指蒙漢雙語教育的學校根據學生的特點用蒙古語獨立編寫的教材，包括蒙古族傳統文化。團體活動包括蒙古民族歌舞表演，用蒙古語講故事大賽以及演講比賽和蒙古民族傳統游戲等課外活動。

(二)雙語教育中以蒙古語言為載體負載蒙古族文化

蒙古族傳統文化需要雙語教育來傳承，而蒙漢雙語教育是以語言作為載體的，在蒙漢雙語教育中用蒙古語作為母語進行語言文化習得，然后學習主流文化，在蒙漢雙語教育中使二者的沖突減少，更好地完成民族地區的雙語教育的教學任務和教學使命，最大限度的傳承蒙古族文化，促進民族傳統文化的發展和實現蒙漢民族文化的交流和融合，在教育公平的基礎上開拓新的教學模式。因此，蒙漢雙語教育是促進蒙古民族傳統文化負載的最重要手段和最有效的途徑。

三、實現蒙漢雙語教育中蒙古民族傳統文化負載的目標

(一)在多元化社會中培養學生的社交能力

在當今多元化發展一體化的過程中，蒙古民族文化和漢民族文化交流融合中相互碰撞，一方面，漢民族文化中有蒙古族文化的影子，另一方面，蒙古民族文化通常會吸收較多漢民族文化的因子，我國雙語教育的目的是培養蒙漢兼通的雙語雙文化的人才，要具備包含多元文化在內的社交能力，不僅要學習本民族的傳統文化，也要學習主流文化。在學習主流文化和蒙古民族傳統文化的同時，提高在多元化社會中的交際能力，把握正確的方向，促進民族融合文化的進一步發展。全面深刻的理解蒙古民族的傳統文化，發現蒙古民族與漢族文化的區別，才能進一步提高自己的社交能力。在現代多元文化發展的社會中，不僅要求能夠利用自己蒙古民族文化知識融進本民族的社會生活中，同時也能利用學到的漢民族文化知識融入主流社會，增強自我競爭的能力，不至于喪失蒙古民族文化知識而被民族所拋棄。

(二)傳承蒙古民族優秀的文化

蒙古族學生了解和學習本民族的優秀文化成果，可以通過蒙古族傳統文化的校園教育，使蒙古民族本土文化進入校園，培養學生自身的態度、情感和價值觀。由于蒙古民族生活在比較特殊的游牧生活環境中，在蒙漢雙語教育中培養蒙古民族的人文社會知識和自然地理，培養蒙古民族學生的民族自豪感，增強蒙古族同學的實踐能力和創新精神，更有效的傳承蒙古民族優秀文化，從而實施蒙漢雙語教育的重要目標。蒙古民族有著燦爛和優秀的民族文化，有著自己的教育內容和教育體系，在現代社會中，現代學校在蒙古民族地區普遍建立，蒙古民族文化受到漢民族文化和其他民族文化的影響，蒙古族文化知識的傳播在學校教育中逐漸地減少，甚至有些學校已經不再設有蒙古族傳統文化的課程，其實，蒙古民族文化擁有強大的生命力，蒙古文化在其他領域仍有發展，在這種情況下，蒙古民族成員對蒙古民族傳統文化應該有獨特的情感，蒙古民族文化擁有得天獨厚的地方性價值。

(三)實現國家認同

國家認同就是指對國家符號與國家共同體的認識，具體表現為對自己國家歷史文化的接納而產生的自豪感、對自己所屬的族群和集體無意識的承認而產生的歸屬感、文化自覺以及對自身政治身份認可而產生的忠誠感。不同的少數民族承認和接受中華民族公共的文化淵源和歷史演變，雖然在不同的自然環境中，但是都在一個具有多元地理區域和生存空間中。在多民族國家，公民對自己的國家有著堅定的信念、歷史文化的積淀、價值觀和國家主權認同感，蒙漢雙語文化基因在蒙漢雙語教育過程中實施并傳承，通過獨特的蒙漢雙語教材和蒙漢兼通人才的教師，讓蒙古族學生進入學校這個校園后，能夠體驗到對社會的積極態度和民族自豪感，逐漸產生對家鄉和祖國的歸屬感，不同民族文化間的相互博弈。

四、蒙漢雙語教育負載蒙古民族文化傳播的任務

每一種文化都有自己的價值觀取向，不同民族文化間的相互融合，促進了民族文化的變遷，中華文明才能不斷地發展和前進。蒙漢雙語教育之所以能夠達到民族認同和國家認同的相統一，是因為蒙漢兩種文化間的“差異”并不是完全沒有阻礙的全盤接受，也不是發展中的威脅，蒙漢雙語文化蘊含多樣化生命而存在。蒙漢雙語教育的功能是理解不同民族文化的差異，而不是去消除這種差異的存在。而是應該去保護這種差異，才能達到蒙漢教育民族認同和國家認同的自覺意識的提高。

五、充分保障蒙漢雙語教育的實施

蒙漢雙語教育在實施效果的評價體系和雙語教育實施的開支保障，以及整個關于實施蒙漢雙語科學和完整的管理機構，都必須得到充分的保障。

(一)建立蒙漢雙語教育文化負載的評價體系

內蒙古的雙語教育評價體系應有利于民族文化的傳承和發展，如:獎勵在評優及績效工資等方面傳承蒙漢文化的蒙漢雙語教師，獎勵在團體活動中傳承蒙古民族文化成績出色的學生。獎勵在雙語教育文化負載實施中取得明顯效果的學校。

(二)協調蒙漢雙語教育的主管部門

國家民委、政府、教育廳等部門應該相互配合，互相協作，通過對群眾的愿望、社會的需要而做出的策略建構，營造“良好民族語言，傳承民族文化”的氛圍。運用校園文化形成蒙漢雙語的文化氛圍，創建蒙漢民族語言文化多層次的平臺，設立專門的蒙漢雙語教學管理部門，創立蒙漢雙語的教學團隊，安排專職的蒙漢兼通人才從事教學科研，增強蒙漢雙語教育的專業性和特殊性。逐漸建立蒙漢雙語教育中蒙古民族傳統文化負載保障機制。