傳統民俗文化的意義

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傳統民俗文化的意義范文第1篇

人創造了文化，文化幫助人完成了自身本質的實現。文化與國民素質之間存在著內在的一致性。尤其是我國的優秀傳統文化一直承擔著國民素質教育的重要職責，其中蘊含的倫理型知識體系和民族文化精神，為國民素質的培養提供著豐富的教育資源。

【關鍵詞】

優秀傳統文化；國民素質；關系

中華民族的傳統文化以其燦爛的文明和深厚的內涵促進著人們在生理與心理、思想與道德、能力與創新上的不斷進步，進而促進著國民素質的不斷提高?？梢?，文化是人自覺實現素質發展的內在尺度，并塑造著國民素質的形成。

一、優秀傳統文化促進國民素質的提高

在全社會大力弘揚優秀傳統文化，挖掘中國社會歷史文明和民族優秀文化精神中所具有的能量，使每一個公民能夠感受到優秀民族文化的魅力所在，有利于培育民族精神進而提高我國整體國民素質。

（一）中國倫理型的傳統文化對國民的“成人”教育具有重要啟迪作用

從中國傳統文化的核心來看，它始終體現著“成人”“做人”的倫理型文化。以儒家思想為主體的中國傳統文化最為重視道德倫理與人文理性，啟發人們內心自覺，凝聚著“成人”的道德理想與自強不息的民族精神。第一，中國優秀傳統文化強調國民對家庭、國家和民族義務感、責任感的倫理自覺。以儒家文化為代表的中國傳統文化所提出的“修身、齊家、治國、平天下”學說，表現為中國人“家國同構”的思維模式，勸誡國民在個人的德性修養方面要有益于社會實踐，有益于國家和民族；第二，中國傳統文化鼓勵和倡導人們不斷追求崇高的精神境界，按照“君子”、“圣人”的標準培養理想人格。它重視個人修養，強調自覺、內省，要獨善其身，認為高尚人格的實現完成在于自身的努力，“為仁由已，非由人也”?！熬右宰詮姴幌ⅰ?，通過個人努力，“人皆可為堯舜”；第三，中國傳統文化推崇仁愛原則，提倡人倫價值和人際和諧，如“君子以厚德載物”、“以和為貴”。強調個人在人際倫理關系中的權利與義務，如“忠”與“孝”、“誠”與“信”等等。

（二）廣博深厚的傳統文化知識體系本身就是國民素質教育的重要內容

中華民族優秀傳統文化蘊含了極為豐富的國民素質教育內容，便于國民通過學習中國傳統文化知識來提高自身素質。第一，中國優秀傳統文化在道德倫理中倡導把個人的修養與國家、民族相聯系并賦諸于實際行動，這是作為國民應有的素質和民族品質。對國民的思想道德素質、價值觀和人生觀具有最直接的引導作用；第二，中國優秀傳統文化作為一個系統的文化知識體系，具有豐富的自然科學和人文科學知識，其本身就是國民科學文化素質教育的重要組成部分，尤其對豐富國民傳統文化底蘊具有基礎性的作用；第三，中國優秀傳統文化強調以德治國的政治主張、追求“大同”的社會理想，它所包含的“齊家、治國、平天下”等治國安邦之道，對國民的政治素質、思想道德素質、社會素質的培養具有一定的史鑒作用；第四，中國優秀傳統文化蘊含著許多修身養性之道和強身健體之術，如中醫、武術、禪學、儒學、道經等，對當今國民健康素質的培養仍發揮著積極的作用。

（三）弘揚民族文化和培育民族精神的必然要求是提高國民素質

黨的十六大報告指出：“面對世界范圍各種思想文化的相互激蕩，必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務，納入國民素質教育全過程，納入精神文明建設全過程，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態?！边@就要求發揮中國優秀傳統文化在學校、家庭、社會中得天獨厚的教育作用，以國民的“成人”教育為主線，在生活實踐中加大對國民的素質培養。其一，學校是弘揚和培育民族精神的主陣地。學校要把民族精神的弘揚和培育融于德、智、體、美、勞教育的全過程中。特別要注意克服教育的應試化傳統，扭轉學校教育重智育輕德、體、美、勞教育的格局；其二，家庭是弘揚和培育民族精神的啟蒙地。民族精神的弘揚與培育必須從小抓起，引導其辨別善惡、分辨是非，培養其自立能力和社會責任感。在生活中，通過每個家庭成員良好的言行舉止，形成有益的家庭教育環境；其三，社會是弘揚和培育民族精神的大講堂。運用多種手段和形式，積極開發弘揚民族精神的教育資源，推廣各種各樣群眾易于接受的方式，積極開展多種弘揚民族文化的社會實踐活動。

二、優秀傳統文化對國民素質的意義

我國的優秀傳統文化博大精深，學好傳統文化小可修身養性，大可治國安邦。歸納起來優秀傳統文化對國民素質而言主要有以下好處：

（一）豐富知識見聞。優秀傳統文化是我國文化的至高點，在一定意義上代表著我國文化發展的高峰。傳統文化內容豐富，包括義理之學、經世之學、辭章之學、考據之學、科技之學等，對于增長智慧，豐富知識的意義不言而喻。

（二）提高道德境界。中國傳統文化十分重視倫理，我國提出的20字國民基本道德規范“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”和社會主義榮辱觀的主要內容“八榮八恥”，都能從傳統文化精髓中找到淵源。

（三）增強精神力量。學好優秀傳統文化可以堅定國民的理想信念，還可以增強國民的愛國主義情感，激發民族自豪感、提高民族自信心、增強民族凝聚力、提升民族認同感。

三、結語

在新世紀我們應該重新審視中國傳統文化，挖掘優秀傳統文化在國民素質培養中的合理因素，并把其作為培養現代國民素質的基石。奮力開拓弘揚傳統文化與培養國民素質相得益彰的局面，這不僅有利于提高國民素質，而且對弘揚傳統文化精神，實現中華民族的偉大復興有著深遠的意義。

參考文獻：

[1]林世選.國民素質論和諧社會構建與國民素質研究[M].北京：中央編譯出版社，2009.19

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[3]衣俊卿.文化哲學十五講[M].北京：北京大學出版社，2004.8

傳統民俗文化的意義范文第2篇

關鍵詞：民俗文化 非物質文化遺產 新思考

檢 索：.cn

Abstract ：The uniqueness of Chinese folk culture has decided it to Chinese Intangible Cultural Heritage Inheritance and development paved the way for development of far-reaching， and folk culture also needs to introduce the intangible cultural heritage of this new culture protection concept， innovative research approach to expand the protection of folk culture， improve the function and significance of culture study of folk custom， continue to study the folk culture of the intangible cultural heritage protection based on this research， the two cultural industries and development have a great role.

Keywords ：Folk Culture， Intangible Cultural Heritage， New Thinking

Internet ：.cn

當今社會是經濟、文化的兼并與包容時期，特別是獨特的地域文化很容易因外來文化的強勢侵襲而對本地區的傳統文化和固有生活模式產生深刻的影響，進而會嚴重威脅到文化的多元性和多樣性，特別是對于地域文化的削弱，更有可能因弱化過大而被歷史所淘汰。這是相關研究者不愿看到的，在現今一體化的實際格局和全球文化多元化的意義重大的局面下，加強二者的互通，對保護我們獨特的文化，將產生極深的影響。因此，有必要將傳統民俗文化與非物質文化遺產進行互通分析，二者就像孿生兄弟，代表著中國的古老文化，若想真正的研究和保護它們，就必須結合發展，分開研究，民俗文化孕育了非物質文化遺產，使其得到了社會與國際的認可和了解。如，楊柳青年畫的是民俗文化中對吉祥如意的美好愿景，天津的黃會、天津的媽祖信仰也是因為民俗中對神明的崇拜和對信仰的推崇而發展壯大，甚至成為天津的名片，獨特的地方文化特色。民俗就像樹根，而非物質文化遺產就是樹的枝葉，沒有根持續不斷的營養供給，枝葉是不可能發展的這么迅速，所以兩者相輔相成，共同發展。

一、中國民俗文化與非物質文化遺產的異同

非物質文化遺產是聯合國教科文組織新總結出的文化用詞，以前的研究者一直將中國的一切古老而傳統的研究內容稱之為民俗文化，因為兩個概念的內在聯系太過復雜，外在表現形式又很相似所以相當一部分人把非物質文化遺產與民俗文化混為一談。研究非物質文化遺產的學者認為所研究內容已經包括了民俗文化所以新的領域可以代替超越舊的方向，新的研究方向更加的鮮明生動，貼近現代人的生活環境與思維習慣，所以民俗文化的研究意義不大。而一直致力于對中國民俗文化研究的專家們則認為，非物質文化遺產的概念不過是托生于民俗文化，而且與之相對的物質文化遺產也包括在民俗文化之內，非物質文化遺產不過是將一些民俗文化重新命名，重新歸類，所做的研究工作都是重復民俗文化的研究，一切從五千年文化傳承下來的文化都屬于民俗文化的研究氛圍，無出其右者，而且比之于非物質文化遺產的高于民眾的藝術性研究，博物館式保護，民俗文化代表的最廣大人民最喜聞樂見的文化表現形式，它更加貼近生活，也更加的豐富多彩，更加自由，發展與傳承以民眾為主。民俗文化的主人從來不僅僅是傳承人和專家的私有財產而是來源于生活，潤澤于生活，完善于生活，民俗文化的研究者只是把它們提取和歸納起來，只是讓大家不要忘記中國曾經的文化存在形式，它的目的是將其歸還給普通大眾，讓曾經的輝煌與精彩再次綻放光芒。民俗不是固態的，而是一種活態的生活文化現象，它以廣大人民為載體進行活態傳承，民俗是我們本民族的文化根源，代表傳統文化的本態，它就像空氣，一直彌漫在人民周圍，為民眾提供生活的規范，是民眾物質生活與精神生活的基礎。任何人，只要是生活在人群中，就脫離不開民俗的影響。民俗依托于勞動生活，如天津的黃會、天津的媽祖文化信仰、天津的茶樓文化等，現代城市化的發展速度極快，以工業文明為主導的西方文化沖擊，我國傳統社會文化發生了很大改變，人們的生活習慣、思想內容都發生了極大的變化，已經存在千年的民俗文化失去了賴以生存的土壤，慢慢開始衰敗，民俗文化的存在狀態每況愈下。非物質文化遺產的存在相對于物質文化遺產，為了將有形的文化遺留與無形的文化傳承區別開來，國際統一運用了聯合國教科文組織提出的非物質文化遺產這一詞語，顧名思義非物質文化遺產的具體內容一定是以技藝、環境、表演形式等存在的，它的特色是一切的保護都以傳承為目的，非物質文化遺產的研究最重要的就是傳承人的保護，現在的中國非物質文化遺產的研究已經在慢慢從博物館式的保護為主體，轉變成以傳承為目的的保護主體。越來越多的傳統非物質文化遺產已經開始走下神壇，它們廣泛接受社會各界的人才學習與傳承，很多舊的手工藝人，改變舊有思想，利用互聯網，利用現代的表現形式將本來已經瀕臨滅絕的非物質文化遺產又重新煥發了青春。非物質文化遺產的特點是創新，活態的傳承，它的一切存在形式都是非固態、非實物，內容以傳承人的存在與發展為一切研究的基礎，如果對傳承人的保護與研究不到位，就意味著一切的研究都是妄談，只有將傳承人的保護做好，非物質文化遺產的研究才有意義與作用?，F代非物質文化遺產傳承人保護主要是保證生活的基礎上提高他們的社會地位，讓傳承人得到普通大眾的認可，他們的技藝得到民眾的尊重與了解，并且也讓古老的技藝融入現代的生活中。非物質文化遺產的內容包羅萬象，其中的民俗文化項是中國的特色非物質文化遺產，不同于其他國家的存在形式，非物質文化遺產研究者普遍認為社會風俗、禮儀、節慶就是民俗文化但這與中國的民俗文化研究者對于中國民俗的注解有極大的分歧，這也從一個側面說明民俗文化與非物質文化遺產在本質上的不同，所以民俗文化與非物質文化遺產的互相存在意義是，它們的差異性是非物質文化遺產對于所研究內容的確定性與理性的研究形式，非物質文化遺產的研究內容注重對歷史的展現、對文化的再解讀、科學的研究。而民俗文化的研究內容更加繁雜，它的特點是事無巨細、包羅萬象、既有新的文化傳承也有其封建守舊的一面，民俗文化的研究特性注定了它的復雜與變化，兩者的不同還體現在非物質文化遺產的傳承內容既有大眾也有傳承人；而民俗文化的傳承全部來自于普通的勞動人民，非物質文化遺產的內容是非物質性，而民俗文化的內容則包括物質與非物質。相同點是二者都是以人為本的保護原則、傳統活態程式化的特殊發展原則，而且都面臨著失去既定生存環境的危險，必須具體問題具體分析，具體問題及時解決。

二、民俗文化與非物質文化遺產的交互研究分析

近年來普通大眾在物質生活豐富的同時也慢慢對精神生活有了一定的要求，其中最能給大眾帶來文明認同感的傳統民俗文化與非物質文化遺產也開始為人們所關注。民俗文化與非物質文化遺產都得到了地方和國家的大力扶持，因為它們代表中國民族性，民俗文化與非物質文化遺產之間更應該深入的進行交互性研究合作，非物質文化遺產對于民俗文化的意義是它將民俗文化中的精化部分提取，讓傳統的、古老的民俗文化開始慢慢吸引現代人的目光進而喜歡它。非物質文化遺產的發展與保護更不能拋棄中國的傳統民俗文化獨立存在，獨特的傳統文化可以最好的區分中國不同地域之間的文化發展與傳承的特色，不會形成千城一面的情況，不同的環境必然帶來不同的非物質文化遺產存在背景，地方特色是研究的重點，研究者必須正視和解決這個問題。

（一）許多民俗就是非物質文化遺產

仔細深入的研究中國的傳統民俗文化，會發現其與非物質文化遺產的交叉點非常多，傳統民俗古老而龐大，不可避免的也包括了我國古代的封建迷信內容，但其存在與發展的根本原因是它代表的是中國勞動人民對生活的熱愛與自然的敬畏，其中不以物質形式存在的就是中國非物質文化遺產的研究內容。中國民俗文化的歷史性決定了中國非物質文化遺產獨特于世界之林，傳統文化并不覆蓋非物質文化遺產的全部內容，但非物質文化遺產形成伊始的存在面目的確是中國的傳統文化，只是隨著時間的流逝與傳承的變遷而漸漸區別于之前，近年來在非物質文化遺產得到關注的同時，傳統文化的研究也大眾化、現代化，兩者的存在都是為了將我國傳統民族特性保持下去。民俗文化的內容涉及方方面面，國家、民族、家庭、人群、鍋碗瓢盆、房前屋后、江河湖海、山川日月、文化信仰、怪力亂神，柴米油鹽、生老病死，只要涉及人民群眾的生產生活、精神文化，都包含于民俗文化，而非物質文化遺產也必然產生于這樣的文化環境中，也必定會被民俗文化所影響，從無到有、從小到大，非物質文化遺產的傳承發展來自于民俗文化，具體包括觀念、知識、信仰、道德、情感五方面的影響，題材、形式、內容的具體影響。

（二）民俗文化影響著非物質文化遺產的傳承與保護

我們熱愛生活所以我們歌頌生活，我們熱愛祖國所以我們歌頌祖國，我們熱愛家鄉所以我們歌頌家鄉，這強烈的表達意愿決定了我們一定會對其進行研究，將自己的民族文化表現出來的意愿。具體解釋就像是中國的民俗文化和非物質文化遺產同時存在，毫無疑問中國的民俗文化是非物質文化遺產存在的先決條件，而非物質文化遺產又代表了民俗文化在現代生活環境下的表現形式，民俗文化就像是非物質文化遺產的DNA，也許我們并不能清楚的描繪但它一直都在，并且決定了非物質文化遺產的前進方向，也因為民俗文化一直都在研究發展中，所以非物質文化遺產才不像無根的浮萍，無論外來文化的沖擊如何巨大，非物質文化遺產如何改進，我們一直都記得它本來的樣子，所以非物質文化遺產才具有傳承偉大中華文明的意義與價值。

窮則思變，變則思通，這是事物發展的根本定律，中國一切傳統文化的出路都是與時俱進、開拓創新，只有貼近時代的脈搏，吸引年輕人的目光才能讓傳統的文化找到新的出路，變不是拋棄舊的文化而是為了更好的繼承。

中國傳統文化是民族的文化基因，代表中國的價值觀，中國歷史源遠流長，擁有豐富的文化遺產資源，關于其的研究一直著眼于保護與傳承，但是在推廣為目的、以實踐為原則的特色文化實體表現方面做得很不夠，結合民俗文化的靈活性，將之與非物質文化遺產變成中國的文化表現重心，意義十分重大。提升民俗文化與非物質文化遺產的文化地位與民族意義，增加媒體重視度，在電視熒屏上通過電視劇表現古琴演奏的美妙，就是完美的提升了民俗文化與非物質文化遺產的認識度，轉化成具體的影響就是古琴培訓班人滿為患，使古琴重新走進民眾的生活，旗袍制作也是中國古老的非物質文化遺產，色彩斑斕的道具服裝為其做了一個最好的宣傳保護，高級服裝的定義也由晚禮服向中國古典旗袍轉變，比如東阿阿膠桂圓羹不知讓多少人口水大流，山東東阿阿膠是山東的非物質文化遺產，重新走進人們的餐桌，成為進補的首選佳品，民俗文化與非物質文化遺產的結合轉化就是將居于廟堂的文化遺產走進我們的生活。

結語

民俗文化與非物質文化遺產在新的生存環境中都存在同樣的問題，那就是急需加大傳承保護力度，作為同源的存在又代表中國最民間的兩種文化，如何讓這“舊時王謝堂前燕”真正的“飛入尋常百姓家”，協同保護是最好也是最事半功倍的辦法。分而治之不如和而同之，在保存兩個學科特性的同時，利用重合部分，互通研究，深入保護，深入研究的意義十分巨大，應該引起我們更大的重視，這也是民俗文化與非物質文化遺產保護的新趨勢。

本文屬國家社會科學基金藝術學項目“京津冀地區民間工藝美術非物質文化遺產現狀調查與傳承研究”研究部分，項目編號：12BG062

參考文獻

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傳統民俗文化的意義范文第3篇

學前教育民俗文化課程首先是一種立足于兒童需求的課程資源，它將豐富的民族文化內容融入到兒童生活的環境當中，在遵循兒童認知規律的基礎上對其進行潛移默化的文化熏陶。民俗文化作為一種課程資源本身就具有豐富的內涵，與學前教育的結合使其具備了更加積極的意義和內涵。首先，學前教育中的民俗文化應當是具有選擇性，中華民族歷史悠久，積累了豐厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化內容并不是完全都適合用在學前教育階段，需要教育工作者進行必要的篩選，選取一些適合兒童的民俗文化對其進行重點傳授和培養。學前教育的民俗文化還應當具有適應性。即這些民俗文化內容應當符合兒童發展的需求，對于他們身心健康成長、優化兒童生命質量應當具有積極的促進作用。再次，學前教育民俗文化內容應當注重協調性，即各地區、各民族的地方文化應當在學前教育階段給予具體的體現。民俗文化具有很強的地域性，同時學前教育階段的兒童又是分布在全國各地，他們應當對自己所在地區的地方民俗有所認知和了解。因此，在學前教育的民俗文化培養中應當注重這一原則的體現。民俗文化課程的核心目的培育全面發展的兒童，民俗文化本身即有較強的育人功能，它能將中華民族的傳統美德在具體的民俗活動中傳遞給下一代，兒童正處于啟蒙階段，心理成熟和情感培育亟須大量的文化養分滋養，這一階段的民俗文化教育對他們今后的個性成長和文化意識具有強大的影響力。民俗文化在形態上來看具有直觀性和形象性，而學前階段的兒童信息吸收特點也是直觀性和形象性。因此民俗文化與學前教育具有一定的契合性，這也為學前教育民俗文化課程的價值發揮創造了天然有利條件。

二、學前教育民俗文化課程的價值探析

1．民俗文化的互動性有利于促進兒童心理的成熟。

民俗活動作為一種源遠流長的社會娛樂活動是古人調節心理、宣泄情緒、緩解疲勞的一種重要方式。因此民俗活動具有鮮明的娛樂屬性，它滿足了人們的游戲本性。例如民間歌曲、舞蹈、游戲雜耍等民俗類目，它們的產生和發展充分體現了人們以這些民俗活動為載體，追求身心愉悅的一種重要嘗試和努力，同時這些民俗活動還具有一個更加鮮明的特征，就是群體性。群體活動的一個重要特征就是需要成員之間的互動，這種互動既表現在肢體和活動形式上的默契感，同時又更加注重心靈溝通和互動中帶來的交往成就感。因此互動性是民俗活動和民俗文化的根本屬性，這對于兒童的心理成熟具有很大的促進作用。我國民俗文化內涵豐富，積淀深厚，各個民族在發展過程中都形成了獨具特色的民俗文化和豐富多彩的民俗活動。各民族異彩紛呈的節慶活動都是民族心理和互動特點的體現。例如侗族地區過新年的時候與漢族有所不同，通常族長或者有聲望的長輩會組織一支聲勢浩蕩的舞龍隊，隊員們要腰束紅布，舞著龍燈訪村串巷，而且每到一家門前，戶主都要出來給舞龍人員敬水。舞龍隊休息中或者舞龍完畢之后，老人則會帶著孩子向舞龍隊員要一截紅布，給孩子扎在腰間，因為龍代表吉祥和福氣，這些紅布能夠給孩子祛邪避兇，保佑孩子平安無事。

2．民俗文化活動能夠促進兒童社會性的發展。

維果茨基曾提出兒童文化發展過程中通常包含兩個層面，一是作為旁觀者對各種社會文化現象的觀察和學習，二是作為體驗著對文化活動的參與和踐行。這一過程的實現就是兒童社會性的成熟過程。其中作為旁觀者的初級階段是兒童社會性形成的基礎所在。民俗文化活動本質上是一種社會交往活動，作為一種文化載體，它包含著既有社會的種種文化意識形態，社會道德規范、時代精神等內容。兒童在觀察和了解這些民俗文化活動的過程中自然也接觸到這些規范，例如一些民歌民謠，諺語俗語等都包含了大量的中華民族傳統美德，孝道、包容、禮貌等等。兒童在接觸這些民俗文化的活動中首先會對這些社會道德規范形成感性認識。同時長期的感性認知過程必然也會隨著兒童的身心發展進行理性思考階段。民俗文化活動中包含的道德傳統是兒童社會性發展中珍貴的資源。是兒童在今后行為的借鑒和榜樣，例如尊老愛幼、與同伴和睦相處，團結互助、甘于奉獻等等。我國朝鮮族、哈尼族等民俗文化活動中都包含豐富的道德教化內容。朝鮮族兒童在路上遇到老人都要彎腰致意，而且需要等到老人通過之后才能離開。這種孝道文化目前在韓國朝鮮被很好地繼承和發揚下來。同時這種民俗文化內容在我國也正在與學前教育相結合，并且已經成為兒童日常行為規范的主要內容之一。作為一種社會美德，民俗文化中包含的這些孝道因素同時也是培養兒童作為社會人的一個重要組成部分，對于促進兒童社會性發展具有重要價值。

3．民俗文化有助于學前兒童體驗生活樂趣，感受生命的意義。

民俗文化的積淀是先民在改造自然的生產活動中積累的智慧成果，其中蘊含著人們對生命的感悟和對自然現象的理解。從發生學理論來看，民俗文化發生的最初根源是生存的壓力與生命的永存兩種矛盾不斷斗爭和協調產生的文化現象。民俗文化活動蘊含著濃厚的生命意識，對生命的慰藉是人類在改造自然的過程中依托的重要精神力量。同時這種力量對人們的生存環境的優化起到了重要的支撐作用。在這一源動力的推動下民俗活動的豐富性和審美性才逐漸建立起來，并且這股神秘力量一直支撐著整個民俗文化延綿不絕的流傳至今。因此參與和了解民俗文化活動對于學前兒童更好感受生命的意義具有重要影響。它會逐漸內化為兒童的潛意識，對他們今后更好的理解生命，感悟生命的意義起到明顯的強化作用。古代家庭的添丁之喜，以及產生的各種慶祝活動，都形成了一種獨特的文化。婚禮中對未來生命期盼，為老人祝壽時對生命延長的喜悅和羨慕等民俗文化活動都表現了人們強烈的生命意識。這些民俗文化活動內容在學前教育階段有所選擇的開展和實施有助于兒童體驗生活的樂趣，感受生命的意義．民俗文化當中蘊含著先民對生命的理解以及在改造自然過程中磨煉而成的強大生命力。這些飽含生命意識的民俗文化對學前兒童的生命意識影響將是無形的。同時我們所接觸到的民俗文化，之所以能夠流傳至今仍然流光溢彩，最根本的還是藝術的生命力，它們有自身能夠吸引觀眾和參與者的優秀成分，它能夠給參與者帶來歷久彌新的娛樂體驗、審美體驗等等，這些都對學前兒童的成長具有非常重要的意義。

三、深入挖掘學前教育民俗文化課程價值的路徑

1．在民俗文化的教學過程中融入生活性和藝術性。

學前教育民俗文化課程應當與兒童的生活過程緊密結合。因為這一階段的兒童沒有形成獨立的認知，對于課程和生活沒有明確的概念區分，因此教育必須與兒童的生活相結合。但是課程與生活的結合不能僅僅是衣食住行等物質生活的結合，同時還應當更加關注兒童的精神生活。這種結合應當是組織與非組織的結合，有一定的規范但不能強加給他們，在平淡的生活中找到兒童的興奮點和感興趣的項目，對這些項目注入民俗文化內容，從而實現潛移默化的文化感染。藝術性也是民俗文化課程秉承的重要原則，這是就民俗文化本身的性質而言的，同時藝術性與生活性之間也具有天然的聯系，藝術源于生活，藝術對兒童來說也是一種知識，具有情感教化的功能。同時這也是民俗文化課程的基本功能之一。因此在課程進行過程中應當注重保留民俗文化的藝術性。例如教師在教學過程中的語言組織、教具選擇、環境色彩等。

2．營造和諧的民俗游戲氛圍。

游戲氛圍是最能感染兒童情緒的一個重要方面。營造和諧的游戲氛圍是抱枕民俗文化課程價值開發和影響力增強的重要途徑。做到游戲氛圍的和諧性首先教師應積極支持兒童游戲，為他們創造良好的游戲環境，提供游戲道具、尊重兒童意向，鼓勵他們大膽嘗試。這些游戲內容可以有意識的向民俗文化活動靠攏。我國民俗文化活動中不乏大量的兒童游戲，例如滾鐵環、捏泥塑、丟沙包等等，這些游戲已經在我國社會流傳上百年至今仍有強大的生命力。它們保留了一個基本功能，那就是滿足了兒童的游戲欲望，能夠給他們帶來極大的樂趣。因此教師應當根據自身對民俗文化活動的了解選取一些適合兒童操作和玩耍的游戲項目。并且注重在游戲過程中為他們營造一個良好的氛圍。在和諧的游戲氛圍中感悟這些經久不衰的民俗文化活動的魅力。游戲氛圍是決定整個游戲過程效率的重要影響因素，在營造游戲氛圍的過程當中教師尤其應當注重將民俗文化融入其中，例如在做游戲是讓學生扮演古代英雄人物的角色，并且將人物的生活環境和游戲當中人物的使命等具體細節規劃詳細。這樣兒童在參與游戲的過程中才能有較強的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戲當中來。

3．在兒童生活活動中融入民俗文化課程。

生活活動在兒童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同時這些生活活動也是兒童接受教育的一個重要切入點，他們能夠通過教師的指導和講解了解這些生活活動的基本規范，掌握基本的生活節技能，因此抓住這個重要環節，不失時機的引入民俗文化課程內容，是開發該課程的重要突破口之一。例如民俗文化中關于飲食文化的部分也可謂豐富多彩，因此這些飲食文化就可以在兒童生活活動中的用餐部分相結合，例如兒童在用餐前喜歡用筷子敲擊碗、盤等餐具發出聲音，取悅于耳。但是這些嘈雜的聲音破壞了安靜的用餐環境。而且在古代民俗文化中對于用筷子敲碗這種行為是非常忌諱的，因為只有乞丐在乞討的時候才這樣引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一樣，因此也就非常忌諱孩子敲碗。用這種民俗文化來規范現代兒童的用餐習慣不僅有利于創造良好的用餐環境，而且還將民俗文化課程潛移默化的轉移過來，其思路非?？扇?。

四、總結

傳統民俗文化的意義范文第4篇

民俗文化簡而言之就是民間民眾的風俗生活文化的一個統稱，具有普遍性、傳承性和變異性。近年來，隨著人們對精神世界的追求越來越重視，民俗文化以其特色性、民族性、區域性等特點正在吸引著越來越多的人的關注和喜愛，而且作為一種“自然文化”受到各級政府部門以及廣大專家學者的重視，被廣泛的應用與旅游業發展中，成為旅游行業的有一大旅游內容，并切實的帶動旅游地區經濟的發展。在生態旅游業發展中，加強生態環境與民俗文化相結合，在保護自然環境的同時傳承當地的民俗文化，應地制宜的發展，既堅持了旅游資源開發與生態環境可持續化發展相結合的原則，同時保留了旅游景區的特點，將民族文化發揚光大，賦予旅游景點獨特的人文、景觀魅力，從而有效的實現了經濟效益與環境保護協調、統一。

一、民俗文化與民俗生態旅游的定位

民俗是具有普遍模式化的生活文化，是一定的區域里的一定群體在歷史發展過程中，以共同的心理結構為依托，民族群體為載體，為適應生產實踐和社會生活而形成的一種模式化的行為習慣和程式性的生活方式，是靠口頭和行為傳承的物質生活與精神生活的積淀。民俗具有典型的地域性、群體性、民族性、歷史性、傳承性、原始神秘性等特殊屬性。

民俗文化旅游是民俗文化和旅游業兩者的結合，是以民族文化為基礎的，隨著社會各界對生態環境的認識和可持續觀念的深入，民俗文化開始以一種新興的姿態應用于旅游業發展中，以保障生態旅游與自然環境的協調發展，盡管目前對民俗生態旅游還缺乏一個統一的界定，但是民俗文化已經開始正真的融入于生態旅游中，成為了生態旅游中重要的一個內容。一般而言民俗文化與民俗生態旅游二者直接是既有聯系又有差別的，民俗生態旅游包含了生態旅游和民俗旅游，具有兩種不同的概念。

生態旅游是原生態的景觀，旅游的對象是不受到損害的自然風貌，是對大自然面貌的一中向往和追求。在環保意識日益深入的背景下，生態旅游成為了旅游業未來發展的一個主要趨勢。而民俗旅游則是在民族文化的基礎，打造具有區域性特色的一種新興的旅游形式。民俗旅游與生態旅游是一個相輔相成的關系，二者之間處于一個平衡的狀態，民俗旅游與生態旅游是人與自然之間和諧統一發展的一個結合點，是促進旅游可持續發展發展方向。

民俗生態旅游將民俗文化與自然生態資源相結合，既能滿足旅游產業發展的需求，同時又使旅游景點更具獨特性和更具特色，更能吸引游客游覽的興趣，更具有人文魅力?？茖W、合理的利用民俗文化，將民俗文化與自然生態資源相結合，在保護自然資源的前提下，實現對民俗文化的傳承與發展，為生態旅游可持續發展奠定基礎，這對于生態旅游業的發展而言具有重要的現實意義和發展價值。

二、民俗文化是重要的旅游資源

民俗文化具有顯著的地域性和民族特色，是一個區域經過悠久的歷史文化所遺留和蘊含的文化內涵和文化底蘊，是由人民群眾創造、傳承的文化產物。不同區域的民俗文化帶有其獨特的區域特色，如一些少數民族的舞蹈、習俗、服飾、居住等各個方面，都有屬于本民族和本區域獨有的特色和風格。

民俗旅游則是將這些富有特色的民間文化展示給旅游者，讓他們在一個新的環境中去體驗不同的風土人情和感受不同人文情懷，相比于簡單的名勝古跡和風景旅游，民俗旅游更具有價值，旅游者通過參與民俗旅游活動中，切身的感受不同區域人們的生活方式和生活習俗，體驗不同人生價值和審美價值，在旅游中除了觀賞到不同風景，同時也能滿足旅游者對更多未知的了解，從而實現旅游的目的。

近年來，隨著民族的就是世界的發展觀的不斷深入，民族文化所產生的影響力也越來越大，了解中國的風土人情和人們的生活習慣和方式成為了外來游客來華旅游的根本目的，民族文化在旅游發展中所占有的比例越來越重，在這種背景下，民俗文化旅游也取得了飛速的發展，越來越多的旅游業開始注重民俗文化與旅游環境的結合，將旅游景點與當地人文環境和自然環境相融入，相結合，打造獨具特色的旅游景區，是旅游業吸引游客和旅游也持續發展的最終的選擇。

我國歷史文明悠久，由56個民族組成，每一個民族都具有自身獨特的魅力和特有的風俗習慣，如：阿昌族的進洼（關門）、出洼（開門）、燒白柴、潑水節等。除宗教節日外，還有許多本民族特有的傳統節日。如：火把節、窩羅節、澆花節和春節。耍白象是阿昌族傳統節日。侗族的新婚節、架橋節、祭牛節、吃新節、花炮節等。白族的大過年、繞三靈、火把節、耍海會、拜日望等。布朗族的年節、祭寨神、洗牛腳等等。這些帶有明顯區域特色和文化傳承的節日都是我國悠久歷史和深厚文化底蘊的標志。而這些民族特色所產生的服飾差異、飲食差異、民族工藝等，成為了我國民俗文化的基礎，是民俗文化景觀的基本內容。而正是這些豐富多彩的民俗文化吸引著越來越多的游客觀賞，成為旅游行業發展的主要內容之一。

三、合理開發民俗文化資源的現實意義和理論價值

民俗文化資源是旅游業發展的重要內容之一，是促進旅游地區經濟發展和打造獨具特色的旅游景觀的內在要求。民俗文化是在一定的區域里人民群體在歷史發展的過程中，所產生的生活文化，具有傳承性和歷史性。在當前旅游發展中，合理的開發民俗文化資源既能傳承和弘揚文化，同時又能促進旅游業的發展，帶動旅游地區經濟水平的提高，因此，在本質上，合理、科學的開發民俗文化資源具有一定的現實意義和理論意義。

（一）從資源角度來看。合理的開發民俗文化實質是對民俗文化的傳承和發揚，在旅游環境中加入本土文化，使民俗文化資源以旅游環境為依托得以合理保留和傳承，讓更多的人了解本地民俗文化的同時，保障了民俗文化持久性和完整性，使民俗文化在大眾文化的沖刷下能夠依然保留特色，得以流傳。

（二）從經濟效益的角度來看。以民俗文化資源帶動經濟發展，又以經濟發展推動民俗文化資源的發展。民俗文化作為一種精神文化的象征，將其合理的開發應用與旅游發展，賦予其商業性質，帶動該地區旅游業的發展，使其由文化資源轉為經濟資源，滿足該區域對經濟發展的需求。簡單來說，民俗文化資源的開發滿足了旅游者對精神世界的追求，而旅游者的消費過程實質也是該地域經濟發展的一個重要的來源，也就是說民俗文化滿足了旅游者對精神文化的需求，而旅游者滿足了該區域對物質資源的追求。

四、民俗文化生態旅游結合的作用

民俗文化生態旅游的結合是旅游業發展的必然產物，符合了現代化的環保要求和可持續發展理念，整體而言，民俗文化生態旅游結合的作用主要可以表現在以下的幾個方面：

第一，保護了民俗傳統文化，使民俗傳統文化得以傳承和發揚?，F如今，越來越多的地區把旅游業作為其經濟支柱性產業，大力的開發旅游資源和挖掘傳統文化，以提高旅游地區的旅游價值。這就使得許多被淡化，甚至消失的傳統文化被相繼的開發和激活，讓這些即將消失的民俗文化重新出現在大眾的視野中，引起大眾注意，使傳統的民俗文化得以傳承和發揚。

第二，提高了民族的認同感和歸屬感。民俗生態旅游的開發讓游客關注到不同區域不同的生活習俗和民族特色，在滿足其好奇心和觀賞的同時，使其內心對自身文化有一個更全面的了解和認知，從而有效的提高其民族認同感，增加其民族向心力和凝聚力，在不同民俗文化的沖擊下，更加深刻的感受到自我文化的價值。

第三，催生文化和資源的保護意識。民俗文化的形成是由各個地域人民群眾在經歷不同時期的歷史變遷后，所形成的生活方式和文化，是以口頭或者形式的行為得以傳承的，但是對這些地區人民而言，這些民俗文化只是簡單的生活習慣，根本不具備其旅游的價值。但通過民俗文化生態旅游的開發，讓這些人民對自身的文化有了自覺意識，讓他們開始重新的面對身邊自然而然的習俗、文化，并且自覺地去保護和弘揚，使民俗文化與旅游環境能夠更好的融合在一起，促進旅游環境和民俗文化的可持續發展。

第四，拓展了民族傳統文化的生存空間。隨著經濟的飛速發展，各個地區之間的聯系更加密切，導致區域化越來越模糊。而且很多人認為民俗文化傳承下來的東西往往是沒有科學根本的，思想是落后的，雖然是對古老文化的一種保護和繼承，但同樣也象征著其生活方式的落后和生活水平的低下。但是，從旅游發展的角度而言，這種觀念而言，民族文化并不會隨著人民物質生活水平的提高而消失，而是根深蒂固的存在于人們的生活中，是持續傳承的，人們為應對旅游的沖擊，會對自己的傳統文化進行重構和解析，從而形成一些新的傳統，拓展了民族文化的生存空間。在民俗文化生態旅游中，應充分尊重社區的自我選擇，相信社區有能力保護自身文化。

五、在生態旅游中保護和傳承民俗文化的具體措施

民俗文化是人民生活習俗和生活方式下的產物，是一種不可再生的資源，在生態旅游中保護和傳承民俗文化，就需要結合當地民俗文化的基本特征，合理、有效的開發，不能盲足的推崇民俗文化，也不能只顧旅游資源的開發，而是要采取有效的措施，在維護生態平衡和保護環境的立意上，融入獨具特色的民俗文化，促進資源的可持續發展，保障旅游開發的經濟效益和社會效益。

（一）應地制宜的采取措施，加強民俗文化的保護和傳承。生態旅游是對原貌自然的推崇，在生態旅游中合理的進行民俗文化的傳承。首先，必須要尊重和保護當地的文物資源和民俗文化意識，應地制宜，保留區域特色，避免被同化。其次，根據該地區的民俗文化特色，采取有效的措施進行挖掘和開發，使當地的民俗文化資源得以弘揚。

（二）打造原生態民俗特色，開創民族旅游新模式。以區域特色為中心，大力的進行宣傳和有效合理的開發，打造原生態的民族生活風貌，從而有效的提高生態旅游區域的影響力和價值。保留原有特色和打造原生態民族生活風貌，還原一個真實的民族氛圍，讓游客在旅游中感受到民族的特色和魅力，提高旅游區域的吸引力。

（三）加強民族文化旅游產品的設計和研究。目前，很多旅游景區都打造了自身的民族生態文化旅游品牌，在推動該地區經濟效益的同時，起到一個更好的宣傳作用。在豐富多彩的民族文化中，創造出獨具特色的旅游產品，讓民族文化得到更好的宣揚。如：如：布依對歌、趕表、布依古音、古調（如布依銅鼓、八音坐唱、嗩吶、嘞尤演奏）表演；布依服飾、飲食、浪哨、禮儀（進寨攔路酒、殺雞敬客禮儀、敬酒歌禮儀、布依婚禮、演示布依趕尕過程）、三月三”、“六月六”、“查白歌節”，苗族的“八月八”等民族節日進行主題宣傳或舉辦民族旅游節，讓游客親身體驗，既豐富了旅游活動，同時也提高了經濟與社會效益，促進了旅游經濟文化的發展，以弘揚民族文化。

（四）加強景區（點）的開發、保護和傳承。協調各方利益關系，構建和諧、互利共生的環境，正確處理好景區建設管理、旅游開發經營與區內群眾生產生活的關系，鼓勵包括規劃者、決策者、管理人員、社區居民等參與到生態文化旅游區的管理。要依法加強景區治理，科學管理，確保生態環境文物古跡得有效保護和恢復、民族民間文化得到發掘、搶救和傳承，以促進生態文化旅游健康快速地發展。

傳統民俗文化的意義范文第5篇

關鍵詞：傳承；發展；民俗文化；新農村建設

中圖分類號：G127 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）19-0140-02

一、民俗文化的內涵與特征

1.民俗文化的內涵

著名的民俗學家鐘敬文先生認為“民俗文化是廣大群眾在長期社會生活中所創造、繼承和發展而成的民族文化”。簡要地說，民俗文化就是民間廣泛流傳的各種風俗習慣的總稱，是人們在生產和生活的實踐中形成的一種文化。

民俗文化有著很深的內涵，其涵括的范圍很廣。根據鐘敬文先生的觀點得知，民俗文化大體上包括存在于民間的物質文化、社會組織、意識形態和口頭語言等。

物質文化是由人類的衣食住行和工藝制作等物化形式，以及主題在物化過程中的文化傳承活動所構成。例如，民居形式、服飾傳統、農耕方式等，都是物質文化的內容。

社會組織是指人類社會集團中氏族、家族、宗族、村落、鄉鎮、市鎮，以及各種民間組織的總稱。當它們之間的關系通過某種特定的方式固定下來，作為維護民間人際關系的紐帶時，便成為了民俗文化。

意識形態是在物質文化和社會組織的基礎上形成的精神文化，涉及宗教、倫理、禮儀和藝術等。

口頭語言是人際關系的媒介，是文化的載體，是一種特殊的符號民俗。

2.民俗文化的特征

民俗文化的特征是從民俗文化的形式和內容中表現出來的。不同的民俗學的專家對于民俗文化的特征描述有所不同，但綜合起來，大致有以下幾大特征：

地域性。地域性是指民俗文化的存在方式，是指民俗文化是某一個地域的一種約定俗成的文化，是一種具有時間和空間限制的存在于區域之內的文化現象，這種文化具有普遍意義和典型意義，具有很強的地域性。

集體性。集體性是指民俗文化是集體或群體所共有，在共同的民俗文化圈中，人們所表現出共同的文化指向、愿望、意識和心理特征等。民俗文化的集體性還體現在它是由集體創造、集體享用、集體保存和傳承的文化。

傳統性。傳統性是指民俗文化是經過很長時間的地域的融合而形成的，是被人們普遍接受和傳承的，具有很強的穩定性，輕易不會發生改變。民俗文化的特色正是通過這種穩定性與傳統性表現出來的。

動態性。一般情況而言，在社會不太發達的時代，民俗文化確實具有很大的穩定性。但是隨著時代的發展和社會的進步，民俗文化在時空中傳承、擴大和演進時，也避免不了一定程度的變化，甚至消亡等現象。因此，民俗文化具有與其穩定性相聯系的一種動態性。

二、民俗文化在新農村建設中的積極作用

民俗文化在豐富新農村文化建設、促進新農村經濟發展、維護新農村社會穩定等方面發揮著積極的作用。

1.推動農村文化建設

民俗文化產生于本土，反映了一個地區文化發展的歷史，特別富有活力和滲透力。民俗文化還適合農民群眾認知的方式和審美的習慣，會讓農民群眾在接觸的過程中有一種親切感。因此，在新農村文化建設中，除去主流文化的重要影響之外，民俗文化也發揮著不可替代的作用。

民俗文化是社會主義新農村文化建設的重要組成部分，而且是農村文化的主要形式。民俗文化是根植于農民群眾的，是農村群體所創造的，因此，民俗文化本身就蘊含著豐富的農村文化信息，真實地反映了農村群眾的生產及生活的實踐。民俗文化能夠極大地豐富新農村文化建設的內容，使得新農村文化建設不斷得到創新，并擁有持久的生命力。

民俗文化具有傳統性及動態性的特點，因此，其在新農村文化建設中還起著承上啟下、承前啟后的作用。民俗文化在無形中填補著新農村文化建設的空白。新農村文化建設正是以民俗文化為基礎的創新建設，民俗文化充分發揮了對新農村文化建設的推動作用。

2.促進農村經濟發展

事物都是對立統一的。經濟發展從某種意義上來說決定了文化的發展方向，而文化的發展也規范著經濟發展的方向，促使著它的發展。民俗文化的發展需要經濟基礎，它是隨著生產力的發展而不斷產生與發展的。同時，它又反作用于經濟基礎，推動著社會生產力的發展。

農村的民俗文化資源非常豐富。保護、開發和利用好民俗文化資源，把本土的民俗文化與地方經濟發展結合起來，大力發展農村民俗文化產業，可以開創新農村建設新的經濟增長點。

因此，在發展社會主義市場經濟的新形勢下，有效開發和利用民俗文化資源，培育文化產業，并且把市場機制引入民俗文化產業，充分發揮市場在文化資源配置中的基礎性作用，把民俗文化建設與發展經濟有機地結合起來，使民俗文化的資源優勢轉化為產業優勢，從而轉變為經濟優勢，有力地促進農村經濟的發展。

3.有利于農村社會穩定

民俗文化是一種社會整合力量，這種力量可以為社會轉型提供認同的基礎，從而可以減少、避免社會轉型帶來的風險、震蕩以及不確定性。因此，民俗文化對群體乃至國家、民族的凝聚力的形成起著不可替代的重要作用，對社會發展與社會穩定起著整合與促進作用。

民俗文化具有維系功能，即其作為一種傳承的文化，被后代不斷地繼承與發展，由此而保持著社會的連續性，從而維系了社會生活的相對穩定。

民俗文化還具有規范族群行為模式的能力，可以使一些行為方式成為一種群體的模式，使生活在同一農村風俗文化區域的人們的社會生活保持和平穩定和正常有序，從而使整個社會生活有規則地進行。因此，民俗文化對整個農村社會群體的穩定、農村良好的社會風氣的形成有著很大的約束和規范作用。

民俗文化能為進一步深化農村各項體制改革，促進新農村建設提供精神動力，為新農村建設營造和諧、團結的社會氛圍。

三、傳承與發展農村民俗文化的過程中存在的問題

1.領導干部思想認識不足

一些農村的基層領導干部文化意識比較薄弱，在思想上認識不到民俗文化在新農村建設中對于經濟的發展、社會的穩定有著積極的影響。除此之外，一些基層干部對新農村建設的實質內涵沒有準確的把握，往往把新農村建設簡單地理解為新農村的經濟建設，一味地只是強抓經濟的發展，進而忽視了民俗文化在新農村建設中所起的至關重要的作用。

2.政府政策、資金投入不夠

在發展農村民俗文化上，有利于民俗文化發展的相關政策不配套、不完善，甚至有的不明確。而且，無論是民俗文化基礎設施建設方面，還是提供經營管理人才方面，政府投入的資金都遠遠不夠，很大程度上制約了民俗文化的發展。

3.民俗文化人才的缺失

隨著時代的發展，新的文化方式層出不窮，導致了人們對于民俗文化的冷落，人們不再重視民俗文化的傳承與發展，使得民俗文化人才隊伍建設乏力，而后繼的民俗文化接班人不足，最終使得民俗文化的傳承青黃不接，出現了斷層現象。

四、采取積極的措施發展民俗文化，促進新農村建設

1.強化民俗文化意識

首先是基層領導干部要強化自身的民俗文化意識，深刻認識民俗文化在新農村建設中的作用。其次是培養農民群體保護民俗文化的意識。農民群體應該意識到，民俗文化是新農村建設的主體，是服務于農民群眾的，而農民又是民俗文化的主要承載者。因此，無論是基層領導干部還是農民群眾都必須強化自身的民俗文化意識，認識到民俗文化在新農村文化建設中的重要性。

2.健全相關法律法規及政策

在當前發展的形勢下，民俗文化的保護、傳承與發展成為了一項長期的系統工程、一項惠及后代的歷史工程。如果保護民俗文化方面的立法不足、體制不健全、機制不順暢，必然會影響民俗文化健康、持續發展。因此，要保證法律法規和政策的持久規范。這就需要加快健全民俗文化保護方面的相關法律法規、制定一系列民俗文化保護政策。

政府還要大力加強并且完善對于民俗文化傳承與發展的資金扶持政策。盡量完善在稅收、土地、政府補貼、社會融資及建立多元投入機制等方面的配套政策。

3.重視民俗文化人才的培養與發掘

農民既是民俗文化的創造者，也是民俗文化的繼承者，更是民俗文化發展的主角。因此，培養與發掘更多的本土民俗文化人才，帶動廣大農民群眾重新認識與喜好當地的民俗文化，從而促進民俗文化的傳承與發展。

4.發展民俗文化產業

在新農村建設中，可以利用民俗文化帶動農村經濟的發展，以民俗文化產業的發展促進新農村建設的發展?？梢栽谵r村中發展民俗旅游，在促進農村的文化建設的同時還促進新農村經濟的發展。除此之外，可以開發一些品質高的民俗文化產品，樹立品牌的形象，以產品來引領市場。因此，把民俗文化融合到市場經濟中去，利用民俗文化資源創造經濟利益，從而有效地促進新農村的發展。

5.轉變觀念，創新民俗文化

隨著社會的進步，很多的民俗文化已經與現今的生產、生活方式產生沖突，所以，傳統的民俗文化并不是一成不變的。這就需要我們轉變觀念，要不斷地挖掘民俗文化的當代價值，不斷地賦予這種傳統文化新的時代價值，把新的觀念融入到民俗文化中去，在創新中傳承與發展民俗文化。只有這樣，民俗文化才能長盛不衰，被廣泛傳播。

由上分析可知，民俗文化是新農村建設中的重要的組成部分，因此，只有傳承、發展與保護民俗文化，才能真正推動新農村建設的進一步發展，從而實現社會主義新農村建設的宏偉目標。

參考文獻：

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