科學社會哲學

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摘要：科學史、科學哲學和科學社會學向我們展示出來科學產生的內在過程了嗎？沒有。本文試圖以海德格爾的思路為基礎，從存在論（是學）上考察科學產生的內在本己過程。

關鍵詞：科學存在論數學因素

Abstract:Havehistoryofscience,philosophyofscience,andsociologyofscienceshowntheintrinsicprocessofthecomingintobeingofscience?No.Thisessaytriestoanalyzescience’sownintrinsicprocessofcomingintobeingfromtheontologicalviewpointinaccordancewithHeidegger''''sthinking.

Keywords:scienceontologymathematicalelement

嚴格意義上的科學是指近代以來的實證科學，或者說近現代科學（modernscience）。科學史和科學哲學的討論已使我們對近現代科學的產生過程有了相當程度的了解，但其中仍有許多難解之謎?！凹热恢袊糯目茖W技術如此發達，近代科學為什么沒有在中國產生”這個廣為關注的李約瑟難題就是一個鮮明的例子。這說明我們對近現代科學的理解還遠遠不夠。

詳細了解科學史上的每一個事實并不能保證我們理解了科學史，從邏輯上嚴密精確地分析科學的理論結構、研究過程和認識方法并不能保證我們理解了科學，而對于科學的社會背景以及科學與社會的關系的把握也無法保證我們理解科學本身。

科學以萬物為研究對象，同時又是人的特定的存在方式。科學體現著人與萬物的一種存在方式，也是存在自身演歷的必然結果。從存在論的視角考察近代科學是理解它的一種重要方式，而且是一種最為徹底的方式，因為只有這種方式才提供出對科學的內在理解，而其它的方式只是把科學作為一個外在的對象，對它進行外在的研究。

胡塞爾、海德格爾、伽達默爾等人雖然沒有把科學作為他們特定的專題研究對象，卻從存在論的層次深入地思考了科學。20世紀80年代以來，科克爾曼斯（JosephJ.Kocklmans）等美國學者沿著海德格爾等人的思路做了許多工作，他們把這類研究叫作“自然科學的解釋學現象學”（hermeneuticphenomenologyofthenaturalsciences）或“自然科學的解釋學”（hermeneuticsofthenaturalsciences）。在國內，吳國盛首先關注到對于科學的存在論研究，并把這類研究稱為“科學存在論”（ontologyofscience）或“第二種科學哲學”1。由于現象學在海德格爾那里指的是思考存在問題的本源性方法，而海德格爾和伽達默爾的解釋學也是存在論層次上的解釋學，所以上述不同的稱呼在本質上是一致的。

對科學的存在論研究或科學存在論尚未引起學人的足夠重視，但它是真正理解能夠標志我們這個時代本質的科學現象所必需的。科學哲學作為對科學的哲學探討應該推進到科學存在論領域。本文試圖在海德格爾等人工作的基礎上，從存在論的角度對近代科學的產生問題加以初步的考察。

一、古希臘哲學為近現代科學所做的最初準備

近現代科學產生的存在論根源可以上溯到古希臘哲學，那里發生的思想轉變早早地為近現代科學做了最初的準備。

1.古希臘早期的思想家對存在有一種源始的領悟。他們對于世界的開啟、萬物的敞開深有感觸，原來處于掩蔽狀態的神秘的萬物竟然去蔽而公開出來，存在者存在著。早期思想家驚異于存在者的存在，縱身其中，應和著世界的顯現。他們把這種開啟、顯現和公開叫作physis（自然），他們的主要著作均以“論自然”（PeriPhyseos）為名。

后來，羅馬人把physis譯為natura。natura又被譯為英語的nature、德語的Natur等。但今天人們理解的“自然”已與希臘早期的physis有著根本性的差異。我們把早期希臘哲學，即前蘇格拉底哲學，叫作自然哲學，是有道理的。但那時的自然哲學還不是近代自然科學的低級形態，與近代視野中的自然哲學和自然科學有著本質的不同。

古希臘早期的physis不是后來那種與人對立的“自然”，它針對存在者整體，包含著人和神，也包含著政治和倫理。physis的基本意思是“生長”。但并非指量的增加，也不是我們所說的發展或變化?！吧L”乃是涌現，即自行開啟并駐立于自身，意味著進入無蔽境界，逗留于澄明之中，把自身展示出來。這是萬物的現身。海德格爾在《形而上學導論》中干脆把physis與存在等同起來。作為存在的physis就是從遮蔽中綻出、公開而又持留、逗留，即現象，phainesthai，源始意義上的現象。作為現象的physis從隱蔽中走出，進入無蔽狀態，這就是aletheia，真理，源始意義上的真理。

physis與存在的一致性能使我們很好地理解巴門尼德的《論自然》為什么以存在問題為核心。但是巴門尼德極力強調存在的不變性和永恒性。這一點為柏拉圖所繼承，并走向一個不同的方向。

2.柏拉圖用idea和eidos表示存在或physis。Physis，涌現，現象，這個涌現出來的所“現”之“象”不就是事物呈現出來的idea和eidos（外觀）嗎？事物的外觀就是它賴以顯示自身于我們面前的“樣子”，它賴這個“樣子”并以這個“樣子”而存在，而現身，而涌現（physis）。所以，physis必然連帶出一個外觀，idea。通過idea可以把physis講得更清楚，更易于理解。

然而，physis是自行顯現，而idea是顯現出來的外觀，即顯現的結果。當柏拉圖用idea代替physis時，就用顯現的結果代替了顯現本身。顯現本身被忽略了。另一方面，我們極有可能看到同一事物的不同外觀，但只能有一種外觀與事物本身一致。idea當指這種真實的外觀，而且它未必就是眼睛所看到的。嚴格來說，真實的idea，即通常譯為“理念”的idea，只能通過靈魂才能把握。這種idea是事物的本體（存在本身），感官所感覺到的外觀則只是本體的分有或模仿，或者干脆是假的，總之是有缺陷的?？筛惺澜缡桥c作為本體的idea世界相對立的。在physis變成idea時，phainesthai也就成為與本體（存在本身）相對的現象。

更重要的是，在柏拉圖的idea中，數的因素特別地突出出來?？筛惺澜缰皇且庖姷膶ο螅琲dea作為可知的世界才是知識的對象。對idea的認識形成知識。知識是永恒的、可教可學的。在希臘語中，可教可學的東西又叫作tamathemata，數學因素。畢達哥拉斯已經把數作為萬物的本原了，當柏拉圖把idea作為本體時，數的因素也進入了本體（存在）之中。作為本體的idea是數學性的東西，數學因素是事物的本質，是“存在本身”。同時，數學因素也是我們的靈魂本來擁有的，所以我們才可以不依靠感官就能把握它。這樣柏拉圖就把數學因素當成了人與萬物的共同本質，只有依靠它才能獲得真正的知識。

3.亞里士多德繼續把追求知識當作靈魂的崇高事業。這種對知識的追求也同樣改變了physis和存在的源初含義，不過與柏拉圖有所區別。亞里士多德對存在和自然的考察過程是這樣的：

⑴存在有多種意義，但最根本的意義是ousia，實體。

⑵自然（physis）有多種意義，但最源始的、最主要的意義是指，具有運動本原的東西的實體（ousia），自然就是某種ousia。

⑶ousia有多種含義：①是其所是；②普遍；③種；④hypokeimenon（載體、基質、主體、根據）。其中hypokeimenon最有資格充當ousia。Hypokeimenon可能是質料，可能是形式，也可能是質料與形式的結合，但它應該是內在于某物的形式。

這樣，亞里士多德把存在和physis歸結為ousia，把ousia歸結為hypokeimenon。Ousia在亞里士多德時代既保留著存在和在場者之在場的意義，又表示在場者在其外觀的是“什么”中。亞里士多德在上述所列的ousia的第一種含義可以體現出在場者之在場的意義，而后三種含義都已經是“什么”了，是經常的、現在的、永恒的東西，亞里士多德主要以hypokeimenon表示。

亞里士多德認為哲學和科學的任務就是研究原因，而原因可以歸結為四類，即質料因、形式因、動力因和目的因。其中后三類其實是一類，可以用形式因或目的因表示。Hypokeimenon就是內在于事物中的形式因或目的因，是事物最重要的原因，是根據、主體。

柏拉圖把存在本身和physis的本質理解為idea（理念），亞里士多德則最終歸結為作為原因的hypokeimenon（根據、主體）。隨著physis變為idea和hypokeimenon，希臘人把握它們的方式也隨之發生了同步的變化。這種變化就體現在logos一詞的演變之中。

4.希臘詞logos的最初含義是指萬物遵循的尺度、比例或平衡關系，是一方對它方的關系，是事物把各種關系和比例聚集于一身從而呈現自身。海德格爾據此把logos的源始含義理解為“采集”，并在對赫拉克利特殘篇的解釋中印證了這種理解。作為采集的logos不是雜亂的堆積，而是相互協調使之和諧地涌現出來，“是把紛然雜陳與相互排斥者扣入一種歸屬一體的境界中”2。所以，logos最初與physis具有統一的意義。Logos就是存在者的內在的集中和呈現，就是存在。

人在存在中建立自己的根基。人響應存在，與存在相和諧。所以人的本質就在于聽從logos。聽從logos就具有智慧。而聽從logos就是以logos的方式行動，即以采集的方式行動。Logos據此也指人的采集。人通過采集而承納存在，展示存在，歸屬于存在。這就是源始的思，noein。當巴門尼德說“思與存在是同一的”的時候，他的“思”就是這種意思。

由于logos就是聚集而呈現，就是人的存在方式，所以它又引申為語言。人與存在者以logos的方式存在，就是在語言中存在，“語言是存在之家”。人對存在的響應就是對語言的響應，也是對智慧的響應。這種響應即愛，philo。對于存在、語言和智慧的響應或愛就是philosophia，哲學。

但是，以logos（語言）的方式的響應或愛，總要表現為人的說以及說出來的話。這種說以及說出來的話還可以被重復。在重復中就有可能失真，即僅僅是人云亦云，而沒有真正響應存在。另外，說出來的話也可能與存在本身并不一致或自身相互矛盾。在這種情況下就需要語言的保真，需要挽救對存在的響應或愛。于是，原來與存在自然而然的和諧一致就變成需要有意追求的了。Logos在人身上成為一種有意識的東西。

當存在和physis變成idea和hypokeimenon，當philosophia由與智慧和存在的源始協調變成對知識的有意追求之時，logos就由采集、說話、語言變成了邏輯或理性。源始的思在這時就成為理性思維或邏輯思維。另外，在亞里士多德那里，由于存在、physis成為ousia和hypokeimenon，對應著實體的種種狀態、大小、關聯等，即對應著實體和主體的種種規定和屬性，logos也就成了種種范疇（kategoria）。

從古希臘早期到柏拉圖和亞里士多德--古希臘哲學的完成時期，原來相互統一的physis和logos分離成了相互對立的兩種東西：一方是作為本體（“存在”）的數學性的idea或作為原因和根據的hypokeimenon，另一方是作為邏輯、理性或范疇的logos。原來作為響應存在的思（noein）也變成邏輯思維。柏拉圖和亞里士多德的哲學活動所引起的變化“是如此地具有決定性，以至于它表明了希臘思想的終結，同時這終結間接地為近代準備了可能性。”3也就是說，這種變化從形而上學上為近代科學的產生準備了最基本的前提條件。

二、希臘科學（知識）的演變

1.近代科學正是在柏拉圖和亞里士多德哲學所提供的視域之內逐步蘊育出來的。對于柏拉圖，數學性的理念世界是要認識的對象；對于亞里士多德，原因和根據是要認識的對象。人的存在方式在這里突出地表現為求知，“求知是人的本性?！?只有作為求知的人的存在方式才有可能創造出科學。

但古希臘的“知識”（episteme）與近代的科學（science）之間還有著本質的差異。盡管episteme已不同于古希臘早期的智慧（sophon），它“仍然以對存在者的希臘式的基本經驗為基礎?！?

episteme源于epistamenos，知其然的人，又指勝任、擅長某事的人。勝任即theoretike，能夠思辨。思辨即theorein，指注視著某種東西并將所見收入眼簾。6動詞theorein的主詞theoria，我們又譯為“理論”?！袄碚摗本褪羌兇庥^照。亞里士多德把與存在者本身的關聯稱為theoria--純粹觀照。Theorein由thea和orao構成。Thea的意思是，在其中表現出某種東西的外觀、外形、外貌，即柏拉圖的eidos。Orao的意思是觀看某物，看到某物，觀察某物。兩者構成的theorein就指觀看到存在者在其中顯現的外觀，并保持對此外觀的看。theorein和theoria具有神秘和高尚的意義，以theorein規定自身并獻身于其中，就是一種觀看者的生活方式。這種生活方式就是觀看存在者的純粹顯現。但是，這種觀看、思辨的生活，就是最高的“做”。7

對于柏拉圖和亞里士多德來說，知識和理論是與techne密不可分的。Techne不是功利性的技術，而是獲得真理的方式。亞里士多德在取得真理的五種方式中，把techne列為首位。8techne與知識、理論等都與實用沒有任何關系，都是人的自由的求知，代表著人的完善狀態，其中照射著諸神的在場。9所以，從理論、知識和techne中仍可透露出人與顯現的牽連以及人對顯現的敬畏。它們與近代科學理論有著本質的區別。

羅馬人以contemplari翻譯theorein，用contemplatio翻譯theoria，意義發生了很大的變化。Contemplari意味著將某物劃分成一塊并在其中造起圍欄，contemplatio則顯示了切入、分割式的觀看，針對眼睛所看到的東西所做的那種有安排的干預性過程在認識中得以突顯。10近代科學的理論則進一步加強了對實在的加工、干預和支配。理論就是對象化：把實在納入科學的視野，使之成為科學的特定對象。實在作為對象化的對象，就與古代知識的對象有了原則性的區別。

2.希臘時代以后，先是關注彼岸世界數學性idea的柏拉圖主義在基督教世界中占居統治地位，后來亞里士多德主義逐漸代替了柏拉圖主義。亞里士多德哲學更注重研究實際的事物，鼓勵了經驗的研究。但是，不斷增加的經驗知識又越來越與依附于基督教的亞里士多德主義發生沖突，擺脫基督教體系之內的僵化的亞里士多德主義顯得越來越必要。這時已開始了文藝復興運動。通過發現和研究更多的希臘文獻，人們重新發現了柏拉圖。柏拉圖主義再次流行起來。但這時的柏拉圖主義不再否定世俗世界和可感世界，而是在肯定它們的背景下，追求事物背后的數理結構或數學規律。它最終伴隨著人的本質的變化而導致了自然的數學化和知識的數學化。

人的本質在古希臘早期體現為承納存在，在柏拉圖和亞里士多德那里體現為追求知識的神圣的生活方式，在中世紀則由上帝規定著。它們都不是以人為中心，由人自身決定，而是另有所“本”。然而，從文藝復興開始，人的本質逐漸由人自身規定，人自身就是人的“本”。而且人自身還成為一切存在者的根據，人的欲望和需求是最高的目的，人的理性是衡量一切的準則。

普羅泰戈拉曾說過“人是萬物的尺度”，但他的人是指具體的人的存在。人的具體的存在是對存在之無蔽狀態的限制，這種限制性的“尺度”承諾“存在者的遮蔽性及存在者的在場或不在場面對任何決斷都依然保持著的巋然不動性，也同樣承諾持久在場之可見外觀在決斷面前的巋然不動性?！?1近代的人則建立起一切存在者的存在都必須服從的強硬的尺度。希臘人作為“尺度”表明了人的有限性和存在的無限性，而近代人作為尺度則表明了人的無限性和存在的受限制性。

人的無限性使人成為主體，存在的受限制性使萬物成為對象?！爸黧w”一詞在拉丁語中是subjectum，它是對希臘詞hypokeimenon的翻譯，意指載體和根據。Subjectum可以指稱一切存在者。任何存在者之所以存在，就是因為它是subjectum，主體。但是，在人的解放的背景下，笛卡爾使人變成了唯一的主體。

三、笛卡爾哲學與近現代科學的產生

1.我們如何確定自身與它物的存在呢？人的思維活動清晰明白地表明了人的自我的存在，思維和意識的存在是無可懷疑的，它保證了作為思維和意識的主體（載體）的自我的存在。自我這個subjectum首先被確定下來，它的存在和如何存在也構成了其它一切存在者是否存在以及如何存在的示范。因為其它存在者是否存在以及如何存在的標準就在于，它們是否象自我的存在及存在方式這樣清晰明白，亦即是否具有自我這樣的確定性。

人對其它事物的感覺是不可靠的，思維必須同時擔當起確定其它subjectum的重任。在笛卡爾時代，思維早已不再是與存在共屬一體的對存在的承納和應和。思維即理性活動，亦即表象(representing)。表象不是對在場者之在場(presenting)的直接領悟，而是在場(presenting)的一種變式，是對在場者的把握和掌握，是把存在者限定到面前來并對之發動進攻，是從自身出發并以自身為根據向著被限定到面前的存在者領域的進發。在表象中，存在者不再是在場者，而是被限定到面前的堅固地站立著的對立物，即對象（object）。因而，表象就是進攻并控制存在者的對象化(objectifying)?！氨硐缶鸵赃@種方式把一切共同逐入被如此賦予對象性的統一體中。”12

自我通過表象活動使一切納入其視野的存在者對象化了，存在者在對象化中得以確定。在這種確定過程中，存在者的存在方式也同時被確定下來。存在者作為自我的對象而存在著。不具有對象性的存在者，即沒有被對象化的存在者，因其沒有被表象而不具有存在的特性，亦即是不存在的。這樣，其它的subjectum就不再是subjectum了，因為它們的根據不在自身，而在于自我。它們只能是對象、客體（object）。原來寬泛的subjectum現在專指作為自我的人。人成為別具一格的優越的subjectum，并因而成為唯一的主體（subject）。笛卡爾使subjectum分裂為subject和object，導致了主客的二分和對立。這種二分和對立既是近代哲學的特征，也是近代的時代特征，并同時構成近代科學賴以產生的基礎。

2.萬物作為對象，由人確定其是否存在及如何存在，人作為主體就成為萬物的中心和尺度。但只有存在者的存在及存在方式具有可靠性的情況下才能保證主體的中心地位。表象著的自我在實施對象化的過程中要求著可靠性，并指向可靠性，“這種可靠性就在于，有待表象的任何事物和表象自身一起被逐入數學性的idea的清晰明白之中并凝聚在那里?！?3

自我作為主體在表象存在者時只有通過數學的計算才能使存在者的存在得以真正確定。只有預先計算出存在者的過去、現在和未來的種種狀態，才使存在者真正成為可靠的對象。計算是理性思維的本質所在，主體的表象方式就是去計算事物，表象活動的對象化過程就是數學的計算過程。如此這般通過計算思維而使存在者的存在在這種對象性中被尋求之際，就出現了近代科學。

近代科學把對自然的研究變為固定的程序，預先要求著一種基本的敞開區域。通過對存在者的籌劃（projection），研究程序就依附于并固執于這個敞開區域。數學因素是這個敞開區域的基本特征，特定的時空觀、物質觀和運動觀是這個敞開區域預先規定的基本框架。對于任何事物，都必須從這種數學性的基本框架出發加以認識。這種數學性的基本框架使得對自然的認識具有嚴格性和精確性，使得自然在測量和計算中被表象。

近代科學的敞開區域預先規定的基本框架決定了近代科學的方法本質上是一種數學的方法。我們常說實驗和數學是近代科學的兩大基礎，但近代科學的實驗本身就是數學的，它是在基本框架的指導下，由數學因素要求出來的，因而不同于古代和中世紀的“實驗”。羅吉爾•培根的“實驗”不屬于近代科學，因為它不是數學性的。

數學因素的優勢地位在17世紀正式確立起來，制造出主客二分的笛卡爾同時也賦予近代科學以數學本質。在笛卡爾那里，數學是指廣義的數學理性或數學因素。它是普遍的、決定性的學科，“是一切學科的源泉”14所以數學成為理性的代名詞，理性就是數學理性或數學因素。它集中體現于對公理化知識的欲求之中。笛卡爾說：“方法，對于探求事物真理是絕對必要的?！?5而“全部方法，只不過是：為了發現某一真理而把心靈的目光應該觀察的那些事物安排為秩序?！?6這種排序就是使之公理化，亦即首先確定最高的第一性的公理，然后從中引出各種事物的存在和屬性，引出存在者的存在方式。

數學因素不僅僅體現于一般的科學方法之中，它注定要轉化成實在的數理規律，成為人和其它存在者的形而上學規定。只有數學性的實在才是可以接受的真實的實在。主體對事物的表象因數學因素而使事物的對象化得以實現。

數學因素的本質就在于預先開啟一個事物在其中現身的領域，在此領域中公理性地籌劃出對事物的設定，敞開事物的基本輪廓，并以此為尺度界定所有事物的存在和存在方式，確定與自然打交道的方式。數學因素導致近代狹義數學的形成和發展，并使之應用于其它近代科學之中。實際上，“近代自然科學、近代數學和近代形而上學都是源出于廣義的數學因素這個同一根源?！?7

數學因素作為近代科學的基本特征，在伽利略那里得到最終的定形，在笛卡爾那里又獲得形而上學的形式，在牛頓那里則發展出完整的科學形態。牛頓力學作為數學因素在近代科學中的首次完整體現，標志著近代科學的正式產生。在牛頓定律的發現以及被確立為基本定理的過程中，“包含著一場革命，它屬于人類思想的最偉大革命”。18

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從古希臘思想的開端到近代，人的存在方式發生了兩次重大的變化：從建基于存在者的自行公開、自身涌現，亦即與存在的源始協調，到“觀看者的生活方式”，亦即柏拉圖和亞里士多德的純粹求知方式，最后變成主體性的生活方式，亦即主體以自身的數學理性表象事物的對象性生活方式。與此同時，事物或存在者的存在方式也發生了同步的根本性變化：從“存在”，physis,phainesthai到idea,hypokeimenon，再到被主體對象化的對象。這樣的變化過程就是近代科學產生的歷史。

注釋：

1、吳國盛：“第二種科學哲學”，載《自然哲學》第二輯，中國社會科學出版社（北京）1996；又收入吳國盛《追思自然》，遼海出版社（沈陽）1998。

2、海德格爾：《形而上學導論》，商務印書館（北京）1996，第135頁。

3、5、11、12、MartinHeidegger,"TheAgeoftheWorldPicture",inTheQuestionConcerningTechnologyandOtherEssays,Harper&Row,1977,p143,p143,p147,p150.

4、亞里士多德：《形而上學》，商務印書館（北京）1991，第1頁。

6、海德格爾：《海德格爾選集》（上卷），孫周興編，上海三聯書店1996，第597頁。

7、10、MartinHeidegger,"ScienceandReflection",inTheQuestionConcerningTechnologyandOtherEssays,Harper&Row,1977,pp163-4,pp165-6.

8、亞里士多德：《尼各馬科倫理學》，中國社會科學出版社（北京）1992，第117頁。

9、參見亞里士多德《形而上學》第一卷第二章。

13、MartinHeidegger，“TheWordofNietzsche：‘GodIsDead’”，inTheQuestionConcerningTechnologyandOtherEssays，HarperRow,1977，p89

14、15、16、笛卡爾：《探索真理的指導原則》，商務印書館（北京）1995，第16、13、21頁。

17、18、MartinHeidegger,"ModernScience,Metaphysics,andMathematics",inBasicWritings,London,1993,p296,p280.