科學實

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科學實在論長期受到質疑，至少始于康德，一直有增無減。到當代，出現了實在論者的抗衡，出現了實在論與反實在論之爭，其中包括實在論工具論之爭。由于爭論者們在命題和論據使用上的差異，爭論實際缺少焦點，成了一場廣泛持續的大混戰。

為了對實在論－反實在論之爭加以清理，本文試行討論：科學實在論的前提和起點，對它的質疑、已有命題的分類、值得加以辯護的命題類型以及對它的辯護。

科學實在論因何而生從何開始

近代科學萌發時期的偉大成就說明，自然界并非神創的，也與人的意愿無關，是客觀存在的。這也就是科學本體論意義上的實在論（也被叫做形而上學或常識實在論），它反過來又成為一切科學研究的最大前提。當時的成就還說明，人們使用科學方法是可以認識自然界的。由此出現了作為主體認識結果的科學理論與客觀實在之間的關系問題。就此關系所作的斷言，則屬于科學認識論意義上的實在論，即我們現在所說的科學實在論。因此，科學實在論是以主體與客體的分化、以二元論為前提的。

科學認識論研究科學家群體如何確立理論以及理論的功能。盡管，當時在主體個體的認識上有唯理性論與（唯）經驗論兩種見解，但科學認識論思想的演化是開始于經驗論，開始于以下兩個命題：一切科學理論最終都來源于經驗；經驗的直接支持是確立科學理論的充分條件。它們分別構成了廣義經驗論和狹義經驗論。當然，后者是一個極強的命題。

與狹義的強經驗論相應，在科學理論功能的解釋上人們明顯地傾向于實在論（下文中如不加說明均指科學實在論），而不是工具論。例如，洛克曾把心靈比作沒有任何觀念的白板，他認為，完全是由于經驗心靈中才能出現觀念。［1］休謨把觀念看作是對象的副本（copy），他認為，我們關于對象的觀念與對象的實際存在的符合（conformity）就是一種真理。［2］這些實際給出了科學實在論的一個強命題，即科學理論是對實在的摹寫或副本。它也就是科學實在論演化的起點。人們對科學實在論的質疑首先就是對強命題的質疑。在強命題里，客體是主動的，主體是被動的。

科學實在論的前提和起點說明，科學實在論的存在和對它的質疑，離不開方法論（核心是經驗論）及其演化，離不開主體與客體的分化，也離不開主體與客體的相互關系和相對位置的變化。

前人為何質疑

在早期，科學理論主要是經驗規律。休謨發現，全稱的經驗規律缺少充分的經驗支持。康德理解了這一點，他也認為，通過歸納所能授予經驗判斷的，絕非真實而嚴格的普遍性。［3］他認為，他的先驗思想框架可以使主體（間）在經驗歸納上達到一致性，由此可以給出一種普遍性、一種客觀性。康德還超前地提出假說在經驗支持上的更大的不確定性以及“理性的范導作用”、“原理上的節約”等方法。

康德從懷疑經驗對理論支持（更確切說是直接支持）的充分性，自然地懷疑到主體完全被動的主體－客體關系、懷疑到強實在論。一方面，他認為，作為我們的感官對象而存在于我們感官之外的物是已有的。另一方面，他又認為，我們一點也不知道這些物本身可能是什么樣子，只知道它們的現象，即當它作用于我們的感官時所產生的表象。［4］康德把感官之外的物叫做自在之物，而把感官對象僅僅看作是現象。因此，在康德那里，物（或對象）有兩類：自在之物；現象中的物。相應地，實在也有兩類：由自在之物構成的；“作為可能經驗的對象的物的總和”，康德稱之為自然。

現象中的物和自然都是相對主體而言、從屬于主體的。因此，主體相對客體處于十分主動的地位。這對于把主體置于十分被動地位的強實在論，無疑是一種極大的沖擊。從現在的觀點看，康德就相對主體的外在和內在來區分兩類實體和實在的做法，實際是超前的。由于他對內在部分的強調，H·普特南主張把他作為第一個內在實在論者。

到19世紀，對經驗的歸納發展到由少數經驗事實或經驗規律構造假說。比起經驗規律來，假說，即使是獲得“證實”的假說（即理論），在經驗上所能得到的直接支持更不充分。因此，J·赫歇爾認為，在進行這種較高級歸納時，精神進一步脫離物質而在自己的活動范圍內運動；理論是理性的而不是感性的創造物，是用一般語言對無數事實作出的各種描述。［5］W·休厄爾從經驗歸納的不充分性斷言，經驗不能建立任何普遍性或必然性的真理。［6］

H·彭加勒明確斷言，科學日常所進行的，并非必定是告訴我們有關實在的什么東西；科學的目標是事物間的各種關系，而不是事物本身；除了事物間的這些關系，再沒有可認識的實在。［7］P·迪昂也明確斷言，物理理論從來沒有解釋經驗規律，從來沒有揭露出隱藏在可感知現象之下的實在；對于事物的真正性質，或者對于我們正在研究的那些現象所掩蓋的實在，理論絕沒有告訴我們什么，理論也并不宣稱它們要告訴我們什么。［8］

再值得特別一提的就是E·馬赫。在經驗對新理論的直接支持越來越弱的情況下，馬赫注意到已有經驗總體在科學知識中的作用，注意到廣義經驗論的強化。為了維護科學的經驗傳統，他試圖用感覺要素構造一個能統一物理學、生理學和心理學的科學知識系統。他斷言，不是物體產生感覺，而是感覺的復合體產生物體；世界僅僅是由我們的感覺構成，我們的知識僅僅是關于感覺的認識。他認為，（由于指稱的關系）人們誤以為有個不可認識的“物自體”。［9］

可見，馬赫走得比康德更遠。盡管康德把知識內在化，把主體置于相對主動的地位，但他畢竟承認物自體，承認二元論，因此承認實在論的存在前提。馬赫則拋棄物自體而主張（感覺）要素一元論，從而否定了實在論的存在前提（盡管他并不能自洽地做到這一點）。他用已有科學經驗總體的作用維持科學經驗總體的見解無疑是正確的，不過，它要求經驗總體獨立而且單獨地起作用，從而把方法論研究引向保守的歧途。本世紀的邏輯實證主義正是在這條路線上對馬赫實證論加以改良的。

今人如何質疑

到本世紀，在新理論的提出、評價和確立上，經驗直接支持的作用有時變得更少了。新理論對背景理論在邏輯上的統一、簡化作用（作為一種原則，變得更重要了。例如狹義相對論就是在缺少經驗直接支持的情況下被提出并被評價、選擇的，正是邏輯原則起了重大作用。廣義相對論的提出，更是出于愛因斯坦對于理論系統趨于簡化、統一的信念。

各種相對性原理共同說明，對經驗描述的確定性離不開觀測者對參照系（或者說觀測位置）的選擇，離不開主體間的一致性。量子力學的測不準原理進一步說明，存在主體對觀測的不可避免的干擾，人們所能達到的客觀性只是主體間的一致性。這些說明，在經驗的產生這一環節上也存在著不確定性。經驗產生上的不確定性和由經驗建立理論的不確定性（就經驗直接支持而言）都說明，在當代，人們更有理由懷疑傳統的實在論。

在正統的量子力學里：單個微觀粒子所能獲得的屬性或定義首先是，微觀粒子與觀測裝置間各種相互作用的潛在可能性；時空描述的不連續性、非嚴格決定論性已不可避免：微觀粒子還出現一種非定域性、不可分離性。這些都沖擊了洛克的第一性性質、沖擊了一種強客觀性。而量子力學注釋本身還根本沖擊了洛克的“性質”，即物體在我們心中產生任何觀念的能力（在這種意義上也可把觀念作為性質），沖擊了傳統的實體與屬性、關系之間的關系。

顯然，在洛克那里，實體先于屬性，先于關系。在各門學科里，人們常以一定實體為對象，可見實體先于關系。其實，各門學科又都是在尋求實體之間的關系，以一定的形式系統描述關系，由關系確定實體的屬性，由關系、屬性定義實體。因此關系又先于實體。顯然，前一種實體是指實體的指稱，在本體論上它是有意義的，而后一種實體是指實體概念，在認識論上是不可缺少的。不過，人們常常習慣于把已得到的關系和屬性再歸屬于前一種實體（即實體的指稱），洛克意義上的實體，實體似乎還是可以先于關系，獨立于關系。

在量子力學里，人們則是先建成形式系統，先有了某種關系，而后再去確定作為對象的有待定義的實體，此即對量子力學的注釋。在不同的注釋里，人們提出并定義了不同的實體：單個微觀粒子、粒子群等。這說明，那種把已經找到的關系重歸于外部實體的做法已不可能了。這也說明，在認識過程中，實體即概念、即屬性、即關系。

由此看來，在認識過程中，當人們選定某種實體作為對象時，他們實際已經用某種已知關系定義了實體，然后他們通過實驗、研究再賦予它新關系、新定義。因此，在人們的認識過程中包含著兩類關系的交織、更替。例如常識中的物體與牛頓力學的物體；玻意耳原子、道爾頓原子、盧瑟福原子、玻爾的軌道型原子、量子力學中的原子、有核結構的原子等先后之間的關系。量子力學對傳統觀念的沖擊有助于說明科學認識和世界圖景的內在化，說明主體在科學認識中的主動性。

本世紀初，M·韋特海默等提出格式塔（或完形）心理學。格式塔是指人們自然地從直接經驗中得到的現象的整體。這種現象整體制約著其中各部分的性質和意義，它的性質不等于各部分性質之和。此后J·皮亞杰的發生認識論既強調認識結構的整體性，又強調認識是新結構持續不斷的建構。皮亞杰認為，認識既不能看作是在主體內部結構中預先決定了的－－它起因于有效的和不斷的建構；也不能看作是在客體的預先存在著的特性中預先規定了的，因為客體只是通過這些內部結構的中介作用才被認識的……。［10］這從主體個體這方面說明了主體在科學認識中的主動性。

在當代的這種科學背景下，人們對實在論的質疑集中在兩點。其一是：對于有限的經驗可以建立許多個在經驗上等價的理論或假說，因此人們沒有理由認為，被選擇的理論恰好就是對實在的真實描述，或者說它比其他理論能更真實地描述實在。顯然，這是前人質疑在當今條件下的繼續和強化。這類質疑是就作為理論與實在中介的經驗環節的作用而言，它涉及到科學的經驗傳統和科學方法論問題。我們暫稱這類質疑為質疑－1。

質疑－2是就理論與實在關系也即實在論的存在可能而言。主要論據是：主體不能操作外部的實體（即實體的指稱）而只能操作實體的概念，因此不存在獨立于主體的現成（構造）的世界，只存在由人們的概念框架構成的世界圖景、世界觀，由于新舊理論對應于根本不同的概念框架和世界觀，以及由此造成的兩種理論中的語言難以互譯或不可完全互譯，所以新舊理論是不可通約的、進步是不連續的。康德等曾經從質疑－1思考到質疑－2的結論，而現今的質疑－2則以當今科學為依據。

當代受到質疑的實在論命題基本上還是強命題，一種置主體和理論于被動地位的命題。例如，“科學旨在通過其理論給予我們一種關于世界是什么樣子的、就真的本義而言的真的描述，而接受一個科學理論包含著相信它為真這一信念”；“成熟的科學理論近似為真，在同一領域內后來理論比先前理論更接近真理”；“科學理論的陳述或目的是對實在作真實的概括、描述”。質疑者們在質疑中相應建立的一些論斷則有：強工具論（科學理論的功能在于作出預言而不在于描述實在）；內在實在論（如，應把真理等同于觀念化（idealized）辯護意義上的辯護－－與基于現有證據的辯護相反）；不可通約性和進步不連續說等。

L·勞丹認為，本世紀早期原子－分子物理的成功最終打破了實在論與工具論之爭上的平衡。范弗拉森認為，隨邏輯實證主義壽終正寢，科學實在論又成為一種主要的立場。不少邏輯實證主義者傾向于實在論，如卡爾納普，亨佩爾，弗格爾，內格爾。不過，由于邏輯實證主義在理論系統重構上的約定，理論項的使用并不反映它對相應客體的成功指稱。［11］因此它又容易被聯系于較強的工具論。可見，邏輯實證主義本身并沒有明顯的價值論取向，主要是它的失敗引起方法論研究的危機，從而使價值論因此也使實在論問題變得重要起來。

盡管質疑－1和質疑－2都從當代科學中取得論據，但不等于它們最終可以成功。在進一步討論質疑問題以前，我們需要看看實在論者們自己所采取的命題，盡管前人和今人的質疑幾乎都限于強命題，即把主體或理論置于相對（客體或實在）被動地位的命題。

實在論者們持何命題

在實在論不斷經受質疑的情況下，實在論者們采取的命題已數不清了。這里我們先把它們歸結為三類（按主－客體的相對位置）。

第一類命題仍保留理論相對實在的某種真理性或真實性，但增加以下限定中的一項或幾項：（1）把理論限定為“成熟的”理論或“最流行的”理論；（2）把真改為“近似為真”；（3）把理論與實在的關系從靜態的改為動態的，如用“理論趨于”、“目的在于”；（4）把理論聯系于理論項；等等。因此可以組成許多命題。例如，“成熟的科學理論至少近似為真”；“成熟科學的進步在很大程度上越來越向真理接近”；“科學理論的目的在于求真”，“科學理論作出真正的存在斷言，即由存在項構成的斷言”。

這類命題基本上保留了主體處于被動地位的主－客體關系，因此仍屬于強命題。現今的質疑者常常在“真”之前加上“本義上的”，其實即使不加，這類命題已經夠強的了。

第二類命題基本上把主體置于主動地位，因此屬于弱命題。例如，“由科學規定的、從我們特定視角出發所構成的世界被認定是存在的”，“作為物理學柱石的實體之中至少有一些是存在的”，“最流行理論中的中心項真正地有指稱”，“科學變化總歸是進步的，它使有關世界的知識超過那些易于理解的經驗的表述”。最后一個命題是J·列普林提出來的。他認為，這是實在論者共有的信念。在他看來，如果僅就這一信念而言，那么科學實在論是一種多數人持有的見解。［12］當然，這個命題算是弱命題中最弱的一個。

第三類命題界于上兩類之間。這類命題基本放棄“為真”、“近似于真”、“趨近于真”等說法，把理論與實在的關系從副本、摹寫、反映弱化為投影、符合、匹配、一致、對應、描述、漫畫等。這些詞多少有強弱之分，有些詞（尤其是描述、對應）可強可弱，具有很大彈性。例如，人們常用的命題“科學理論是對實在的一種描述”，我們既可以把它理解成是主體被動進行的，也可以把它理解成是主體主動進行的。因此，它們既可能被歸入第一類，又可能被歸入第二類。

這樣，現今存在的科學實在論命題就主－客體的相對位置最終可分為兩類。我們分別稱它們為強命題和弱命題。現今質疑者們采取的主要是強命題，因此，他們相對弱命題來說不一定是反實在論者或非實在論者，而有可能是實在論者。而一些取弱命題的實在論者相對強命題則有可能是非實在論者甚至反實在論者。

質疑－1和質疑－2雖然是對強命題提出的，但對弱命題也可以起作用。這樣，兩類命題和兩類質疑就組成了四種關系。這可參見示意圖。質疑－1若成立能否定一切實在論包括弱命題，不過，否定質疑－1并不能為強命題辯護；質疑－2的成立其實并不能否定實在論的前提從而否定一切實在論，但它足以否定強命題的可能。因此，現在余下的問題是，如何就質疑－1和質疑－2為弱命題作出辯護。示意圖

（附圖）

為此我們先來看看科學實在論本身是什么性質的。這聯系于實在論者的一種辯護和對它的反辯護，我們也將在這里就質疑－2對弱命題作出一種辯護。

科學實在論本身的性質如何（對弱命題的辯護之一）

費耶阿本德把“假設在世界上存在著一些客體，一些理論就是設法正確地對它們加以描述”叫做樸素實在論。他認為，這種實在論帶給科學家的信念是一種形而上學的信念，“客觀實在”是一種形而上學的誤解。［13］不少實在論者把實在論作為一種經驗性質的命題，因此從經驗上對實在論加以辯護。這種辯護甚至被納入實在論的命題之中，例如，“一門科學理論中的近似真理是對這門理論預言成功的充分解釋”。列普林則認為：實在論……部分是形而上學的、部分是經驗的；它有超越經驗但可由經驗檢驗的含意。［14］

實在論者對實在論的經驗辯護已經受到質疑者們的再質疑。實在論所斷言的理論－實在之間的關系，是以經驗為中介。質疑－1就出現在這里。它若成立足以否定一切實在論命題。不過，即使否定了質疑－1，說明理論還是可以得到經驗的充分支持（下節討論），即使理論能夠成功地預言并不斷進步，它們也并不能說明理論就符合實在或近似為真（即說明強命題），也不能說明理論中的理論項一定是有指稱的（即說明弱命題），只能說明最弱命題（可見，這里還存在著一個常為人們忽視的質疑，我們將在最后加以討論）。因此，實在論在原則上并不是經驗性的，對實在論的辯護停留在經驗辯護是遠遠不夠的。

實在論也不是形而上學的，盡管人們從形而上學也可以得出類似斷言。質疑－2原則上是成立的。主體確實不能操作外部的實體；確實不存在現成構造的外部世界；不同的理論常常聯系于不同的世界圖景、不同的概念和概念框架；人們的認識中包含著新舊圖景、新舊概念的交織、更替。不過，它們并不能否認外部實在和實體的存在，不能消除理論項對它們的指稱，而且，這種外部世界對主體有越來越多的包容。

自然語言中，實體的通名本來就指稱外部實體，或者說是對它們的指稱。實體的概念（或定義、屬性、關系）與實體的指稱是共存的。這支撐了自然語言，也構造了人們的實體觀念。近代科學從一開始就繼承了這一點，并把它作為科學中實體觀念的一個方面（或者說本體論方面）。后者表現在：一門科學總是要追究、研究和描述一定現象領域中的一定實體；盡管，隨著科學的發展，人們對某一實體（如原子）的定義、概念不斷發生變革，但指稱是穩定的（普特南曾就此提出指稱的“寬容原理”）。因此，要從質疑－2徹底否定二元論從而否定實在論的存在前提是不行的。

指稱的存在和指稱的穩定性使科學進步有一種繼承性和連續性。例如，道爾頓之后的一切原子論首先必須承認道爾頓原子的特征質量。因此，科學進步中既存在一種（在實體概念變革上的）間斷性，又存在一種（在指稱穩定上的）連續性，是二者的統一（下文還將討論）。這說明質疑－2中的進步間斷性不能代表進步的全部特征。

質疑－2不足以否定一切實在論，但它足以否定強實在論，即把主體和理論置于相對被動地位的實在論。其實，在近代科學前期，人們常常是把已經得到的理論中的關系、概念先賦予外部實體，作為后者的屬性，然后再把理論當作是對實體的被動描述（或副本），一種在忽視主體意義上的純客觀描述，并由此給出強實在論。

認識、知識、理論、實在的（就主體而言的）內在化傾向無疑是存在的。不過，如果把它絕對化，如果完全取消指稱，取消外部實在，僅僅把實在看作是主體構造的世界圖景，也就是把質疑－2的論據絕對化，那么，科學認識就變成一種純心理過程（這與自然主義化認識論一致）。不過，這種心理過程勢必又是在更高的階次上相對一種主體而言，又是作為一種外部的客觀過程，又屬于一種本體論，一種高一個階次的本體論。因此，要把質疑－2的論據絕對化是不可能的。

總之，科學實在論是科學認識論的最基本命題之一。它既不是一類經驗命題，也不屬形而上學命題，象有些人從質疑－2推論的那樣。就質疑－2而言，能得到辯護的實在論命題僅僅是弱命題。不過，弱命題要得到全面的辯護還存在對質疑－1（即關于經驗傳統）的說明問題以及對本文在上面提及的一種質疑的說明。

科學的經驗傳統還在維持嗎（對弱命題的辯護之二）

當今人們就質疑－1作出的辯護常常離不開質疑－1提出的經驗的直接支持問題。其實，經驗對理論的支持并不限于此，已有經驗也可以從總體上對新理論起到某種支持、辯護作用。邏輯實證主義曾試圖通過邏輯分析和邏輯法則把科學理論總體重建成一個演繹系統，它的邊緣的理論句與經驗總體相接。這樣，理論系統內部的理論句（或者說理論命題）通過演繹均可到達與觀察句相對應的理論句，從而由已有經驗總體中獲得某種經驗意義、經驗辯護。

不過，邏輯實證主義很快就暴露出一系列缺點，如重建的理論系統的封閉性、靜止性，理論句與觀察句絕然區分的不可能性，理論的經驗證實的不充分性等。其實，它的最致命的缺點在于，它片面地要求已有經驗總體獨立而單獨地起作用，忽視了對方法論內在結構的研究，把科學認識論拉向一個保守的極端。不過，無論如何，邏輯實證主義提出已有經驗總體對新理論的評價－辯護作用是正確的，這正是它的合理內核。

庫恩主義批判了邏輯實證主義。不過，它不但與后者一樣放棄了對方法論內在結構的研究，而且放棄了后者的合理內核，放棄了對科學經驗傳統的追求，走向一個用價值論（一種偏向于工具論的價值論）支配方法論的極端。相應地，它在說明進步間斷性的同時否定了進步的連續性。庫恩主義由此給出了一種相對主義。

庫恩后的科學哲學家包括當今傾向于科學哲學自然主義化的科學哲學家，他們都力圖疏遠相對主義。他們大多傾向于一種工具的合理性。例如其中的一種說法是“去使用那些被認為可以達到所要求目標的手段”。［15］不過，在科學的目標或者說在價值論上，除了存在工具論傾向以外，還存在實在論傾向（例如列普林），以及對實在論和工具論作出調和的傾向（例如R·吉爾、A·羅森柏格）。但是，他們都沒有完全擺脫相對主義。他們與庫恩一樣，放棄了對方法論內在結構的研究，放棄了對經驗傳統的追求。

可見，邏輯實證主義者與庫恩以及庫恩后的科學哲學家分別采取兩種相背的方向。但二者都偏離了科學認識的實際發展，都放棄了對方法論內在結構的研究。特別是，二者都忽視了經驗向理論的滲透，盡管庫恩和庫恩后的科學哲學家都認識到理論向經驗的滲透，并用以批判邏輯實證主義。

康德曾超前地認識到假說受經驗直接支持的弱化，并提出“理性的范導作用”，“理性在原理上的節約”等。這些實際是要求被提出理論應對已有的相關理論（即背景理論）作出統一。休厄爾認為，科學理論是逐層進行歸納的結果，它因此可以不斷向簡單性和統一性收斂。彭加勒認為，從同一事實概括出假說、規律，可以有無數種方式，對它們作出選擇時要由簡單性原則加以指導。

在當代，愛因斯坦明確提出，科學的目的一方面是盡可能完備地理解全部感覺經驗之間的關系，另一方面是把所使用的基本概念和基本關系減到最少，也就是在世界圖象上盡可能地尋求邏輯的統一，盡可能地減少邏輯元素。他認為，在理論的比較上，唯一事關緊要的是基礎的邏輯簡單性；相對論就是從邏輯經濟上改善了世紀交替時的物理學基礎。［16］

可見，在科學理論的評價－辯護上，除經驗的直接支持以外，邏輯統一性（或簡單性）原則已經成為一個重要的要素。而這個原則所以如此有效，如此重要，就在于被它統一的背景理論本身具有堅實的經驗基礎。例如狹義相對論，它的提出缺少經驗的直接支持，而是被用于統一兩個相悖的原理，即真空中光速不變原理和狹義相對性原理。前者基于人們對光速進行的持續兩個多世紀的測定，光行差的測定和斐索實驗（后兩項說明光速與光源運動無關）。

狹義相對性原理是說一切物理定律在一切慣性系中等效。這也就是說不存在特殊的慣性系，因此否定以太（作為特殊慣性系）的一系列實驗無疑構成了這個原理的經驗基礎。此外，這個原理是愛因斯坦為統一時空描述對經典相對性原理擴大的結果。因此，經典相對性原理長期獲得的經驗基礎無疑也可算是狹義相對性原理的經驗基礎。

愛因斯坦自己曾說，“……兩條原理都為經驗有力地支持著，但它們在邏輯上卻好像是互相矛盾的。狹義相對論終于成功地把它們在邏輯上調和了起來。”［17］人們對狹義相對論的評價、選擇同樣也離不開邏輯統一性原則，盡管閔可夫斯基的四維空間也起了不小作用。例如，W·維恩曾說明它對相對論從反對到接受的理由：“這個理論最為值得夸耀的是它內部的自洽性，它為這個理論打下了一個不自相矛盾的基礎；這種內部自洽性適用于全部物理現象，雖則種種習慣的概念卻因此而經歷了一種轉變。”［18］物理學獲得這種統一的代價首先是放棄了傳統時空觀，此外還涉及質量與能量的觀念變化等等。

盡管新理論在被提出和被評價時欠缺或者沒有經驗的直接支持，但是它或早或晚總要得到經驗的直接支持。新理論將帶著直接支持它的經驗一齊轉化為背景理論。因此，背景理論中一定滲透著經驗，經驗對新理論的評價－辯護越來越滲透在背景理論的評價－辯護之中。正是已有經驗總體通過背景理論對新理論的這種間接支持與具體經驗的直接支持一起，共同維持了科學的經驗傳統。這相對質疑－1而言無疑構成了對弱實在論的一種辯護。

那么，在完成了相對質疑－1和質疑－2的辯護以后，弱實在論還需要其他的辯護嗎？

弱實在論還需要其他辯護嗎

傳統的實在論是基于經驗對理論的充分支持。其實，即使經驗對理論作出足夠的支持，并且即使是對弱命題而言（列普林的極弱命題除外），人們在邏輯上也不足以得出實在論的斷言。實在論的質疑者們有時忽視了這樣一點。

其實，背景理論對于新理論的評價－辯護，除了體現在邏輯統一性原則以外，它還體現在背景理論中所包含的實體觀念。實體觀念一方面要求新理論對一定實體作出描述，一方面包含已有實體概念的評價作用，盡管后者常常顯得有些保守。而背景理論的邏輯統一性原則的實現常常就是通過改變欲加描述的系統層次。例如，道爾頓原子論可以統一宏觀多原子－分子系統的各現象論規律。再有，邏輯統一性原則也離不開自然語言中實體的通名和通名的分類。可見，邏輯原則與實體觀念是內在地統一的。

因此，背景理論基于它的經驗基礎通過邏輯原則和實體觀念對新理論所達到的辯護，不但可以說明科學的經驗傳統的維持，從而說明理論與實在關系的維持，而且，它還可以通過邏輯原則與實體觀念的這種統一，比較充分地說明理論與實體之間的某種對應，說明前者對后者達到的某種描述，說明實在論的弱命題。這種統一同時也決定了價值論中實在論與工具論的內在統一。后者已為越來越多的科學哲學家所注意。

隨著近代科學的發展，背景理論越來越統一，具有越來越堅實的經驗基礎，它對新理論的評價－辯護變得越來越重要，并要求新理論具有越來越大的統一能力。因此，背景理論對新理論的選擇壓勢必是指數般地增加，這不但說明了科學和科學理論的連續進步，而且說明了進步的加速度。顯然，這種連續進步并不排斥實體概念和世界圖景的突變，也可以說，它是由一系列間斷性的躍變串連成的連續進步；因此，質疑－2中所提及的進步的間斷性或不連續性與這里所討論的連續性不但不悖，而且是一致的。這正好可以作為就質疑－2中部分論點進行的補充辯護。

參考文獻

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