小議景觀社會理論的局限性

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世界不再是傳統馬克思意義上的實物商品堆積，而是一個表象存在，表象掩蓋了實物，景觀遮掩了本質。因此，德波把景觀定義為資本主義社會的運行機制和權力，是資產階級實施統治的一種機構。但不同于傳統資本主義的外在強制手段，而是通過景觀性演出，潛移默化把自己的價值觀輸送到觀看者意識中，讓觀看者在無意識中被動地接受景觀性演出的價值觀和批判性，這實際上是一種更深層次的奴役與控制。按照馬爾庫塞的觀點，人是具有“否定向度”的，即人具有獨立的選擇性和批判性，但處在景觀控制中的人“簡直被期望一無所知，一文不值，那種總是注視著觀察下一步將要發生什么的人從來不行動，這肯定是觀眾的情形”［3］(P87)。個體被消解了反抗和批判否定性，而只能單向度地默從，變成波德里亞意義上社會生活中“沉默的大多數”。例如，當下電視以及很多戶外汽車廣告中，最常見的景觀是:燦爛陽光下，銀色BMW無聲駛入，停在一幢羅馬式古典風格的豪華別墅院落前，一身西裝革履的年輕帥哥打開車門。隨后白色飄逸風衣的高挑長發美女帶著一雙天使般的兒女下車，幸福地邁進大門，里面是燈紅酒綠，觥籌交錯的上流聚會。廣告中的男女通常是為大眾所熟悉的明星，他們的生活也成了資本主義時代成功人士的樣板。通過廣告，景觀社會把自己的價值觀成功地灌輸給大眾，明星的光鮮生活成了很多普通大眾在平庸的日常生活中對未來成功的美好生活的一種幻象。在這種虛假的幻象中，人們被其背后的資本消費深深地控制和催眠，陷入無法掙脫的深淵。可見，當代資本主義社會的景觀性演出，實際上是一種被資本制造和控制的幻象。而人們卻意識不到背后隱藏著的意識形態及經濟利益，反而在無意識中接受了景觀的價值觀念，失去了政治批判能力，變成了資本主義默從的奴隸。因此，德波認為，相較于傳統資本主義社會外在的強力專制，景觀社會不干預的隱形控制才是最深刻的奴役，景觀所起的重要作用就是把這奴役與控制去政治化，它把資本對個體的殖民內化為個體在景觀面前的自我殖民，我們應該反對的，恰恰是這種看不見的奴役。

反抗途徑:讓日常生活成為藝術

正是因為后現代資本主義社會中的個體對景觀這種看不見的奴役不但不覺察，反而內化為個體的自我殖民，從內心艷羨景觀所建構起來的生活方式，并逐漸接收甚至主動去追求景觀所塑造的生活幻象，所以，在當代資本主義社會，傳統馬克思認為決定經濟結構的決定性因素是物質生產，在景觀資本主義社會中決定性因素則變成了以影像為主導。在景觀資本主義中，原先馬克思《資本論》斷定的資本主義市場經濟中人與人之間被物化的關系已經轉化為景觀社會中的“表象似的名望”。個體要想獲得財富與聲望，就必須要隱去個體的真實存在，把自己變成表象性的名人，成為一個虛假存在，即“只有在個人現實不存在的時候，個體才允許在景觀中顯現自身”，“放眼今天我們周遭的世界，各種事物如果不出現在報紙和電視上，似乎就是不存在的。”［3］(P89)例如，現在社會上服裝的流行款式，幾乎都是某些偶像劇的復制與翻版，當某部日韓偶像劇在各大電視臺輪番轟炸的時候，整個中國城市里年輕男女的穿著打扮以及發型，能夠一眼就斷定是模仿哪一部電視劇男女主角。波德里亞則把這種現象描述為“擬真———模擬的真實———比真實更真實，而真實的東西卻表現為慘淡無光的東西。”［4］(P34)德波認為，景觀社會的個體生活是被景觀建構和支配的現實生活。雖然沒有傳統資本主義社會的政治壓迫和經濟強制，但個體卻喪失了主體批判性和自主性，失去對真正需要和消費的警醒。本應是主體決定自己的消費與生活，生產決定消費，現在卻是消費決定了生產，景觀控制著人們的消費，人們不再根據自己的實際需要去消費，而是根據商家的廣告去消費，成了一種“景觀拜物教”。既然景觀消費決定著生產，生產結構變化必然導致階級結構變化，“社會生產力已經成為工業的，但這是各種政治制度的共同情況;社會生產關系已成為官僚主義的，所有權在其中的地位縮小了。”［5］(P96)馬爾庫塞就認為工人階級是當代資本主義社會最忠實擁護者，因為工人階級的生活已經完全被景觀社會控制與奴役了，每一個個體認為自己的生活就是最好的制度，個體所要努力的就是做一個好工人、好廚師、好作家、好營業員，只要做好自己的工作，生活在這個社會中的每一個個體都會得到拯救，“再也沒有什么值得去奮斗、去欲求、去愛了。”［6］(P86)傳統馬克思主義意義上的經濟反抗已經不可能存在了，每一個個體都生活在景觀所營造的幻象中，人們只安于大量的新聞、宣傳、廣告、娛樂等景觀所營造的日常生活，失去了自己的批判性，而完全覺察不到這種“日常生活的殖民”。

為了把個體從這種景觀的殖民中解救出來，德波在《景觀社會》中提出了一個著名的口號:“讓日常生活成為藝術!”德波認為，景觀社會的個體喪失了自己的想象力及批判性，一切日常生活都被景觀控制著，要中斷被景觀控制的日常生活，把個體從奴役狀態中解救出來，把日常生活本身的意義重新呈現出來，就必須“讓想象力奪權”，“讓日常生活成為藝術”!德波所延續的也是整個西方馬克思主義對日常生活的批判路徑，在西方馬克思主義看來，當代日常生活是一種意識形態詭計，個體總是生活在意識形態中的。阿爾都塞宣稱:“人本質上是一種意識形態的動物”，人通過意識形態將自身構成或限定為“人”，“主體范疇構成一切意識形態，……只有在一切意識形態具有把個體的人‘構成’主體的這一作用(作用規定了意識形態)這個范圍內，主體范疇才構成一切意識形態。”［7］(P189)意識形態在建構景觀日常生活時，成功地掩蓋了、扭曲、壓抑了個體與現實的真實關系，詹姆遜把這種意識形態的詭計稱為“遏制策略”———一種“政治無意識”。［8］(P3)德波“讓日常生活成為藝術”繼承的是列斐伏爾“日常生活批判”理論，列斐伏爾認為當代資本主義社會的日常生活已經被消費異化并主宰了，為了把日常生活從宜化狀態中解救出來，列斐伏爾提出“讓日常生活成為藝術品!讓每一種技術方式都被用來改變日常生活!”［9］(P203)目的是“使人從理論和實踐的理性主義的壓力和日常生活的規范化中解脫出來，提供了消費社會的工具理性認識所缺乏的關于生命的意義和體驗，并把主體引入一個超然的非功利的想象和情感的空間，使人們的體驗擺脫了刻板化的認知和日常行為的種種強制。”［10］(P159)因此，德波認為，個體在景觀社會中所熱衷的東西，都不是生命存在真正需要的，是非本真需要，這種日常生活是資本家背后通過使我們迷入的景觀控制的。“讓日常生活成為藝術”就能夠解放個體的想象力，恢復日常生活的詩性藝術品質，“改造社會和日常生活，去征服由景觀所導致的冷漠、假象和支離破碎。戰勝被動，才有可能恢復現有的存在，并通過積極的‘情境’創造和利用技術來提高人類的生活。”［11］(P117)

后現代社會“殘余的鄉愁”:景觀社會理論的局限性

作為西方馬克思主義向后馬克思主義過度的另類思想大師，居伊•德波的景觀社會理論影響到當代西方文藝理論、哲學、政治理論等諸多領域，在西方現代文化理論及資本主義社會批判中產生了巨大的影響，德波本人更在法國1968年的紅色五月風暴革命中被尊為革命的精神導師。德波《景觀社會》一書中的“讓日常生活成為藝術”、“讓想象力奪權”、“求不可能之事”成為學生運動中的響亮口號，1968年的學生運動使《景觀社會》一書名揚天下。［3］(P1)和很多馬克思主義者一樣，作為著名左翼知識分子，德波批判景觀社會最終目的是為了革命性實踐，“紅色五月風暴”從現實意義上證明了他理論的正確性，雖然革命失敗讓他意識到自己的革命實踐方式遠未成熟，但他“拒絕放棄解釋和改變社會現實的努力”，認為即使在景觀的強力控制下，“無產階級遠沒有被抹除，相反，在現代資本主義不斷強化的異化之下，它以工人大眾的形式保持了其不可縮減的現存。工人已失去了控制自己生命的權力，一旦他們認識到這點，他們將重新將自己定義為無產階級，一種在這一社會內部運行的否定力量。”［3］(P51)但和西方馬克思主義很多理論家一樣，德波景觀社會理論對資本主義社會的現實壓迫沒有實質性的反抗，沒有以馬克思的政治、經濟斗爭做后盾，而是逐漸遠離了資本主義社會的現實政治，走向了對后現代資本主義社會的哲學、藝術、文學、美學、社會學等諸多領域的反抗，越來越失去與現實對抗并改造現實社會的能量。再加上當代資本主義社會實行了普遍的社會福利政策，社會的政治體制和經濟體制發生了根本性轉變，資本主義社會的根本矛盾變得更加隱秘，很多左翼知識分子因此喪失了對資本主義社會經濟和政治的批判指向，導致他們的理論思考只能無奈地轉到對精神世界、社會關系、美學等領域的批判，喪失了對現實社會行動的引領意義。德波在其理論思考中批評馬克思的“決定論”“將自己的歷史分析過分簡單化為一種生產方式發展的線性模式”，同時明確反對俄國的社會主義，認為斯大林時期的蘇聯“標志著居于現代景觀統治核心的事物秩序的決定性的開幕:工人階級的代表變成了工人階級的敵人”。［3］(P40～42)左翼學者曾據此發起對德波的批判運動，批判德波背離了馬克思。但正如德里達曾說的，“那些把自己的學說固定在馬克思主義學說的軀干上，固定在它假定的系統、形而上學的和本體論的總體性中(尤其是固定在它的‘辯證法’或者說‘辯證唯物主義’)，固定在它的有關勞動、生產方式、社會階級等基本概念中，并因此固定在它的國家機器(謀劃的或實際的:工人運動國際、無產階級專政、一黨制以及最終的極權主義的殘酷性)的整個歷史中”［12］(P88)的所謂馬克思主義者并不是馬克思精神的真正繼承人。因此，對德波的景觀社會理論，我們一方面要批判其背離馬克思主義基本原理的錯誤，更重要的是從其理論中吸取有益啟示，對自己的研究進行反思，為創建具有中國特色的馬克思主義哲學體系引入有益的參照體系。

在當代中國，以德波景觀社會理論為代表的眾多西方馬克思主義以及后馬克思主義理論之所以很難被廣為接受并進行深入探討，他們理論的偏頗性是一方面的原因，很多理論往往抓住資本主義社會某一個集中現象夸大為整個資本主義社會，導致他們的理論在某種程度上是一種“深刻的荒謬”。另一個重要原因是他們的理論過于前沿化，他們的理論思考對當代中國來說是一種未來性的，當代中國尚未出現能夠接受他們理論的社會語境，但這些理論思考能夠啟發我們對社會新的奴役的思考，并進而探求新的解放之路。

作者：王士榮單位：安徽師范大學政治學院