資本主義社會不平等淺論

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一、人類追求平等的歷程

人類社會從產生那一天起，追求平等的腳步就沒有停止過。從理想國到大同世界，從啟蒙運動的平等思想到空想社會主義的“烏托邦”，從“巴黎公社”的實踐，到俄國的“十月革命”成功，對平等的追求一直存在于歷史和制度的變遷之中。從價值意義上說，人類文明的歷史，就是一部不斷追求平等的歷史。人類社會的發展經歷了原始的平等到階級社會的不平等，現在正進行著邁向共產主義消滅階級差別的普遍平等的否定之否定過程。在漫長的原始社會，人們之間是一種自然狀態下的平等，或者說人們之間沒有平等的意識，這種原始的平等是建立在蒙昧基礎上的，沒有剝削和壓迫，平均分配勞動產品。到了原始社會后期，氏族內部開始分裂，不僅出現了自由人與奴隸的對立，而且出現了富人與窮人的對立，出現了階級和階級差別，而原始的平等狀態被階級社會的不平等所取代，人類開始了少數統治階級奴役、剝削和壓迫廣大勞動者的不平等的歷史。顯然，人類社會存在著兩種不平等，一種是自然上或者生理上的不平等，包括在年齡、身體和心智上的差異，另一種是人為的不平等，表現在社會的經濟上和政治上，在社會共同體中演化為一種特定制度安排。這種不平等是賦予一部分人以特權，相反，其他處于劣勢的人則沒有，例如有一部分人比別人更富有，更尊貴，甚至能讓別人服從他們。我們所說的不平等，通常意義上指的就是后者。從奴隸社會開始就產生法律，法律是文明時代的標志之一。但是在階級社會，法的一個重要作用就是維護統治者的既得利益，維護著社會的不平等。法國啟蒙思想家盧梭在談到法律的起源時說過:“窮人獲得了一副新的枷鎖，而富人獲得了一些新的權力。天然的自由徹底被摧毀了，而保障私有制和不平等的法律卻永遠固定下來，這種法律將富人的巧取豪奪變成一種不可變更的特權，為了少數野心家的利益，使全人類陷入無窮無盡的勞苦、奴役和悲慘的境地。”在奴隸制時代，奴隸與奴隸主之間的地位和權利涇渭分明，二者之間有著不可逾越的鴻溝，是毫無平等可言的，奴隸從屬于奴隸主，毫無地位和自由，奴隸主可以任意處置奴隸。因而，從歷史和文化學角度，可以說人類從奴隸社會開始進入了文明時代，但是，如果從人類追求平等自由的過程來看，可以說人與人之間的關系進入到了黑暗時代。到了封建社會，雖然農民階級的經濟地位有了一定的改善，政治權利有了一定的提高，但是統治階級和被統治階級之間地位和權利的差別很大。資本主義取代封建主義，無疑是歷史的一大進步。資產階級在反對封建專制主義的斗爭中提出了符合自身利益和要求的“自由、平等、博愛”等政治思想，并在這些思想指導下建立了資本主義的民主制國家。但是，資本主義國家打著“自由、平等”的幌子，欺騙和麻痹廣大勞動人民，掩蓋的是事實上的極端不平等。從空想社會主義者就對資本主義的不平等展開了揭露和批判，而馬克思和恩格斯在此基礎上創立的科學社會主義超越了空想社會主義，對于資本主義的不平等揭露的更到位，批判得更徹底，指出了資本主義所宣揚的人人平等具有虛偽性，進而提出了實現人類真正的路徑是推翻資本主義，建立共產主義，從而為人類追求平等指明了方向。

二、資本主義平等觀的虛偽性

近年來，以美國為首的西方資本主義國家，極力鼓吹本國達到了最高狀態的平等，仿佛資本主義的平等具有無法超越的永恒價值。實際上私有制基礎上的平等只是虛幻的、表面上的平等。資本主義是最后一個階級社會，階級對立簡單化了，階級差別頂級化了，資產階級和無產階級之間是極不平等的。正如，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中指出的那樣:我們的時代，資產階級時代，卻有一個特點:它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大直接對立的階級:資產階級和無產階級。首先，資本主義在經濟上是極其不平等的。資產階級所宣揚所謂的平等，只不過是資本獲利的平等，即等量資本獲得等量利潤的平等。透過表象看本質，資本主義聲稱的平等，表面看來類似于自然狀態下的平等，其實資本主義極力宣揚自己的平等是永恒的、普世的，而這些真理沒有一個是可信的，它宣揚的永恒價值，但卻配不上任何一種永恒價值。正如，馬克思在《＜黑格爾法哲學批判導言＞》中指出，“當舊制度本身還相信而且必定相信自己的合理性的時候，它的歷史是悲劇性的。”一部資本主義發展史，其實就是一部資產階級發家史。資本主義經過資本原始積累、資產階級革命、自由競爭到壟斷的發展，資產階級由壟斷工業資本發展到壟斷金融資本，完成了華麗的蛻變，他們控制著企業的生產和分配，壟斷著商品價格，占有著大量的社會財富。而廣大的無產階級雖然是社會財富的創造者，卻占有很少的社會財富，貧富差距極為懸殊，而且資本主義越發展，這種差距就越被拉大。隨著資本主義的發展，大多數人回到了窮人那種不穩定的生活狀態，無法有效控制生活方向，資本主義剝奪了人民生活的安全感。近日，眾多經濟學家在對1913年以來美國國稅局公布的居民收入數據進行分析后發現，2012年美國1%最富有人群的收入占全民年收入的19%以上，創下1928年以來最高紀錄。在收入“金字塔”中位居前10%的美國人占有全社會總收入的48．2%。有專家稱，除非美國政府在政策上作出較大調整，否則財富繼續向極少數人集中的趨勢難以逆轉。美國國內出現的財富兩極分化加劇問題令“美國夢”黯然失色。其次，資本主義在政治上也沒有實現真正的平等。經濟基礎決定上層建筑，經濟上不平等，政治地位肯定也無法實現真正的平等。以美國為代表的資本主義社會所推崇的普選制，實際上是金錢選舉，沒有雄厚資本的普通公民是無法與資本家進行競爭的，這就注定了資本主義的政治制度是寡頭政治，金融壟斷集團不僅控制國民經濟命脈，而且操縱著議會，與政府進行著所謂的“個人的聯合”，使政府做出有利于壟斷集團的決策，與其說政府代表公民利益的政府，不如說到底是為利益集團服務的政府。資本主義宣揚的法律面前人人平等只不過是一句空話，法律上的平等掩蓋著事實上的不平等。針對資產階級思想家所鼓吹的“法律上的平等”，恩格斯曾經尖銳地指出:“法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫作平等。”我們知道:資本主義法律制度是適應資本主義發展需要而建立和完善起來的，法律的確立和修改是通過議會制定的，議會議員維護著大公司的利益。這樣我們也就不會對美國槍擊案雖然頻繁發生，但是控槍法律卻無法獲得通過感到驚詫了。再次，資本主義所標榜的起點平等和機會平等，也具有極大的欺騙性。所謂起點平等是以物質利益作為主要的調節杠桿的，它肯定人的物質欲望，并喚醒人的物質欲望，使其膨脹、蔓延，使人受自己欲望的支配，結果造成了至今仍普遍出現在資本主義國家中的人的異化狀態。事實上，資本主義提出的目標，說到底都只不過是形式上的平等，無法實現真正的機會平等。試問:小企業與大公司的發展機會能平等嗎?普通的創業者與大企業的老板的發展能平等嗎?出生在普通工人和農民家庭的社會成員與出生在富豪家庭的子弟的競爭機會能平等嗎?資本主義私有制是社會分配不公的制度根源。私有制占主體，必然導致資本主義社會貧富分化和社會對立，其根源在于私人企業形成的國民收入初次分配直接造成了貧富的較大差別，再分配只能有限地縮小，而不能根本縮小財產和收入的貧富差別和對立。加之私人壟斷寡頭結合國家政權，又控制媒體和文化教育，從輿論和政策等方面極力阻止財富和收入差別的縮小，因此，所謂的消除貧富差距只不過是一張“空頭支票”。列寧也一針見血地指出:“資本主義既有形式上的平等，又有經濟上的不平等和隨之而來的社會的不平等。”

三、馬克思主義對平等社會的展望

自從人類社會進入階級社會以后，實現人與人之真正的平等始終是被統治階級不斷追求的理想。然而，縱觀人類發展的歷史，平等觀念僅僅是人們擺脫被剝削、受壓迫命運的內心的期盼，而沒有真正成為引領人們改變現實世界的思想武器。馬克思主義的創立，為實現人人平等描繪了理想的藍圖。馬克思主義對于平等的主張是全面而徹底的，認為只有消滅產生不平等的根源———私有制才能實現真正的平等。在《1857－1858年經濟學手稿》和《哥達綱領批判》等著作中，馬克思從具體的社會物質生活條件出發，把平等與生產力和生產關系相聯系，提出:無產階級所要求的平等就是消滅私有制和階級差別，最終實現全人類的解放。在《資本論》中，在分析資本主義生產過程的基礎上，揭示了資本家剝削工人的神秘面紗，等價交換之下所掩蓋的事實是資本家無償占有了工人創造的剩余價值，“平等原則又由于被限制為僅僅在‘法律上的平等’而一筆勾銷了，法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等范圍內的平等，簡括地說就是簡直把不平等叫做平等，”資本主義的平等和人道，“無論如何它只能是一種‘虛無縹緲的幻想’”。馬克思主義認為，要真正達到平等，使整個社會的不平等狀態真正得到改變，不能從抽象的原則出發，而應從現實的生產力出發，才能找到實現社會平等的路徑，這條路徑就是實現共產主義。首先，實現社會平等，必須解放和發展社會生產力，才能消滅階級，實現社會的真正平等。只有在生產力充分發展的基礎上，消滅階級，社會共同占有生產資料，才能為真正的平等奠定堅實的物質基礎。正如馬克思所說的“權力絕不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化的發展。”其次，實現社會平等，必須徹底鏟除不平等的土壤———私有制，實行普遍的生產資料公有制。在以私有財產為基礎的資本主義制度下，少數的統治階級利用特權掌握了絕大部分的生產資料，而大多數被統治階級則只能為滿足最基本的生存需要而苦苦掙扎，這種對獲得生存和發展的必要條件的生產資料占有的嚴重不平等，必定會帶來少數人獲得平等的權利，而絕大數人則不能享有這種權利。恩格斯指出:“廢除私有制甚至是工業發展必然引起的改造整個社會制度的最簡明扼要的概括。”到了共產主義社會，自由平等的勞動聯合體共同占有和使用生產資料，個人勞動與社會勞動、個人利益與社會利益達成了直接的統一，在資本主義私有制基礎上得到充分發展的商品生產將被超越，為實現真正的平等掃清了障礙。再次，實現社會平等，必須消滅舊式分工。社會大分工雖然有利于提高熟練程度和促進技術進步，從而推進經濟的發展和社會的進步，但分工的同時又使勞動越來越被異化和片面化，使人只能在某種職業中工作，而體力勞動和腦力勞動的分工，又直接為階級對立和階級統治奠定了基礎。在共產主義高級階段上，這種僵化的、不自覺的舊式分工得以消除，為實現人的平等和全面發展創造了條件，“迫使人們奴隸般服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失”。其四，實現社會平等，必須實行按需分配。在馬克思、恩格斯看來，按勞分配的平等權利不是人類的終極理想。傳統的平等觀念有一個共同的特點，就是用同一個標準去衡量千差萬別的人。按勞分配的分配方式是把人只當作平等的勞動者而不是作為獨立的個體來對待，這樣，勞動不會使人產生愉悅的心情，而只是作為一種謀生的手段。在共產主義高級階段，“在迫使人們奴隸般服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人得到全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，———只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上:各盡所能，按勞分配!”

四、結語

總之，馬克思主義科學設想的的共產主義社會就是平等的最高境界與最終目標，是人類追求與實現平等的一切努力的最終歸宿。到了共產主義社會，由于生產力高度發達，人們的精神境界極大提高，從而徹底鏟除了人類不平等的經濟根源，人們才能實現真正意義上的平等。

作者：徐春利單位：吉林師范大學