歷史文化遺產(chǎn)的意義
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歷史文化遺產(chǎn)的意義范文第1篇
論文摘要：一個城市歷史文化遺產(chǎn)的保護狀況是城市文明的重要標志。在城市建設和發(fā)展中，必須正確處理現(xiàn)代化建設和歷史文化保護的關系，尊重城市發(fā)展的歷史，使城市的風貌隨著歲月的流逝而更具內涵和底蘊。保護歷史文化遺產(chǎn)是人類文明發(fā)展的必然需要，也是城市規(guī)劃的重要內容。歷史文化名城麗江對歷史文化遺產(chǎn)的保護和規(guī)劃工作總結出了很好的原則和做法，值得其它城市學習和借鑒。
一個城市歷史文化遺產(chǎn)的保護狀況是城市文明的重要標志。在城市建設和發(fā)展中，必須正確處理現(xiàn)代化建設和歷史文化保護的關系，尊重城市發(fā)展的歷史，使城市的風貌隨著歲月的流逝而更具內涵和底蘊。因此，保護歷史文化遺產(chǎn)是人類文明發(fā)展的必然需要，也是城市規(guī)劃的重要內容。歷史文化名城麗江對歷史文化遺產(chǎn)的保護和規(guī)劃的原則和做法值得其他城市學習和借鑒。
1國外保護歷史文化遺產(chǎn)的歷程
在國外關于歷史文化遺產(chǎn)保護的觀念由來以久，而從現(xiàn)代意義的文物保護并通過國家立法開始于19世紀。隨著社會的發(fā)展，人們思想價值觀的改變，人們對于歷史文化遺產(chǎn)的保護認識也不斷的發(fā)生變化．從保護古玩器物發(fā)展到保護建筑物、遺址，從保護宮殿、府邸、教堂、寺廟等建筑精品擴大到見證平民生活的普通建筑，從保護單體的文物古跡擴大到成片歷史街區(qū)，乃至一座完整的古城。同時，人們也不在只追求與對歷史文化遺產(chǎn)風格的復原，而是更加注重對其全方位的“真實性”保護。法國是世界上第一個制定現(xiàn)代遺產(chǎn)保護法的國家。1913年12月31日通過的“保護歷史古跡法”是世界上第一部保護文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代法律]。它至今規(guī)定了法律的保護范圍、申請保護的行政程序、享受的稅收優(yōu)惠等，這部法律內容全面細致，使有關的行政人員、專業(yè)保護人員都有章可循。從此以后，國際上更多的國家重視起對歷史文化遺產(chǎn)的保護。
1964年制定的《威尼斯》就是一部關于文物古跡保護及修復的國際，它年全文分六節(jié)：定義，保護，修復，遺址，發(fā)掘，出版。古跡不僅包括單個建筑，還包括歷史的環(huán)境；它不僅包括建筑藝術的精品，也包括有歷史文化意義的普通建筑。古跡的保護包含著它們處的環(huán)境，一般不得遷移。修復是以歷史真實和可靠文獻為依據(jù)，修補要和整體和諧又要有所區(qū)別，不可以假亂真。要保護古跡在各個時期的疊加物，對遺址要保護其完整性，用正確的方式清理開放而不應重建。同時提出了文物保護修復的真實性、可讀性、可識別、可逆性原則，強調了文物保護連同環(huán)境一體保護。
2005年lO月通過的《西安宣言》延續(xù)了《威尼斯》的文物古跡周邊環(huán)境的概念并加以擴展，是國際文化遺產(chǎn)保護體系的完善和發(fā)展。它把歷史建筑、古遺址和歷史地區(qū)的環(huán)境界定為：直接的和擴展的環(huán)境，即作為或構成其重要性和獨特性的組成部分。
2我國歷史文化遺產(chǎn)的保護工作
歷史文化遺產(chǎn)的保護，要根據(jù)不同特點采取不同方式。對于文物保護單位，要遵循不改變文物原狀的原則，保存原貌和真跡。對于代表城市傳統(tǒng)風貌的典型地段，要保存歷史的真實性和完整性。對于歷史文化名城，不僅要保護城市中的文物古跡和歷史地段，還要保護和延續(xù)古城的格局和歷史風貌。我國歷史文化遺產(chǎn)保護工作分為三個層次：文物古跡——文物保護單位；歷史街區(qū)——歷史文化街區(qū)；歷史古城——歷史文化名城。
(1)在“文物保護單位”之外，增加“歷史建筑”或“近代優(yōu)秀建筑”的名目，保護有繼續(xù)使用的要求，又不適合用“文物保護單位”保護方法的建筑遺產(chǎn)。
(2)在“歷史文化保護區(qū)”之后增加“歷史文化風貌區(qū)”的名目，保護那些不夠“歷史文化街區(qū)”標準，卻又不應放棄的歷史街區(qū)和歷史性自然景觀。
(3)在實際工作中，仔細地認定保護層次。屬于文物保護單位的，不可輕易拆掉或僅保留外觀，可稱“原物保護”；屬于歷史文化街區(qū)的，要保護外觀整體的風貌，不必強求所有建筑的“原汁原味”，可稱“原貌保護”；歷史文化名城中非文物古跡、非歷史地段的大片地方，只求延續(xù)風貌特色，不必再提過高要求，可稱“風貌保護”。
3當前存在的問題
(1)錯誤理解城市現(xiàn)代化。貪大求洋，搞高層建筑、歐陸風，甚至追求怪異，破壞古城格局和風貌，破壞文物環(huán)境。
(2)不能正確處理保護與利用的關系。片面認為保護的目的就是為了利用，急功近利，只重近期效益，竭澤而漁，過度開發(fā)，破壞了永續(xù)利用。
(3)為旅游效果，不顧歷史真實盲目復建，造假古董，仿古一條街依然不衰。
(4)“保護性的破壞”，出于好心而方法不對，清理文物周邊環(huán)境則開大廣場，卻丟了文物的歷史環(huán)境氣氛，或者追求華麗，整飾一新，損害了歷史信息，損害了文物真實性和完整性。
(5)將歷史文化遺產(chǎn)經(jīng)營管理權整體出讓給企業(yè)謀利，違反文物法原則，損害文物價值，也損害了群眾的利益。
(6)關于出讓經(jīng)營權：①歷史文化名鎮(zhèn)的旅游價值取源于歷史文化價值，這是巨大的無形資產(chǎn)，是名鎮(zhèn)歷代祖先創(chuàng)造的，也是現(xiàn)在全體居民的共同財富。隨著知名度的提高，其無形資產(chǎn)的價值巨升，如何使這些能對當?shù)鼐用裼欣壳白鞣▽Υ丝紤]不夠。②協(xié)議的項目投資不少，但都是為旅游自身及其旅游環(huán)境，與古鎮(zhèn)基礎設施(如排水)建設無關，對居民生活環(huán)境改善無所助益。③授權獨家授權一家公司擁有“保護性開發(fā)權和旅游經(jīng)營管理權”會防礙廣泛吸引社會各界的資金，無益于古鎮(zhèn)的整體繁榮。
4對歷史文化遺產(chǎn)的保護原則和方法
4．1歷史文化名城麗江
麗江古城，坐落在玉龍雪山下麗江壩中部。因四周青山環(huán)繞，鎮(zhèn)中碧水瀅瀅，宛如一方碧玉大硯而取名為“大研鎮(zhèn)”。古城面積3．8km。，海拔2400m，人口2．53萬(1997)，其中，納西族1．69萬人。
麗江古城始建于宋末元初，一直是區(qū)域政治及民族文化、教育的中心，曾一度成為滇藏貿易、中印貿易的樞紐。麗江古城有別于中國任何一座王城，未受“方九里，旁三門，國中九經(jīng)九緯，經(jīng)途九軌”的中原建城復制影響。城中無規(guī)矩的道路網(wǎng)，無森嚴的城墻，古城布局中的三山為屏、一川相連；水系利用中的三河穿城、家家流水；街道布局中“經(jīng)絡”設置和“曲、幽、窄、達”的風格；建筑物的依山就水、錯落有致的設計藝術在中國現(xiàn)存古城中是極為罕見的。麗江古城民居在布局、結構和造型方面按自身的具體條件和傳統(tǒng)生活習慣，有機結合了中原古建筑以及白族、藏族民居的優(yōu)秀傳統(tǒng)并在房屋抗震、遮陽、防雨、通風、裝飾等方面進行了大膽創(chuàng)新發(fā)展，形成了獨特的風格，其鮮明之處就在于無統(tǒng)一的構成機體，顯示出依山傍水、窮中出智、拙中藏巧、自然質樸的創(chuàng)造性，在相當長的時間和特定的區(qū)域里對納西民族的發(fā)展也產(chǎn)生了巨大的影響。麗江古城風貌整體保存完好。依托三山而建的古城，與大自然產(chǎn)生了有機而完整的統(tǒng)一，古城瓦屋，鱗次櫛比，四周蒼翠的青山，把緊連成片的古城緊緊環(huán)抱。城中民居樸實生動的造型、精美雅致的裝飾是納西族文化與技術的結晶。麗江古城是具有重要意義的少數(shù)民族傳統(tǒng)聚居地，它的存在為人類城市建設史的研究、人類民族發(fā)展史的研究提供了寶貴資料，是珍貴的文化遺產(chǎn)，是中國乃至世界的瑰寶。
麗江古城因其歷史悠久，古樸自然，兼有水鄉(xiāng)之容、山城之貌，它作為有悠久歷史的少數(shù)民族城市，從城市總體布局到工程、建筑融漢、白、彝、藏各民族精華，極具納西族獨特風采。我國政府于1986年將其列為國家歷史文化名城，1997年12月根據(jù)文化遺產(chǎn)遴選標準麗江古城被列入《世界遺產(chǎn)名錄》。
4．2保護歷史文化名城的原則和方法
對歷史文化遺產(chǎn)的保護是對其豐富、珍貴的歷史、科學、文化、藝術價值的全面保護，不能片面追求經(jīng)濟利益，只重開發(fā)，不重保護，以致破壞自然文化遺產(chǎn)；是對保護自然風景和歷史文化遺產(chǎn)全面重視，在舊城改造中注重保留具有歷史文化價值的傳統(tǒng)街區(qū)和建筑，而不是一味追求高層現(xiàn)代建筑，體現(xiàn)領導政績；是保護性修復真文物，而避免興建假古跡，大搞人造景觀等。
在對麗江古城保護與發(fā)展中，當?shù)卣恢眻猿謴某擎?zhèn)的整體布局到民居的形式，以及建筑用材料、工藝裝飾、施工工藝、環(huán)境等方面，均完好地保存古代風貌。首先是道路和水系維持原狀，五花石路面、石拱橋、木板橋、四方街商貿廣場一直得到保留。民居仍是采用傳統(tǒng)工藝和材料在修復和建造，古城的風貌已得到地方政府最大限度的保護，所有的營造活動均受到嚴格的控制和指導。麗江古城一直是由民眾創(chuàng)造的，井將繼續(xù)創(chuàng)造下去。作為一個居民的聚居地、古城局部與原來形態(tài)和結構相背離的附加物或是“新建筑”正被逐漸拆除或整改，以保證古城本身所具有的藝術或歷史價值能得以充分發(fā)揚。通過以上所述麗江古城的保護現(xiàn)狀和經(jīng)驗，可以總結出保護歷史文化名城的有益的原則和方法。
保護歷史文化名城要遵循保護和發(fā)展兼得的原則。既要使歷史文化遺產(chǎn)得以保護，又要促進城市經(jīng)濟社會發(fā)展，改善城市基礎設施，實現(xiàn)城市現(xiàn)代化。積極利用歷史文化資源，促進各項事業(yè)發(fā)展。
保護歷史文化名城還要遵循一定的保護方法。從城市總體角度采取綜合措施，確定合理的城市發(fā)展戰(zhàn)略，積極利用歷史文化資源，促進經(jīng)濟社會各項事業(yè)發(fā)展。確定城市合理布局，開發(fā)新區(qū)，保護古城。分區(qū)控制建筑高度，保護古城空間秩序。作好城市設計，延續(xù)風貌特色。
歷史文化名城保護規(guī)劃應建立歷史城區(qū)、歷史地段、文物保護單位三個層次的保護體系。保護歷史文化名城的格局和風貌；保護與歷史文化密切相關的自然地貌、水系、風景名勝、古樹名木；保護反映歷史風貌的建筑群、街區(qū)、村鎮(zhèn)；保護各級文物保護單位；保護民俗精華、傳統(tǒng)工藝、傳統(tǒng)文化等。
這些原則和方法是麗江多年來在龐大細密的古城保護和發(fā)展的工作中總結出來的，具有非常現(xiàn)實的借鑒和推廣意義。筆者認為，其它城市和地區(qū)在學習的同時，應根據(jù)各自地域特征和具體情況，制定出相應的保護規(guī)劃，確定明確的保護目標，確定保護內容及重點、提出保護措施。保護規(guī)劃應包括城市格局和傳統(tǒng)風貌的保護和延續(xù)，歷史地段和歷史建筑群的維修改善與整治，文物古跡的確認。
5結束語
歷史文化遺產(chǎn)的意義范文第2篇
1文化規(guī)劃的內涵
文化規(guī)劃是一個含義寬泛的概念。在我國，它常常與政府的文化政策、文化事業(yè)發(fā)展規(guī)劃糾纏不清。本文所指的文化規(guī)劃，有特定的涵義，它作為城市規(guī)劃的子系統(tǒng)，雖然與城市的文化政策、文化事業(yè)發(fā)展規(guī)劃有密切聯(lián)系，但兩者并非相互涵蓋的關系。國內研究文化規(guī)劃問題的學者一般認為，“文化規(guī)劃”（cultureplanning）的正式提法最早出現(xiàn)于20世紀70年代的西方城市規(guī)劃界。1971年，美國規(guī)劃學者哈維•佩爾洛夫（HarveyS.Perloff）從社區(qū)層面將文化規(guī)劃描述為“社區(qū)了解并運用其文化資源進行發(fā)展的途徑”[1]1979年他在《用藝術提升城市生活》(UsingtheArtstoImproveLifeintheCity）一文中又將其作為一種方法推薦給社區(qū)建設，以達到社會文化認同和社區(qū)文化資源運用的雙重目標。
從20世紀70年代末之后，隨著與大批量生產(chǎn)與工業(yè)都市擴張相聯(lián)系的福特主義（Fordism)，向以滿足個性化需求為目的、與彈性生產(chǎn)方式相對應的后福特主義（post-Fordism）的轉型，隨著經(jīng)濟全球化進程的加快與消費社會的興起，西方社會從工業(yè)社會向后工業(yè)社會的轉變。澳大利亞學者德波拉•史蒂文森（DeborahStevenson)認為，這種社會轉變，其結果是導致了城市中物與符號之間的關系發(fā)生了變化，符號的吸引力日益成為消費焦點，而城市文化的本質與潛力更多體現(xiàn)在其多樣性與創(chuàng)造力方面。同時，伴隨生活方式的體驗與旅游觀光業(yè)逐漸成為服務經(jīng)濟新的軸心，城市的特色與城市的文化體驗日益重要。20世紀80年代以來，人們一直在嘗試創(chuàng)造獨特的城市元素，增強城市特色，而這些嘗試是構成一個城市在世界眾多城市中占有一席之地的策略基礎。[3]正是在這種背景之下，創(chuàng)意城市（creativecity）與文化經(jīng)濟在歐美興起，許多城市開始將文化規(guī)劃作為一種包括城市、街區(qū)、社區(qū)和中心商業(yè)區(qū)復興在內的城市經(jīng)濟與社會發(fā)展的重要策略，重視城市和社區(qū)軟環(huán)境的建設，重視城市歷史文化資源的價值，將文化作為城市復興的催化劑和引擎。文化規(guī)劃的基本途徑主要有：基于城市形象的提升而發(fā)展文化旗艦項目，興建音樂廳、美術館、博物館等地標性建筑；規(guī)劃專門的“文化區(qū)”；發(fā)展文化旅游活動；舉辦慶典活動或大型文化活動；將都市空間改造成為具有可參觀性的文化展示空間等等。蘇格蘭的格拉斯哥市、西班牙的畢爾巴鄂市便是運用文化規(guī)劃重塑城市形象較為成功的范例。尤其要強調的是，上個世紀90年代以來，以一些歐美國家的城市為代表，特別注重社區(qū)層面的文化規(guī)劃，探索將文化元素有效導入城市社區(qū)的發(fā)展機制，即運用文化資源來解決社區(qū)層面的文化發(fā)展問題，鼓勵從社區(qū)參與的角度保護地方特色，促進社區(qū)空間布局優(yōu)化與文化品質提升。
與此同時，相關專業(yè)人士針對城市美學品質，以及城市文化資源和文化需求的規(guī)劃方法與理論的探索也開始涌現(xiàn)，例如，倫敦城市大學城市研究院院長格雷姆•埃文（CraemeEvan）所著的《文化規(guī)劃：一種城市復興？》（CulturalPlanning:AnUrbanRenaissance?2001）便是其中的代表。總體上看，雖然世界范圍內文化規(guī)劃的概念并沒有被普遍使用，但文化規(guī)劃已逐漸成為現(xiàn)代城市規(guī)劃、城市設計領域一個受到關注的專業(yè)分支。如果不限定使用過濫、幾乎無所不包的“文化”的范圍，便試圖從“文化”與“規(guī)劃”兩個概念整合的角度，或者以城市規(guī)劃的文化導向、文化途徑的角度來界定文化規(guī)劃的含義，將會因為“文化”內涵的復雜性與模糊性而導致文化規(guī)劃概念的混亂。黃鶴在總結了國外一些機構和學者對文化規(guī)劃的定義之后，提出文化規(guī)劃中的“文化”，針對的目標是城市的文化資源，即指那些能夠用以促進城市發(fā)展的可共享的物質和非物質資源。[4]在此基礎上，黃鶴認為：“文化規(guī)劃一方面是作為針對文化資源和文化需求的規(guī)劃方法，是在城市和地區(qū)發(fā)展中對文化資源整體性及策略性的運用，用以提升城市和地區(qū)的競爭力，以及城市和地區(qū)的適宜性，它是城市規(guī)劃中的重要組成部分；另一方面，文化規(guī)劃作為一種規(guī)劃思想和理念，是城市規(guī)劃設計的藝術，代表了以文化的觀念來解決城市問題的發(fā)展理念。”[5]黃鶴從城市文化資源運用的角度詮釋文化規(guī)劃，有助于為文化規(guī)劃提供一種既具有分析性又具有操作性的定義。
本文將從較為狹義的角度界定文化規(guī)劃，即將文化規(guī)劃視為城市規(guī)劃中對城市文化資源的整體性運用，或者說基于城市規(guī)劃的文化途徑，綜合性、整體性地發(fā)揮文化資源的價值和作用，使城市文化資源有機融入城市公共文化空間和城市形態(tài)之中。對于歷史文化名城而言，能夠充分展示其城市魅力和文化軟實力的文化資源，主要是歷史文化資源，具體表現(xiàn)為物質形態(tài)的建筑遺產(chǎn)、歷史文化街區(qū)以及非物質形態(tài)的傳統(tǒng)民俗、表演、民間技藝等地方特色文化。本文重點探討的是如何在文化規(guī)劃中整體性地利用城市歷史文化資源中的建筑遺產(chǎn)資源，有效地將建筑遺產(chǎn)保護與維護歷史文化名城的整體風貌、營造城市文化空間有機聯(lián)系起來，激活歷史文化名城豐富的建筑遺產(chǎn)資源，塑造富有魅力、有鮮明地方特色的城市公共空間和城市形態(tài)。需要強調的是，我國很多歷史文化名城出臺的《歷史文化名城保護規(guī)劃》，是針對歷史文化名城保護問題的專項規(guī)劃設計，作為一種相對單一的文化規(guī)劃，它屬于歷史文化名城文化規(guī)劃的一個層次，但并不能以此替代歷史文化名城文化規(guī)劃。因為，歷史文化名城文化規(guī)劃是城市規(guī)劃中一種整體性運用文化資源的方法和途徑，旨在建構有明確文化導向的城市規(guī)劃和城市設計體系，并協(xié)調處理城市文化發(fā)展的所有要素。
2有機更新基礎上的整體保護原則
在我國，長期以來城市規(guī)劃過程偏重物質空間規(guī)劃而缺乏對文化層面問題的關注。進入21世紀，城市規(guī)劃作為一項公共政策的觀點，在我國規(guī)劃界和政府層面得到廣泛認同。作為公共政策的城市規(guī)劃，顯然也包含著作為公共文化政策的城市規(guī)劃。換句話說，當城市規(guī)劃從偏重于物質空間規(guī)劃向偏重于公共政策設計轉變時，就意味著將文化規(guī)劃也納入到城市規(guī)劃的體系之中，文化規(guī)劃實際上是公共政策與文化資源之間的聯(lián)接。總體上看，我國的城市規(guī)劃編制體系之中，雖然早就將城市歷史文化遺產(chǎn)保護納入城市總體規(guī)劃之中，但主要任務是劃定保護和控制范圍，鮮有將城市主題文化、城市總體文化風格、城市形象的文化表達明確納入城市規(guī)劃體系之中，并將文化規(guī)劃視為各個層次規(guī)劃中一個不可分割的部分，與其他領域的規(guī)劃密切合作以更為有效地發(fā)揮文化資源的作用，同時制定將文化和土地利用以及文化和城市經(jīng)濟發(fā)展關聯(lián)的整體規(guī)劃政策。正如單霽翔所說，在我國“從城市規(guī)劃的任務到城市規(guī)劃管理的方法，從城市規(guī)劃的編制到城市規(guī)劃的實施，內容可謂詳盡，但是卻缺少城市文化的基本內容，無論是城市文化規(guī)劃還是城市文化建設均少有涉及。”因此，針對中國城市，尤其是對“保存文物特別豐富并且具有重大歷史價值或者具有革命紀念意義的城市”——歷史文化名城而言，應借鑒歐美一些城市文化規(guī)劃的成功經(jīng)驗，通過涵蓋區(qū)域、城市、社區(qū)等不同層面的文化規(guī)劃途徑，使城市的傳統(tǒng)特色文化有機融入城市規(guī)劃、城市設計的所有物質空間對象，并能夠得以強化和表達出來。具體針對建筑遺產(chǎn)保護而言，核心原則就是堅持有機更新基礎上的整體保護原則。有機更新基礎上的整體保護原則主要用于調整建筑遺產(chǎn)與城市風貌、城市更新的關系。作為具有一定價值要素的有形的、不可移動的文化遺產(chǎn)，建筑遺產(chǎn)是一個城市歷史文化最直觀和具象的表現(xiàn)，是展現(xiàn)城市風貌獨特性的核心元素。現(xiàn)代城市在走向現(xiàn)代化、全球化的進程中，隨著城市更新速度加快，建筑遺產(chǎn)與城市風貌的關系日益呈現(xiàn)兩種形態(tài)：第一種形態(tài)是建筑遺產(chǎn)日益呈現(xiàn)出“孤島化”或“盆景化”現(xiàn)象，大量的普通老建筑和傳統(tǒng)街區(qū)被拆除，僅靠少數(shù)文物建筑或標志性老建筑作為孤立的“島”或“盆景”支撐，它們雖使城市體現(xiàn)出歷史的痕跡，但所謂歷史文化名城的傳統(tǒng)建筑元素卻萎縮為形象單薄的幾個“點”，城市的傳統(tǒng)格局幾乎不存在，傳統(tǒng)風貌整體性喪失。第二種形態(tài)是通過城市規(guī)劃途徑較好地處理老城與新城、保護與更新的關系，營造建筑群的圖底關系，保留老城、歷史地段、傳統(tǒng)街區(qū)原有的空間場所特征，城市在保持基本文脈的基礎上有機更新，歷史文化名城整體風貌得以有效保護和延續(xù)（圖1）。
無論是從文化規(guī)劃的視角，還是從城市建筑遺產(chǎn)保護理論的基本原則來看，上述第二種形態(tài)是歷史文化名城建筑遺產(chǎn)保護應該努力的方向。有機更新基礎上的整體保護原則的第一層含義便是通過城市規(guī)劃途徑實現(xiàn)城市建筑遺產(chǎn)資源的整體性保護。早在20世紀初葉的意大利，既是一位建筑師，又是一位城市規(guī)劃師的古斯塔夫•喬萬諾尼（GustavoGiovannoni），在其所創(chuàng)立的城市遺產(chǎn)保護和修復學說中，有一個極其重要的原則就是“古代城市‘片斷’應被整合到一個地方的區(qū)域的和國土的規(guī)劃中，這一規(guī)劃象征了古代肌理與現(xiàn)在的生活關系。”[8]可見，喬萬諾尼主張，應通過城市規(guī)劃整合建筑遺產(chǎn)與當代城市形態(tài)的關系，使古代的肌理能融入現(xiàn)代城市生活。實際上，從相關國際組織和機構通過的一系列保護文化遺產(chǎn)的來看，20世紀60年代以來，西方建筑保護理論對建筑遺產(chǎn)本身內涵的擴展性認識，即建筑遺產(chǎn)的范圍既包括歷史建筑及其建筑群，也包括歷史建筑賴以存在的歷史街區(qū)、歷史文化風貌區(qū)等能夠集中體現(xiàn)特定文化或歷史事件的城市或鄉(xiāng)村環(huán)境，已足以說明對建筑遺產(chǎn)資源整體性保護的重視。1964年第二屆歷史古跡建筑師和技師協(xié)會通過的《國際古跡保護與修復》（威尼斯）第六條指出：“古跡的保護意味著對一定范圍環(huán)境的保護。”1975年歐洲委員會通過的《關于建筑遺產(chǎn)的歐洲》中指出：“多年來，只有一些主要的紀念性建筑得以保護和修繕，而紀念物的周邊環(huán)境則被忽視了”，因此，“歐洲建筑遺產(chǎn)不僅包含最重要的紀念性建筑，還包括那些位于古鎮(zhèn)和特色村落中的次要建筑群及其自然環(huán)境和人工環(huán)境。”[9]1976年，聯(lián)合國教科文組織通過的《關于歷史地區(qū)的保護及其當代作用的建議》（內羅比建議），提出了一個影響至今的重要理念，即“保護歷史地區(qū)并使其與現(xiàn)代社會生活相結合是城市規(guī)劃和土地開發(fā)的基本因素”，同時，該建議還強調：“除非極個別情況下并出于不可避免的原因，一般不應批準破壞古跡周圍環(huán)境而使其處于孤立狀態(tài)，也不應將其遷移它處。”
上述總體上強調的是通過保護建筑遺產(chǎn)的周圍環(huán)境，或者說通過對建筑遺產(chǎn)環(huán)境的控制來實現(xiàn)對遺產(chǎn)的整體保護，這是實現(xiàn)建筑遺產(chǎn)資源整體性保護的底線要求。從城市發(fā)展和文化規(guī)劃的視角看，對于有著豐富建筑遺產(chǎn)資源的歷史文化名城而言，建筑遺產(chǎn)資源的整體性保護原則還要求充分發(fā)揮建筑遺產(chǎn)的綜合價值與整體文化效能，避免城市空間中傳統(tǒng)建筑元素的“面”被打散，“線”被切斷，通過“整體保護”與“重點保護”相結合的規(guī)劃策略，將建筑遺產(chǎn)有機整合到城市的空間形態(tài)和結構形態(tài)之中。以北京為例，近些年來已初步構建了片狀保護與線狀、帶狀保護與開發(fā)相結合的整體保護模式。若不算舊城外的10片歷史文化保護區(qū)，在北京舊城區(qū)域內共有33片歷史文化保護區(qū)，面積共1967公頃，占舊城面積的31%，此外還有風貌協(xié)調區(qū)183公頃，占舊城面積的3%，正是它們所承載的豐富的歷史肌理、建筑景觀資源與濃郁的歷史文化氛圍，構成北京城市魅力的重要部分。除了片狀保護，2011年12月公布的《北京市“十二五”時期歷史文化名城保護建設規(guī)劃》提出“一軸”、“一線”和“一帶”的保護概念，堅持舊城在歷史文化名城保護和文化北京建設中的核心地位。這其中，“一軸”（傳統(tǒng)的中軸線）和“一線”（從朝陽門到阜成門的朝阜路沿線）和“一帶”（長安街-前三門大街帶狀區(qū)域）是舊城的核心景觀帶（圖2），必須進行更為完整和系統(tǒng)的保護。歷史文化區(qū)空間要素的整體保護與線狀、帶狀開發(fā)，有利于突顯北京傳統(tǒng)城市格局和歷史文化建筑的獨特魅力，使之成為北京文化記憶和文化旅游的高度聚集地。有機更新基礎上的整體保護原則不僅強調文化規(guī)劃必須從空間維度上將建筑遺產(chǎn)單體和周邊環(huán)境、空間格局的整體保護作為首要考慮的因素，還應處理好建筑遺產(chǎn)保護與城市更新之間的關系，從時間維度上動態(tài)保護城市發(fā)展各個時期形成的建筑遺產(chǎn)，處理好新老建筑之間的關系。物的衰敗與消亡，一如其更新與發(fā)展。在歷史文化名城發(fā)展過程中，即便在舊城風貌區(qū)，也不可能完全不允許新的開發(fā)，不建造新建筑。老建筑固然是舊城風貌的基本載體，但不同時期、不同時代的新舊建筑并列而形成一種和諧的層疊關系，恰是一些歷史文化名城的魅力與活力之源。簡•雅各布斯（JaneJacobs）認為，好的城市形態(tài)是充滿活力的，而城市活力主要源于城市的多樣性。維系城市多樣性的一個重要途徑就是處理好老建筑與新建筑的關系，使不同年代和狀況的建筑能夠并存。雅各布斯特別強調，她所謂的老建筑主要不是指博物館之類的標志性建筑，而是很多普通的老房子。假若不同年代的普通建筑能聚在一起，復雜多元的用途和功能才有可能真的混合。[11]因此，在歷史文化風貌區(qū)，可以在符合歷史文化名城保護規(guī)劃要求的基礎上，循序漸進更新或建造一些體現(xiàn)時代精神的新建筑，只要這些新建筑能夠尊重周圍的環(huán)境氛圍和空間尺度，不以自我為中心，破壞空間環(huán)境的整體審美品質和文化特征，如《內羅比建議》所說：“應特別注意對新建筑制訂規(guī)章并加以控制，以確保該建筑能與歷史建筑群的空間結構和環(huán)境協(xié)調一致。”
目前在我國，不少歷史文化名城所制訂的保護條例和保護規(guī)劃中，對保護規(guī)劃范圍內的新建筑風格和體量有一些強制性要求，如現(xiàn)行《北京市歷史文化名城保護條例》第20條規(guī)定不能突破建筑高度、容積率等控制指標，違反建筑體量、色彩等要求；不能破壞歷史文化街區(qū)內保護規(guī)劃確定的院落布局和胡同肌理等。這些規(guī)定僅適用于保護規(guī)劃范圍內的新建筑，從城市整體風貌保護的視角看是不夠的，應在城市總體規(guī)劃層面對新建筑的整體風貌提出基本要求，制訂具體的新建筑設計導則，從城市規(guī)劃層面對歷史風貌區(qū)及建控地帶的城市開發(fā)形成有力的控制。
3強化傳統(tǒng)建筑文化認同基礎上的適宜性開發(fā)原則
雖然在建筑遺產(chǎn)保護問題上“開發(fā)”這個詞如同“文化產(chǎn)業(yè)”一詞一樣，由于與市場化、商業(yè)化緊密相關，而常常遭致批評。但實際上，在現(xiàn)代城市的建筑遺產(chǎn)保護工作中，不可能僅僅只對建筑遺產(chǎn)實施保存、修繕和環(huán)境整治工作，如同建筑遺產(chǎn)的內涵在不斷擴展一樣，對于何謂“保護”，也有新的拓展性認識。1979年，澳大利亞國際古跡遺址理事會在巴拉會議上通過的《保護具有文化意義地方的》（《巴拉》），不僅突出強調遺產(chǎn)的文化價值，還提出“保護”的概念包含保護性利用（conservativeuse）、展示或闡釋（interpretation）等更為廣義的內涵。西班牙學者薩爾瓦多•穆尼奧斯•比尼亞斯（SalvadorMunozVinas）認為，今天的保護是一項綜合性的活動，狹義的保護是相對于修復而言的保持性活動，而廣義的保護還包括再生、復興、更新、改造、利用、活化等其他相關活動在內的行為的總稱。同時，現(xiàn)代建筑遺產(chǎn)保護運動的發(fā)展，還有一個非常重要的價值拓展，便是對建筑遺產(chǎn)的價值認識從內在價值走向內在價值與外在價值相結合的綜合價值觀，即將建筑遺產(chǎn)不僅僅視為一種珍貴的文物，同時還視為一種文化資源和文化資本（culturalcapital）。在此意義上，可以說通過對建筑遺產(chǎn)的適宜性再開發(fā)（包括重建、改造、擴建、再利用等活動），更好地保護其綜合價值，尤其是挖掘和發(fā)揮其蘊含的獨特公共文化價值功能，也是一種保護。那么，何謂建筑遺產(chǎn)的適宜性開發(fā)原則？文化規(guī)劃視角下的適宜性開發(fā)原則秉承文化價值的保存與提升不僅是建筑遺產(chǎn)保護的首要目的，也是保護的重要手段的理念，強調任何對建筑遺產(chǎn)的開發(fā)性保護，若有助于提升而非損害遺產(chǎn)的文化價值的話，則是適宜的。其中，建筑遺產(chǎn)的文化價值具有豐富的涵義，它至少包括歷史價值、藝術價值、科學價值、文化教育價值。法國文化部建筑和遺產(chǎn)司總監(jiān)阿蘭•馬里諾斯（AlainMarrinos）認為，“在全球化加速發(fā)展的21世紀，保護歷史遺產(chǎn)不再是孤立地保護古建筑，更多的是保護一種文化認同，是一個與人息息相關的議題。人們需要文化根基來平衡現(xiàn)代化與全球化的沖擊繼續(xù)前行，這就是如今我們保護歷史遺產(chǎn)最重要的意義。”[14]馬里諾斯的觀點實際強調，不能僅僅為了保護而保護一些孤立的古建筑，建筑遺產(chǎn)保護的實質是保護一種文化認同，考慮如何讓這種建筑文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會存續(xù)下去。馬里諾斯的觀點也折射出當今遺產(chǎn)保護理論中的一種價值轉向，即真實并不是保護所追求的終極目標，應從保護“真實”走向保護“意義”。建筑遺產(chǎn)與其他文化遺產(chǎn)相比，具有很強的社會性和公共性文化意義，因此如何通過保護性再開發(fā)途徑提升其公共文化效能，提升公眾對建筑遺產(chǎn)的興趣以及對其價值的認知和鑒賞水平，使之成為一個城市地方認同和文化認同的象征和源泉，一定程度上說是對建筑遺產(chǎn)最好的保護。1975年歐洲建筑遺產(chǎn)大會通過的《阿姆斯特丹宣言》指出：“建筑遺產(chǎn)只有得到公眾賞識尤其是年輕一代的賞識才能得以存續(xù)。”
在此意義上可以說，只要有利于增強公眾對建筑遺產(chǎn)的了解、賞識和文化認同感的開發(fā)性保護，同樣也是適宜的，更準確地說，這是一種作為文化發(fā)展和教育策略的遺產(chǎn)保護途徑。英國社會學者貝拉•迪克斯（BellaDicks)曾經(jīng)從“可參觀性”（visitability)的生產(chǎn)這一視角，探討了當代城市公共空間被展示出的文化價值。她認為，“1980年代以來，可參觀性已經(jīng)成為規(guī)劃公共空間的一項關鍵原則”，而可參觀性取決于對文化的展示程度，即如何將場所變成展覽，使場所具有“可讀性”（legibility)，讓文化被銘刻在物質層面上，使某些文化價值被視為某一場所的身份，以此方式吸引市民的注意力，這是促進城市文化消費的重要路徑。“可讀性”、“可參觀性”同樣也可作為建筑遺產(chǎn)資源規(guī)劃與開發(fā)的一項原則。基于文化規(guī)劃的城市有機更新與建筑遺產(chǎn)保護，可以通過對一些建筑遺產(chǎn)和傳統(tǒng)都市空間進行改造、再開發(fā)，并介入一些闡釋性的公共藝術，使之成為具有可體驗性、可參觀性的文化設施或文化展示空間，讓建筑遺產(chǎn)更好地傳遞意義，令使用者（居民、游客）不僅能“觀看”建筑遺產(chǎn)，而且還可以通過各種方式“閱讀”建筑遺產(chǎn)、體驗建筑遺產(chǎn)，以此激活建筑遺產(chǎn)的公共文化價值，培育公眾的傳統(tǒng)文化認同感，發(fā)揮建筑遺產(chǎn)有助于展示與體驗城市獨特性的重要功能。例如，在當代，側重于與社會文化與藝術需求相結合的普通歷史街區(qū)、產(chǎn)業(yè)建筑遺產(chǎn)再開發(fā)模式，業(yè)已成為保護并活化建筑遺產(chǎn)的重要途徑，中外許多城市都有不少成功的范例。一些再開發(fā)較為成功的歷史文化街區(qū)，往往在保護真實的歷史信息基礎上，以地域文化脈絡為主線，根據(jù)建筑遺產(chǎn)的不同特點，將其修復或改建成不同功能的文化空間，探索傳統(tǒng)建筑遺產(chǎn)與城市文化生活融合的有效途徑，有效發(fā)揮其公共文化功能。還有一些產(chǎn)業(yè)遺產(chǎn)豐富的歷史文化名城則結合自身情況對產(chǎn)業(yè)遺產(chǎn)進行改造再利用，將其改造或擴建成主題博物館或展覽館、社區(qū)文化中心、藝術區(qū)、景觀公園、工業(yè)遺產(chǎn)展示游覽區(qū)等各個層次的文化空間（圖3）。基于城市文化規(guī)劃的歷史街區(qū)和產(chǎn)業(yè)建筑遺產(chǎn)再開發(fā)利用模式，不僅可以通過其營造的文化空間展示和傳承城市文化，而且還可以給予衰敗的街區(qū)和廢棄的建筑以新的生命。需要說明的是，通過建筑遺產(chǎn)的再開發(fā)途徑提升其“可參觀性”，多數(shù)情形下只適用于具有一般保護價值的非重要文物建筑。建筑遺產(chǎn)中具有突出的文化價值的重要紀念建筑和文物建筑，例如北京的故宮、天壇，其建筑遺產(chǎn)本身便具有獨一無二的“可讀性”與“可參觀性”，這類建筑不適合開發(fā)性保護。對這類建筑遺產(chǎn)的保護，除了堅持原真性和歷史完整性原則之外，面對人潮洶涌的參觀者，還有必要采取法國學者弗朗索瓦絲•蕭伊（FrancoiseChoay）所提出的調節(jié)游客人流、設置步行通道等限制方式的策略性保護原則。由此可見，適宜性開發(fā)原則并非適合所有建筑遺產(chǎn)的保護，它主要針對的是歷史文化名城建筑遺產(chǎn)中具有一般保護價值的普通建筑遺產(chǎn)。
歷史文化遺產(chǎn)的意義范文第3篇
關鍵詞：城市規(guī)劃；文化規(guī)劃；歷史文化名城；建筑遺產(chǎn)保護；整體保護原則；適宜性開發(fā)原則
Abstract：From the perspective of culture planning， a sub-system of urban planning， this article puts forward the basic principles of the protection of historical and cultural city architectural heritage， namely the principle of integrated protection under the basis of organic renewal and the principle of suitability development under the basis of strengthening the cultural identity of traditional architecture. The former， as the core principle， is not only the basic requirement for the protection of historical and cultural city architectural heritage， but also the basic path of cultural planning in the protection of architectural heritage， the purpose is to promote the comprehensive and integrated function of architectural culture resources. The latter， as the expansion principle， aiming at promoting close cooperation between urban development agencies and the construction heritage protection department， makes full use of the existing architectural heritage resources so as to make its integration with the city’s cultural education， cultural tourism， entertainment and leisure and enhance the vitality of traditional urban space and public cultural identity.
Key words： urban planning ； culture planning ； historic and cultural cities ； architectural heritage protection ； the principle of integrated protection ； the principle of suitability development
中圖分類號： C912 文獻標識碼：A
文章編號：1674-4144（2015）-11-10（6）
總體上看，當前國內學術界對歷史文化名城建筑遺產(chǎn)保護與再利用的研究成果不少，但已有的相關研究存在一定的局限性，一個重要的方面是注重文物建筑或某一類型建筑遺產(chǎn)的保護，卻未能有效地將建筑遺產(chǎn)保護與維護城市整體風貌和營造城市文化空間有機聯(lián)系起來，缺乏從文化規(guī)劃的整體視角探索建筑遺產(chǎn)保護與再利用問題。本文以歷史文化名城為主要考察對象，嘗試提出基于文化規(guī)劃的建筑遺產(chǎn)保護的基本原則。
1 文化規(guī)劃的內涵
文化規(guī)劃是一個含義寬泛的概念。在我國，它常常與政府的文化政策、文化事業(yè)發(fā)展規(guī)劃糾纏不清。本文所指的文化規(guī)劃，有特定的涵義，它作為城市規(guī)劃的子系統(tǒng)，雖然與城市的文化政策、文化事業(yè)發(fā)展規(guī)劃有密切聯(lián)系，但兩者并非相互涵蓋的關系。
國內研究文化規(guī)劃問題的學者一般認為，“文化規(guī)劃”（culture planning）的正式提法最早出現(xiàn)于20世紀70年代的西方城市規(guī)劃界。1971 年，美國規(guī)劃學者哈維?佩爾洛夫（Harvey S. Perloff）從社區(qū)層面將文化規(guī)劃描述為“社區(qū)了解并運用其文化資源進行發(fā)展的途徑”[1]1979年他在《用藝術提升城市生活》（Using the Arts to Improve Life in the City）一文中又將其作為一種方法推薦給社區(qū)建設，以達到社會文化認同和社區(qū)文化資源運用的雙重目標。[2]
從20世紀70年代末之后，隨著與大批量生產(chǎn)與工業(yè)都市擴張相聯(lián)系的福特主義（Fordism），向以滿足個性化需求為目的、與彈性生產(chǎn)方式相對應的后福特主義（post-Fordism）的轉型，隨著經(jīng)濟全球化進程的加快與消費社會的興起，西方社會從工業(yè)社會向后工業(yè)社會的轉變。澳大利亞學者德波拉?史蒂文森（Deborah Stevenson）認為，這種社會轉變，其結果是導致了城市中物與符號之間的關系發(fā)生了變化，符號的吸引力日益成為消費焦點，而城市文化的本質與潛力更多體現(xiàn)在其多樣性與創(chuàng)造力方面。同時，伴隨生活方式的體驗與旅游觀光業(yè)逐漸成為服務經(jīng)濟新的軸心，城市的特色與城市的文化體驗日益重要。20世紀80年代以來，人們一直在嘗試創(chuàng)造獨特的城市元素，增強城市特色，而這些嘗試是構成一個城市在世界眾多城市中占有一席之地的策略基礎。[3]正是在這種背景之下，創(chuàng)意城市（creative city）與文化經(jīng)濟在歐美興起，許多城市開始將文化規(guī)劃作為一種包括城市、街區(qū)、社區(qū)和中心商業(yè)區(qū)復興在內的城市經(jīng)濟與社會發(fā)展的重要策略，重視城市和社區(qū)軟環(huán)境的建設，重視城市歷史文化資源的價值，將文化作為城市復興的催化劑和引擎。文化規(guī)劃的基本途徑主要有：基于城市形象的提升而發(fā)展文化旗艦項目，興建音樂廳、美術館、博物館等地標性建筑；規(guī)劃專門的“文化區(qū)”；發(fā)展文化旅游活動；舉辦慶典活動或大型文化活動；將都市空間改造成為具有可參觀性的文化展示空間等等。蘇格蘭的格拉斯哥市、西班牙的畢爾巴鄂市便是運用文化規(guī)劃重塑城市形象較為成功的范例。尤其要強調的是，上個世紀90年代以來，以一些歐美國家的城市為代表，特別注重社區(qū)層面的文化規(guī)劃，探索將文化元素有效導入城市社區(qū)的發(fā)展機制，即運用文化資源來解決社區(qū)層面的文化發(fā)展問題，鼓勵從社區(qū)參與的角度保護地方特色，促進社區(qū)空間布局優(yōu)化與文化品質提升。
與此同時，相關專業(yè)人士針對城市美學品質，以及城市文化資源和文化需求的規(guī)劃方法與理論的探索也開始涌現(xiàn)，例如，倫敦城市大學城市研究院院長格雷姆?埃文（Craeme Evan）所著的《文化規(guī)劃：一種城市復興？》（Cultural Planning： An Urban Renaissance？2001）便是其中的代表。總體上看，雖然世界范圍內文化規(guī)劃的概念并沒有被普遍使用，但文化規(guī)劃已逐漸成為現(xiàn)代城市規(guī)劃、城市設計領域一個受到關注的專業(yè)分支。
如果不限定使用過濫、幾乎無所不包的“文化”的范圍，便試圖從“文化”與“規(guī)劃”兩個概念整合的角度，或者以城市規(guī)劃的文化導向、文化途徑的角度來界定文化規(guī)劃的含義，將會因為“文化”內涵的復雜性與模糊性而導致文化規(guī)劃概念的混亂。黃鶴在總結了國外一些機構和學者對文化規(guī)劃的定義之后，提出文化規(guī)劃中的“文化”，針對的目標是城市的文化資源，即指那些能夠用以促進城市發(fā)展的可共享的物質和非物質資源。[4]在此基礎上，黃鶴認為：“文化規(guī)劃一方面是作為針對文化資源和文化需求的規(guī)劃方法，是在城市和地區(qū)發(fā)展中對文化資源整體性及策略性的運用，用以提升城市和地區(qū)的競爭力，以及城市和地區(qū)的適宜性，它是城市規(guī)劃中的重要組成部分；另一方面，文化規(guī)劃作為一種規(guī)劃思想和理念，是城市規(guī)劃設計的藝術，代表了以文化的觀念來解決城市問題的發(fā)展理念。”[5]黃鶴從城市文化資源運用的角度詮釋文化規(guī)劃，有助于為文化規(guī)劃提供一種既具有分析性又具有操作性的定義。
本文將從較為狹義的角度界定文化規(guī)劃，即將文化規(guī)劃視為城市規(guī)劃中對城市文化資源的整體性運用，或者說基于城市規(guī)劃的文化途徑，綜合性、整體性地發(fā)揮文化資源的價值和作用，使城市文化資源有機融入城市公共文化空間和城市形態(tài)之中。
對于歷史文化名城而言，能夠充分展示其城市魅力和文化軟實力的文化資源，主要是歷史文化資源，具體表現(xiàn)為物質形態(tài)的建筑遺產(chǎn)、歷史文化街區(qū)以及非物質形態(tài)的傳統(tǒng)民俗、表演、民間技藝等地方特色文化。本文重點探討的是如何在文化規(guī)劃中整體性地利用城市歷史文化資源中的建筑遺產(chǎn)資源，有效地將建筑遺產(chǎn)保護與維護歷史文化名城的整體風貌、營造城市文化空間有機聯(lián)系起來，激活歷史文化名城豐富的建筑遺產(chǎn)資源，塑造富有魅力、有鮮明地方特色的城市公共空間和城市形態(tài)。
需要強調的是，我國很多歷史文化名城出臺的《歷史文化名城保護規(guī)劃》，是針對歷史文化名城保護問題的專項規(guī)劃設計，作為一種相對單一的文化規(guī)劃，它屬于歷史文化名城文化規(guī)劃的一個層次，但并不能以此替代歷史文化名城文化規(guī)劃。因為，歷史文化名城文化規(guī)劃是城市規(guī)劃中一種整體性運用文化資源的方法和途徑，旨在建構有明確文化導向的城市規(guī)劃和城市設計體系，并協(xié)調處理城市文化發(fā)展的所有要素。
2 有機更新基礎上的整體保護原則
在我國，長期以來城市規(guī)劃過程偏重物質空間規(guī)劃而缺乏對文化層面問題的關注。進入21世紀，城市規(guī)劃作為一項公共政策的觀點，在我國規(guī)劃界和政府層面得到廣泛認同。作為公共政策的城市規(guī)劃，顯然也包含著作為公共文化政策的城市規(guī)劃。換句話說，當城市規(guī)劃從偏重于物質空間規(guī)劃向偏重于公共政策設計轉變時，就意味著將文化規(guī)劃也納入到城市規(guī)劃的體系之中，文化規(guī)劃實際上是公共政策與文化資源之間的聯(lián)接。
總體上看，我國的城市規(guī)劃編制體系之中，雖然早就將城市歷史文化遺產(chǎn)保護納入城市總體規(guī)劃之中，但主要任務是劃定保護和控制范圍，鮮有將城市主題文化、城市總體文化風格、城市形象的文化表達明確納入城市規(guī)劃體系之中，并將文化規(guī)劃視為各個層次規(guī)劃中一個不可分割的部分，與其他領域的規(guī)劃密切合作以更為有效地發(fā)揮文化資源的作用，同時制定將文化和土地利用以及文化和城市經(jīng)濟發(fā)展關聯(lián)的整體規(guī)劃政策。正如單霽翔所說，在我國“從城市規(guī)劃的任務到城市規(guī)劃管理的方法，從城市規(guī)劃的編制到城市規(guī)劃的實施，內容可謂詳盡，但是卻缺少城市文化的基本內容，無論是城市文化規(guī)劃還是城市文化建設均少有涉及。”[6]
因此，針對中國城市，尤其是對“保存文物特別豐富并且具有重大歷史價值或者具有革命紀念意義的城市”[7]――歷史文化名城而言，應借鑒歐美一些城市文化規(guī)劃的成功經(jīng)驗，通過涵蓋區(qū)域、城市、社區(qū)等不同層面的文化規(guī)劃途徑，使城市的傳統(tǒng)特色文化有機融入城市規(guī)劃、城市設計的所有物質空間對象，并能夠得以強化和表達出來。具體針對建筑遺產(chǎn)保護而言，核心原則就是堅持有機更新基礎上的整體保護原則。
有機更新基礎上的整體保護原則主要用于調整建筑遺產(chǎn)與城市風貌、城市更新的關系。作為具有一定價值要素的有形的、不可移動的文化遺產(chǎn)，建筑遺產(chǎn)是一個城市歷史文化最直觀和具象的表現(xiàn)，是展現(xiàn)城市風貌獨特性的核心元素。現(xiàn)代城市在走向現(xiàn)代化、全球化的進程中，隨著城市更新速度加快，建筑遺產(chǎn)與城市風貌的關系日益呈現(xiàn)兩種形態(tài)：第一種形態(tài)是建筑遺產(chǎn)日益呈現(xiàn)出“孤島化”或“盆景化”現(xiàn)象，大量的普通老建筑和傳統(tǒng)街區(qū)被拆除，僅靠少數(shù)文物建筑或標志性老建筑作為孤立的“島”或“盆景”支撐，它們雖使城市體現(xiàn)出歷史的痕跡，但所謂歷史文化名城的傳統(tǒng)建筑元素卻萎縮為形象單薄的幾個“點”，城市的傳統(tǒng)格局幾乎不存在，傳統(tǒng)風貌整體性喪失。第二種形態(tài)是通過城市規(guī)劃途徑較好地處理老城與新城、保護與更新的關系，營造建筑群的圖底關系，保留老城、歷史地段、傳統(tǒng)街區(qū)原有的空間場所特征，城市在保持基本文脈的基礎上有機更新，歷史文化名城整體風貌得以有效保護和延續(xù)（圖1）。
無論是從文化規(guī)劃的視角，還是從城市建筑遺產(chǎn)保護理論的基本原則來看，上述第二種形態(tài)是歷史文化名城建筑遺產(chǎn)保護應該努力的方向。有機更新基礎上的整體保護原則的第一層含義便是通過城市規(guī)劃途徑實現(xiàn)城市建筑遺產(chǎn)資源的整體性保護。早在20世紀初葉的意大利，既是一位建筑師，又是一位城市規(guī)劃師的古斯塔夫?喬萬諾尼（Gustavo Giovannoni），在其所創(chuàng)立的城市遺產(chǎn)保護和修復學說中，有一個極其重要的原則就是“古代城市‘片斷’應被整合到一個地方的區(qū)域的和國土的規(guī)劃中，這一規(guī)劃象征了古代肌理與現(xiàn)在的生活關系。”[8]可見，喬萬諾尼主張，應通過城市規(guī)劃整合建筑遺產(chǎn)與當代城市形態(tài)的關系，使古代的肌理能融入現(xiàn)代城市生活。
實際上，從相關國際組織和機構通過的一系列保護文化遺產(chǎn)的來看，20世紀60年代以來，西方建筑保護理論對建筑遺產(chǎn)本身內涵的擴展性認識，即建筑遺產(chǎn)的范圍既包括歷史建筑及其建筑群，也包括歷史建筑賴以存在的歷史街區(qū)、歷史文化風貌區(qū)等能夠集中體現(xiàn)特定文化或歷史事件的城市或鄉(xiāng)村環(huán)境，已足以說明對建筑遺產(chǎn)資源整體性保護的重視。1964年第二屆歷史古跡建筑師和技師協(xié)會通過的《國際古跡保護與修復》（威尼斯）第六條指出：“古跡的保護意味著對一定范圍環(huán)境的保護。”1975年歐洲委員會通過的《關于建筑遺產(chǎn)的歐洲》中指出：“多年來，只有一些主要的紀念性建筑得以保護和修繕，而紀念物的周邊環(huán)境則被忽視了”，因此，“歐洲建筑遺產(chǎn)不僅包含最重要的紀念性建筑，還包括那些位于古鎮(zhèn)和特色村落中的次要建筑群及其自然環(huán)境和人工環(huán)境。”[9]1976年，聯(lián)合國教科文組織通過的《關于歷史地區(qū)的保護及其當代作用的建議》（內羅比建議），提出了一個影響至今的重要理念，即“保護歷史地區(qū)并使其與現(xiàn)代社會生活相結合是城市規(guī)劃和土地開發(fā)的基本因素”，同時，該建議還強調：“除非極個別情況下并出于不可避免的原因，一般不應批準破壞古跡周圍環(huán)境而使其處于孤立狀態(tài)，也不應將其遷移它處。”[10]
上述總體上強調的是通過保護建筑遺產(chǎn)的周圍環(huán)境，或者說通過對建筑遺產(chǎn)環(huán)境的控制來實現(xiàn)對遺產(chǎn)的整體保護，這是實現(xiàn)建筑遺產(chǎn)資源整體性保護的底線要求。從城市發(fā)展和文化規(guī)劃的視角看，對于有著豐富建筑遺產(chǎn)資源的歷史文化名城而言，建筑遺產(chǎn)資源的整體性保護原則還要求充分發(fā)揮建筑遺產(chǎn)的綜合價值與整體文化效能，避免城市空間中傳統(tǒng)建筑元素的“面”被打散，“線”被切斷，通過“整體保護”與“重點保護”相結合的規(guī)劃策略，將建筑遺產(chǎn)有機整合到城市的空間形態(tài)和結構形態(tài)之中。
以北京為例，近些年來已初步構建了片狀保護與線狀、帶狀保護與開發(fā)相結合的整體保護模式。若不算舊城外的10片歷史文化保護區(qū)，在北京舊城區(qū)域內共有33片歷史文化保護區(qū)，面積共1967公頃，占舊城面積的31%，此外還有風貌協(xié)調區(qū)183公頃，占舊城面積的3%，正是它們所承載的豐富的歷史肌理、建筑景觀資源與濃郁的歷史文化氛圍，構成北京城市魅力的重要部分。除了片狀保護，2011年12月公布的《北京市“十二五”時期歷史文化名城保護建設規(guī)劃》提出“一軸”、“一線”和“一帶”的保護概念，堅持舊城在歷史文化名城保護和文化北京建設中的核心地位。這其中，“一軸”（傳統(tǒng)的中軸線）和“一線”（從朝陽門到阜成門的朝阜路沿線）和“一帶”（長安街-前三門大街帶狀區(qū)域）是舊城的核心景觀帶（圖2），必須進行更為完整和系統(tǒng)的保護。歷史文化區(qū)空間要素的整體保護與線狀、帶狀開發(fā)，有利于突顯北京傳統(tǒng)城市格局和歷史文化建筑的獨特魅力，使之成為北京文化記憶和文化旅游的高度聚集地。
有機更新基礎上的整體保護原則不僅強調文化規(guī)劃必須從空間維度上將建筑遺產(chǎn)單體和周邊環(huán)境、空間格局的整體保護作為首要考慮的因素，還應處理好建筑遺產(chǎn)保護與城市更新之間的關系，從時間維度上動態(tài)保護城市發(fā)展各個時期形成的建筑遺產(chǎn)，處理好新老建筑之間的關系。
物的衰敗與消亡，一如其更新與發(fā)展。在歷史文化名城發(fā)展過程中，即便在舊城風貌區(qū)，也不可能完全不允許新的開發(fā)，不建造新建筑。老建筑固然是舊城風貌的基本載體，但不同時期、不同時代的新舊建筑并列而形成一種和諧的層疊關系，恰是一些歷史文化名城的魅力與活力之源。簡?雅各布斯（Jane Jacobs）認為，好的城市形態(tài)是充滿活力的，而城市活力主要源于城市的多樣性。維系城市多樣性的一個重要途徑就是處理好老建筑與新建筑的關系，使不同年代和狀況的建筑能夠并存。雅各布斯特別強調，她所謂的老建筑主要不是指博物館之類的標志性建筑，而是很多普通的老房子。假若不同年代的普通建筑能聚在一起，復雜多元的用途和功能才有可能真的混合。[11]因此，在歷史文化風貌區(qū)，可以在符合歷史文化名城保護規(guī)劃要求的基礎上，循序漸進更新或建造一些體現(xiàn)時代精神的新建筑，只要這些新建筑能夠尊重周圍的環(huán)境氛圍和空間尺度，不以自我為中心，破壞空間環(huán)境的整體審美品質和文化特征，如《內羅比建議》所說：“應特別注意對新建筑制訂規(guī)章并加以控制，以確保該建筑能與歷史建筑群的空間結構和環(huán)境協(xié)調一致。”[12]目前在我國，不少歷史文化名城所制訂的保護條例和保護規(guī)劃中，對保護規(guī)劃范圍內的新建筑風格和體量有一些強制性要求，如現(xiàn)行《北京市歷史文化名城保護條例》第20條規(guī)定不能突破建筑高度、容積率等控制指標，違反建筑體量、色彩等要求；不能破壞歷史文化街區(qū)內保護規(guī)劃確定的院落布局和胡同肌理等。這些規(guī)定僅適用于保護規(guī)劃范圍內的新建筑，從城市整體風貌保護的視角看是不夠的，應在城市總體規(guī)劃層面對新建筑的整體風貌提出基本要求，制訂具體的新建筑設計導則，從城市規(guī)劃層面對歷史風貌區(qū)及建控地帶的城市開發(fā)形成有力的控制。
3 強化傳統(tǒng)建筑文化認同基礎上的適宜性開發(fā)原則
雖然在建筑遺產(chǎn)保護問題上“開發(fā)”這個詞如同“文化產(chǎn)業(yè)”一詞一樣，由于與市場化、商業(yè)化緊密相關，而常常遭致批評。但實際上，在現(xiàn)代城市的建筑遺產(chǎn)保護工作中，不可能僅僅只對建筑遺產(chǎn)實施保存、修繕和環(huán)境整治工作，如同建筑遺產(chǎn)的內涵在不斷擴展一樣，對于何謂“保護”，也有新的拓展性認識。1979年，澳大利亞國際古跡遺址理事會在巴拉會議上通過的《保護具有文化意義地方的》（《巴拉》），不僅突出強調遺產(chǎn)的文化價值，還提出“保護”的概念包含保護性利用（conservative use）、展示或闡釋（interpretation）等更為廣義的內涵。西班牙學者薩爾瓦多?穆尼奧斯?比尼亞斯（Salvador Munoz Vinas）認為，今天的保護是一項綜合性的活動，狹義的保護是相對于修復而言的保持性活動，而廣義的保護還包括再生、復興、更新、改造、利用、活化等其他相關活動在內的行為的總稱。[13]同時，現(xiàn)代建筑遺產(chǎn)保護運動的發(fā)展，還有一個非常重要的價值拓展，便是對建筑遺產(chǎn)的價值認識從內在價值走向內在價值與外在價值相結合的綜合價值觀，即將建筑遺產(chǎn)不僅僅視為一種珍貴的文物，同時還視為一種文化資源和文化資本（cultural capital）。在此意義上，可以說通過對建筑遺產(chǎn)的適宜性再開發(fā)（包括重建、改造、擴建、再利用等活動），更好地保護其綜合價值，尤其是挖掘和發(fā)揮其蘊含的獨特公共文化價值功能，也是一種保護。那么，何謂建筑遺產(chǎn)的適宜性開發(fā)原則？
文化規(guī)劃視角下的適宜性開發(fā)原則秉承文化價值的保存與提升不僅是建筑遺產(chǎn)保護的首要目的，也是保護的重要手段的理念，強調任何對建筑遺產(chǎn)的開發(fā)性保護，若有助于提升而非損害遺產(chǎn)的文化價值的話，則是適宜的。其中，建筑遺產(chǎn)的文化價值具有豐富的涵義，它至少包括歷史價值、藝術價值、科學價值、文化教育價值。
法國文化部建筑和遺產(chǎn)司總監(jiān)阿蘭?馬里諾斯（Alain Marrinos）認為，“在全球化加速發(fā)展的21世紀，保護歷史遺產(chǎn)不再是孤立地保護古建筑，更多的是保護一種文化認同，是一個與人息息相關的議題。人們需要文化根基來平衡現(xiàn)代化與全球化的沖擊繼續(xù)前行，這就是如今我們保護歷史遺產(chǎn)最重要的意義。”[14]馬里諾斯的觀點實際強調，不能僅僅為了保護而保護一些孤立的古建筑，建筑遺產(chǎn)保護的實質是保護一種文化認同，考慮如何讓這種建筑文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會存續(xù)下去。馬里諾斯的觀點也折射出當今遺產(chǎn)保護理論中的一種價值轉向，即真實并不是保護所追求的終極目標，應從保護“真實”走向保護“意義”。[15]建筑遺產(chǎn)與其他文化遺產(chǎn)相比，具有很強的社會性和公共性文化意義，因此如何通過保護性再開發(fā)途徑提升其公共文化效能，提升公眾對建筑遺產(chǎn)的興趣以及對其價值的認知和鑒賞水平，使之成為一個城市地方認同和文化認同的象征和源泉，一定程度上說是對建筑遺產(chǎn)最好的保護。1975年歐洲建筑遺產(chǎn)大會通過的《阿姆斯特丹宣言》指出：“建筑遺產(chǎn)只有得到公眾賞識尤其是年輕一代的賞識才能得以存續(xù)。”[16]在此意義上可以說，只要有利于增強公眾對建筑遺產(chǎn)的了解、賞識和文化認同感的開發(fā)性保護，同樣也是適宜的，更準確地說，這是一種作為文化發(fā)展和教育策略的遺產(chǎn)保護途徑。
英國社會學者貝拉?迪克斯（Bella Dicks）曾經(jīng)從“可參觀性”（visitability）的生產(chǎn)這一視角，探討了當代城市公共空間被展示出的文化價值。她認為，“1980年代以來，可參觀性已經(jīng)成為規(guī)劃公共空間的一項關鍵原則”[17]，而可參觀性取決于對文化的展示程度，即如何將場所變成展覽，使場所具有“可讀性”（legibility），讓文化被銘刻在物質層面上，使某些文化價值被視為某一場所的身份，以此方式吸引市民的注意力，這是促進城市文化消費的重要路徑。“可讀性”、“可參觀性”同樣也可作為建筑遺產(chǎn)資源規(guī)劃與開發(fā)的一項原則。基于文化規(guī)劃的城市有機更新與建筑遺產(chǎn)保護，可以通過對一些建筑遺產(chǎn)和傳統(tǒng)都市空間進行改造、再開發(fā)，并介入一些闡釋性的公共藝術，使之成為具有可體驗性、可參觀性的文化設施或文化展示空間，讓建筑遺產(chǎn)更好地傳遞意義，令使用者（居民、游客）不僅能“觀看”建筑遺產(chǎn)，而且還可以通過各種方式“閱讀”建筑遺產(chǎn)、體驗建筑遺產(chǎn)，以此激活建筑遺產(chǎn)的公共文化價值，培育公眾的傳統(tǒng)文化認同感，發(fā)揮建筑遺產(chǎn)有助于展示與體驗城市獨特性的重要功能。
例如，在當代，側重于與社會文化與藝術需求相結合的普通歷史街區(qū)、產(chǎn)業(yè)建筑遺產(chǎn)再開發(fā)模式，業(yè)已成為保護并活化建筑遺產(chǎn)的重要途徑，中外許多城市都有不少成功的范例。一些再開發(fā)較為成功的歷史文化街區(qū)，往往在保護真實的歷史信息基礎上，以地域文化脈絡為主線，根據(jù)建筑遺產(chǎn)的不同特點，將其修復或改建成不同功能的文化空間，探索傳統(tǒng)建筑遺產(chǎn)與城市文化生活融合的有效途徑，有效發(fā)揮其公共文化功能。還有一些產(chǎn)業(yè)遺產(chǎn)豐富的歷史文化名城則結合自身情況對產(chǎn)業(yè)遺產(chǎn)進行改造再利用，將其改造或擴建成主題博物館或展覽館、社區(qū)文化中心、藝術區(qū)、景觀公園、工業(yè)遺產(chǎn)展示游覽區(qū)等各個層次的文化空間（圖3）。基于城市文化規(guī)劃的歷史街區(qū)和產(chǎn)業(yè)建筑遺產(chǎn)再開發(fā)利用模式，不僅可以通過其營造的文化空間展示和傳承城市文化，而且還可以給予衰敗的街區(qū)和廢棄的建筑以新的生命。
需要說明的是，通過建筑遺產(chǎn)的再開發(fā)途徑提升其“可參觀性”，多數(shù)情形下只適用于具有一般保護價值的非重要文物建筑。建筑遺產(chǎn)中具有突出的文化價值的重要紀念建筑和文物建筑，例如北京的故宮、天壇，其建筑遺產(chǎn)本身便具有獨一無二的“可讀性”與“可參觀性”，這類建筑不適合開發(fā)性保護。對這類建筑遺產(chǎn)的保護，除了堅持原真性和歷史完整性原則之外，面對人潮洶涌的參觀者，還有必要采取法國學者弗朗索瓦絲?蕭伊（Francoise Choay）所提出的調節(jié)游客人流、設置步行通道等限制方式的策略性保護原則。[18]由此可見，適宜性開發(fā)原則并非適合所有建筑遺產(chǎn)的保護，它主要針對的是歷史文化名城建筑遺產(chǎn)中具有一般保護價值的普通建筑遺產(chǎn)。
總之，本文從文化規(guī)劃視角，探討并提出了歷史文化名城建筑遺產(chǎn)保護的基本原則，即有機更新基礎上的整體保護原則與強化傳統(tǒng)建筑文化認同基礎上的適宜性開發(fā)原則。前者作為核心原則，既是歷史文化名城建筑遺產(chǎn)保護的基本要求，也是文化規(guī)劃作用于建筑遺產(chǎn)保護的基本路徑，旨在推動綜合性、整體性地發(fā)揮建筑文化資源的作用；后者作為擴展性原則，旨在促進城市開發(fā)機構與建筑遺產(chǎn)保護部門緊密合作，充分利用現(xiàn)有的建筑遺產(chǎn)資源，使其與城市的文化教育、文化旅游、娛樂休閑等功能有機結合，成為富有活力的公共文化空間，強化城市空間的文化特色與公眾的文化認同感。
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歷史文化遺產(chǎn)的意義范文第4篇
換言之，非物質文化遺產(chǎn)即是由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產(chǎn)。所以，非物質文化遺產(chǎn)還被譽為歷史文化的“活化石”和“民族記憶的背影”。
中國目前是世界上入選聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產(chǎn)名錄項目最多的國家。非物質文化遺產(chǎn)保護涉及諸多門類，包括考古學、民俗學等多個方面，嚴格地說，非物質文化遺產(chǎn)是和物質文化遺產(chǎn)緊密聯(lián)系在一起的，因為，有很多物質文化遺產(chǎn)其實就是非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的。
一個城市的非物質文化遺產(chǎn)，它需要得到整體保護。這也是城市化進程中一個不容忽視的重要問題。在此，我們摘錄三位權威人士在《城市更新和文化傳承》論壇上的發(fā)言，與讀者共饗，并就其中的觀點和看法與讀者商榷。
“非遺”：不該忘卻的城市精神載體
我國是世界上唯一沒有中斷過歷史的文明古國，在漫長的歲月中，中華民族創(chuàng)造了豐富多彩的珍貴的文化遺產(chǎn)，尤其是城市非物質文化遺產(chǎn)更加多姿多彩，其中包括各民族的民間文學以及作為載體的語言文字、各種傳統(tǒng)藝術表現(xiàn)形式和音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等民間藝術。城市非物質文化遺產(chǎn)與物質文化遺產(chǎn)共同承載著人類社會的文明，是世界文明的重要體現(xiàn)，是現(xiàn)代民族團結奮進的基礎和重要表現(xiàn)。守護我們的精神家園，延續(xù)城市的歷史脈絡，就是延續(xù)我們的民族文化獨特特征和。
一
在城市化進程中，非物質文化遺產(chǎn)為塑造城市個性、提升生活品質、正發(fā)揮著越來越重要的作用。近年來，隨著城市化的進程加快，人們生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大變化，一些具有歷史、科學、文化價值的，具有東方民族特色的文化遭到嚴重破壞。一些依靠口頭、行為傳承的各種非物質文化遺產(chǎn)正在消失，破壞嚴重。非物質文化遺產(chǎn)傳承后繼乏人。加強非物質文化遺產(chǎn)保護，已經(jīng)刻不容緩。為了進一步做好包括城市的非物質文化遺產(chǎn)保護工作，國務院先后頒發(fā)了加強非物質文化遺產(chǎn)保護的意見等文件，我國的非物質文化遺產(chǎn)保護工作進入了全面發(fā)展的階段，逐步建立起符合我國國情的非物質文化遺產(chǎn)保護體系。初步估計全國非物質文化遺產(chǎn)達87萬件，非物質文化遺產(chǎn)保護機構確定了2200個，從業(yè)人員達到了2萬多人。中央財政從零到投入18億元的經(jīng)費，有力地保證了非物質文化遺產(chǎn)保護工作。目前，國家非物質文化遺產(chǎn)名錄有1028項，全國非物質文化遺產(chǎn)名錄體系逐步形成。文化部確定了一批非物質文化遺產(chǎn)傳承人，總數(shù)達1000多人。一大批傳承人出色的技藝得到了有效的保護。
非物質文化遺產(chǎn)保護從單一的項目保護逐漸轉向整體保護，文化部先后公布了六個文化生態(tài)保護實驗區(qū)，包括城市的非物質文化遺產(chǎn)等，實施了整體有效的保護。近年來，一大批非物質文化遺產(chǎn)專題博物館、民俗館展示中心穩(wěn)步推進，全國建立了非物質文化遺產(chǎn)博物館424座，展示中心96個，為全面展示宣傳我國的非物質文化遺產(chǎn)，提高全民族的非物質文化遺產(chǎn)保護意識，起到了重要作用。我國目前是入選國際非物質文化遺產(chǎn)保護名錄最多的國家之一。2006年我國成功當選首屆聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產(chǎn)委員會委員國。中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)保護法有望早日出臺。
二
我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作雖然取得了一些成績，但是我們必須清醒地看到包括城市在內的非物質文化遺產(chǎn)保護工作仍然面臨嚴峻形勢。一位德國歷史學家針對中國的舊城改造提出：我們現(xiàn)在有的你們將來也會有，而你們曾經(jīng)有的，我們永遠不會有。一位知名學者也說，歷史文化名城的保護事關一個城市的人文態(tài)度、人文素養(yǎng)。我認為這是事關一個城市的整體文明和我們后代回家的路的問題。保護非物質文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為時代賦予我們的使命和義不容辭的責任。
非物質文化遺產(chǎn)保護工作是非常重要的話題，它關系城市歷史脈絡的延續(xù)，我希望大家都給予高度的關注。非物質文化遺產(chǎn)保護，是一項功在當代、利在千秋的偉大事業(yè)。保護非物質文化遺產(chǎn)是我們每個公民應盡的重要責任，不僅是保護好非物質文化遺產(chǎn)，更重要的是不讓我們的后人忘記回家的路。
京劇，現(xiàn)代城市重要的文化經(jīng)脈
我畢生鐘愛和從事的事業(yè)——京劇藝術，其誕生至今已有200多年的歷史。1790年，江南安徽戲班進京為乾隆皇帝祝壽，從此在北京、天津安頓下來。經(jīng)過十幾年的演變，成為一個由徽劇、漢劇、昆曲、秦腔、京腔和民間曲藝綜合而成的嶄新劇種。它以西皮、二黃為主，字正腔圓，當時人們根據(jù)這一新興劇種的唱腔，直呼其名為：西皮二黃。
西皮二黃第一次進入上海是在1867年，當時引得全城轟動，市民爭搶觀看，一睹為快。據(jù)記載，滬人初見，趨之若狂，在我的想象中，這并不亞于《阿凡達》上映引起影視熱潮。京劇來到上海以后，便風靡全城，其他表演藝術幾乎是望塵莫及，本地原有的昆曲，當時有點門庭冷落，京劇受歡迎的原因主要是雅俗共賞。京劇這一稱謂正是來自上海，1876年，上海《申報》正式刊出京劇之名，意思是來自北京的戲劇劇種，從此這一稱謂取代了“西皮二黃”，而一直沿用到今天。隨著京津名家譚鑫培、四大名旦、四大須生相繼到上海演出，上海本地同樣涌現(xiàn)出大量的名角，其中周信芳先生成為當仁不讓的領軍人物。正是他使上海成為海派京劇的發(fā)祥地，與北方京劇形成雙峰并立的良性競爭局面。北京、上海，南北呼應，開啟了長達近百年的京劇鼎盛時期。與許多戲劇劇種相比，京劇的歷史并不長，究竟是什么原因令它成為國劇、國粹，成為民族文化的代表性藝術，成為中華民族的象征之一呢？
首先，京劇吸收、匯聚、熔鑄了眾多地方戲曲乃至其他各類藝術的精華，可謂融眾家之長于一身，集中華藝術之大成，擁有博大深厚的歷史積淀和文化底蘊。這種兼收并蓄，融匯創(chuàng)造的精神正是京劇始終保持活力、不斷發(fā)展重大的重要基因。特別值得一提的是京劇既由多個地方劇種升華而來，又以深厚的思想性和精湛的藝術性回饋地方劇種，使許多地方劇種得到滋養(yǎng)和提高。從而推動了整個中華民族戲曲藝術的多樣化進步和繁榮。
其次，京劇云集了眾多大師級人物，以及他們用心血澆鑄的大量經(jīng)典作品，在數(shù)量上遠遠超過了其他劇種。由于京劇的藝術語匯突破了地域的限制，憑借精湛的演藝和優(yōu)秀的劇目，因此能夠通行全國。擁有最廣泛的觀眾群體和最深厚的群眾基礎。
第三，也是至關重要的一點，是京劇得到了城市的有力支撐和推動，它醞釀、發(fā)源于農(nóng)村，誕生、成熟于北京，繁榮、興盛于上海。正是城市強大的集中性與輻射性，使京劇得以極大地拓展生存的空間，贏得上升的高度，獲得長足的發(fā)展。僅以上海而言，這座城市不但為京劇定了名，更為京劇的舞臺藝術、演出市場、評論理論等諸多方面起到了至關重要的支撐作用。
我們很難想象一個從未進過大型都市的劇種，其藝術能夠得到長足的提升，其市場能夠得到充分的拓展，其影響能如此廣泛和深遠。另一方面，京劇的繁榮也使城市文化得到極大的豐富，使城市精神得到了足夠的升華，城市的力量推動了京劇的成長，京劇的魅力塑造了城市的文化。因此，京劇與城市的關系是血脈相連、無法拆解的。
當然，一種藝術自有其盛衰轉變的自然規(guī)律。近幾十年來，戲曲藝術逐漸從市民文化娛樂的主流地位趨向邊緣化，各地地方戲如此，京劇也不能例外。這里有外來文化的沖擊，有多元選擇的影響，也有京劇自身所遇到的問題，總之，原因眾多而復雜。但是有一點我堅信，既然在近兩個世紀的漫長時間里，在960萬平方公里的廣袤空間內，我們整個民族都深深浸潤于京劇的美妙藝術享受中，那么它值得也理應被我們永久珍惜、永遠呵護。這是因為我們從傳統(tǒng)中走來，身上、心中無不帶有傳統(tǒng)的印記，而傳統(tǒng)正是我們面向今天、走向未來的基點和底氣，更何況京劇是那么一種令人賞心悅目、銘心刻骨的美好劇種。對京劇我們沒有舍棄的理由，只有保護和提升的使命。相信只有通過對優(yōu)秀傳統(tǒng)弘揚和提升，并與現(xiàn)代市場在對立中求統(tǒng)一、在和諧中謀共處，城市的文化才能在擁有亮麗的同時擁有一份深沉，在擁有時尚之輕靈的同時擁有一份厚重。
所以，我們要培養(yǎng)有志于京劇藝術的優(yōu)秀傳承者，將傳統(tǒng)的技藝和經(jīng)典劇目原汁原味傳承下來。作為非物質文化遺產(chǎn)的妥善留存，需要政府的支持和民間的廣泛發(fā)動；作為非物質文化遺產(chǎn)的當代延伸，主要靠京劇藝術工作者的自身努力。只有同時做到以上兩點，京劇藝術與城市文化才能同時煥發(fā)古老的與現(xiàn)代的雙重魅力，達到城市生活的美好愿景。
一個健康的人，從兒童成為少年，從少年成為青年，再從青年成長到壯年，他的骨骼和肌肉在不斷擴大，他的心智和才能在逐漸成熟，他的經(jīng)脈隨著骨骼、肌肉的增加而延伸，以便將心臟供給的血液和養(yǎng)分，源源不斷地傳送出來，令人始終擁有充沛的活力。我們發(fā)現(xiàn)，在這一個成長的過程中，沒有任何一樣被完全代替，沒有任何一樣被徹底消滅，他們只是在進步，在演變，在和諧共同成長。如果將城市比作一個健康的、不斷成長的人，那么建筑便是它的骨骼和身軀，版圖便是它的肌肉，科學技術、生產(chǎn)水平和市民社會生活水平便是它的血液，而支持、成就它的則是一條條文化經(jīng)脈。京劇藝術正是一條永恒跳動的經(jīng)脈，它的搏動牽動了中國的歷史、中國的文學、中國的各類藝術，它與其他千萬經(jīng)脈一起構成了整個城市。沒有文化的經(jīng)脈，一個城市再怎么高聳，再怎么龐大，也只能是一個缺乏智慧、沒有活力的軀殼。
共榮：古今城市文化的繁盛之路
我們知道非物質文化遺產(chǎn)保護延續(xù)著城市的歷史文脈，但是城市的發(fā)展，卻往往使非物質文化遺產(chǎn)的保護和發(fā)展陷入尷尬的境地。這種尷尬的境地顯示了我們對于發(fā)展方式的不同的理解。
現(xiàn)代化的發(fā)展，農(nóng)田的消失，我們曾經(jīng)稱雄世界的棉紡技藝在何方？大片水稻田上聳立起現(xiàn)代化的工廠，悠揚婉約的吳歌如何能飄蕩在我們的天空？中華戲劇的劇種曾經(jīng)達到過二、三百個，但是今天，大都市的新建劇場不斷涌現(xiàn)時，傳統(tǒng)戲劇演出卻廖若晨星。現(xiàn)代化的發(fā)展，一方面給我們的生活帶來了新的變化，同時給我們的傳統(tǒng)文化也帶來了毀滅性的災難。
如何來消除這些災難？我感到有三個方向：
第一要適度修復和恢復我們的文化生態(tài)。非物質文化遺產(chǎn)并不是天上掉下來的，它是在特定的文化生態(tài)場景、語境中發(fā)生和發(fā)展的。如果我們失去了這樣的場景和語境，單獨把一個非物質文化遺產(chǎn)項目和傳承人保存下來，當然這很重要，但是卻失去了生存的基礎。
棉紡技藝是以上海郊區(qū)為代表的。黃道婆在元末改造了我們的棉紡技藝，使我們的棉紡生產(chǎn)得到了大幅度的發(fā)展。但是這種發(fā)展并不是黃道婆一個人的功勞，而是得益于當時特定的文化生態(tài)環(huán)境。上海處于國內外交流的一個重要的地位，而且上海當時的土地近海，不能種水稻，鹽堿地只能種棉花。另外，當時傳統(tǒng)的男耕女織在這個階段發(fā)生重大的變化，婦女織布不僅是為了服飾的需要，更重要的是服飾可以成為商品。
到了19世紀中葉，長三角以及上海周邊的棉紡業(yè)，產(chǎn)品遠銷歐洲和全世界。但是隨著現(xiàn)代化的發(fā)展、城市化的推進，這樣的技藝就發(fā)生了重大變化。如何解決這個問題？如何使它流傳下去？我們不可能恢復過去的時代，我們只能在現(xiàn)在的基礎上思考這個問題，適度恢復一定的文化生態(tài)。上海的徐匯區(qū)在這方面就做了一些工作，準備在黃道婆故鄉(xiāng)的周邊種一片棉花、水田，重新恢復這樣的場景，在中小學開辟這樣技藝的傳授。我們不是要真正推行這樣的技藝，但是至少在某種場合，作為一種文化的記憶和文化的精神傳遞下去。因為上海女性的文化人格的形成和黃道婆有著密切的關系。
從當今世界看，城市化沒有一個固定的模式，現(xiàn)代化也沒有一個特定的規(guī)范，每個城市的城市化和現(xiàn)代化都是在本民族的文化基礎上的發(fā)展。所以我們的城市化的進程和更新，就要考慮到我們獨特的生態(tài)環(huán)境的存在和發(fā)展，這對我們的非物質文化遺產(chǎn)的保護更為有利。
第二要重新引導我們民眾日常生活的審美取向和情趣。我們觀摩昆曲，聆聽評彈，這些優(yōu)美的戲劇，它的出現(xiàn)表示我們曾經(jīng)有過美好的城市生活。昆曲和評彈的發(fā)展，和當時城市化的發(fā)展和城市化的生活，和當時民眾的審美需求和意愿是一致的。現(xiàn)代生活走向簡約化、通俗化，非物質文化遺產(chǎn)保護如何進行？
非物質文化遺產(chǎn)是生活美好的產(chǎn)物，非物質文化遺產(chǎn)實際上是我們在追求生活更美好的形勢下出現(xiàn)的，是當時的一種優(yōu)秀的文化。比如說顧繡（包括蘇繡），它的意義在于它融合了人的文化精神、人的審美感受。顧繡不是一般的女工都能干的，它要求你懂得琴棋書畫，要懂得如何把琴棋書畫融入技藝中去。上海松江恢復了顧繡，但工廠主只是把幾個女工關在屋里成年累月刺繡，技藝方面是得到了發(fā)展，但達不到真正顧繡的意境。歷史上的竹刻，不是拿刀刻幾下就行了，還有深層的文化含義融入在竹刻中，這刀就是筆，是用筆在書寫。城市化進程給我們提供了條件。但是不夠，還要融入一種優(yōu)良的審美情感。
我曾跟上海的一些女孩子和媒體記者說，你們能不能把生活服裝和工作服裝分開？你們難道不能從旗袍的發(fā)展中得到另類的感受嗎？
第三，非物質文化遺產(chǎn)在城市化的進程中，不得不面臨一個更新和發(fā)展的問題。我們要科學面對非物質文化遺產(chǎn)合理傳承中的創(chuàng)新和變化。我們談到非物質文化遺產(chǎn)保護，往往會強調原汁原味，這個不錯，總體上是對的，但是這個原汁原味的理解并不是我們原模原樣的不動，實際上這也是不可能的。回顧我們的歷史，哪一樣東西流傳到今天是一成不變的？
歷史文化遺產(chǎn)的意義范文第5篇
關鍵詞：壯族歷史文化遺產(chǎn)保護與開發(fā) 困境 出路
On the Dilemma and Outlet to Protection and Development of Zhuang Historical and Cultural Heritage
――Jingxi County in GuangXi for Example
Jiang Mingwei
(Department of Politics and Law in Baise Collage; Guangxi Baise;533000)
Abstract:The Zhuang historical and cultural heritage which is created and inheritanced by Zhuang people in material and spiritual heritage, thatwith Zhuang characteristic.With the chage of Social structure and economic development model,some people lack of profound understanding to the intrinsic value of Zhuang historical and cultural heritage,while excessive pursuit its economic value, resulting the imbalance between protection and development of the Zhuang historical and cultural heritage.Now the key piont is how to protect intrinsic its cultural value when development its economic value,and make sure it has independent cultural attributes but not economic vassal. and further explorethe way to inheritance the Zhuang historical and cultural heritage.
Key word：Zhuang historical and cultural heritage；protection and development；
壯族歷史文化遺產(chǎn)是壯族人民在特定區(qū)域和歷史環(huán)境中辛勤勞作、共同創(chuàng)造并傳承的具有壯族特色的物質和精神文化遺產(chǎn)的總稱，而今社會轉型與經(jīng)濟模式的變遷，壯族歷史文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)也被提上了議事日程，但部分主體由于缺乏對其內在價值的深刻認識或過度追求經(jīng)濟價值等諸多因素，致使對其保護與開發(fā)存在失衡問題。廣西靖西縣是壯族人口聚居最為集中的縣份，在歷代壯族人民辛勤耕耘民族文化領域與努力創(chuàng)作下積淀了深厚的壯族歷史文化，歷經(jīng)多代的傳承和時代的變遷，至今仍保留著豐富的壯族歷史文化遺產(chǎn)，其表現(xiàn)形式涵蓋了歷史古跡、風俗民居、戲曲舞蹈和刺繡山歌等多個領域，極富歷史文化價值。因此，選擇靖西縣的壯族文化作為調查研究樣本，具有較強的代表意義。
一、壯族歷史文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)的現(xiàn)實困境
目前壯族歷史文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)尚處于初始階段，部分主體對壯族歷史文化遺產(chǎn)的價值缺乏深刻認識或僅聚焦于其經(jīng)濟價值而摒棄歷史文化價值或缺乏相關的法律意識和開發(fā)能力，從而使壯族歷史文化遺產(chǎn)在保護和開發(fā)過程中呈現(xiàn)出諸多失衡問題。以靖西縣為例，盡管相關行政機構、開發(fā)商與社會團體（如民俗演唱隊）等多個主體從多角度、多維度給予壯族歷史文化遺產(chǎn)極大的關注與保護和開發(fā)，但仍存諸多失衡問題，具體表現(xiàn)如下：以繡球制作重市場需求而輕文化價值；壯劇壯歌關注度狹窄與傳承主體缺失；壯居壯服習俗淡化與歷史古跡保護乏力等。
（一）繡球制作重市場需求輕文化價值
繡球是壯族人民深入挖掘日常生活的愛情素材，以五谷和絲綢為原料，以手工加以繪制而成的愛情信物，不僅歷史悠久而且寓意深刻，是壯族歷史文化中不可或缺的重要元素。宋代周去非在《嶺外代答》一文中對繡球制作和寓意曾作詳細描述，如“上已日（三月三），男女聚會，各為行列，以五色結為球，歌而拋之，謂之飛駝。男女目成，則女受駝而男婚已定。”據(jù)此可以窺看繡球制作歷史悠遠而且愛情寓意深刻，不僅如此，繡球寓意不僅涉及愛情領域而且還預示著日常生活的吉祥、喜慶和平安等意，其以表示愛情為主線，以表示吉祥、喜慶和平安為輔。因而繡球制作選料極為考究，表層多選用優(yōu)質絲綢為面料，內部多填充五色五谷，顏色多以紅黃為主，圖案多以鳳凰、鴛鴦、梅蘭竹菊為主，字樣多以“一帆風順”、“四季平安”等吉利和祝福之詞，不僅外表精美而且意義深刻，極富壯族歷史文化特色。誠然，繡球精美的外表和深刻的文化價值為制作商帶來了豐厚的經(jīng)濟收入，但隨著市場需求量激增與利潤吸引力的增強，使得部分繡球制作商重市場需求而輕文化價值。部分制作商為削減成本，制作繡球表層的優(yōu)質絲綢被劣質布料所代替；內部填充的彩色五谷被無人問津的木削、紙削所替代；外部所繡的圖案和花紋的數(shù)量有所減少，外形粗糙且凹凸不平；制作和銷售人員極少能夠闡述繡球的歷史淵源歷史價值和深刻寓意，使許多購買者僅認識到其美學價值，僅視為顏色鮮艷的室內裝飾品，忽視其內在的歷史文化價值等。從而使繡球內在核心文化元素被外在膚淺的經(jīng)濟價值所取代，歷史文化價值表現(xiàn)缺失。
（二）壯歌壯劇關注度日趨狹窄與傳承主體日趨缺失交錯縱橫
一是壯歌傳承主體間的斷裂與關注面的日趨狹窄。壯歌是壯族人民為表達日常生活中的喜慶、愛情、親情和平安等意，以壯文和狀語為載體，以勞作休憩時加以對唱的民間山歌。壯歌歷經(jīng)數(shù)代的創(chuàng)作與傳承形成了內容豐厚，寓意深刻，表達形式多樣的壯歌體系，是壯族歷史發(fā)展的物質和精神的雙重的有力佐證，是壯族歷史文化的重要組成部分，極富歷史文化價值。然而，隨著社會結構的轉型和經(jīng)濟模式的變遷，壯歌傳唱的關注度日趨狹窄與傳承的主體日趨缺失問題交錯縱橫。以靖西為例，從年齡結構來看，目前壯族山歌的傳唱以40歲以上的壯族女性為主體，能夠完整演唱山歌的更多為50歲以上壯族女性。而壯族年輕人大多數(shù)踏出壯族生活文化領域，融入到了多民族多文化的現(xiàn)代社會，逐漸喪失了對壯歌傳唱的動力與興趣，取而代之是社會流行的民族歌謠和民族文化。從表達方式來看，壯歌傳唱主要以“三月三”的歌圩節(jié)等大型歌會為載體，更多的體現(xiàn)了商業(yè)化；而原始的田間地頭、山林塘邊的傳唱方式日趨減少，對于部分壯族人民來說，壯歌已經(jīng)不再是生活的一部分。總言之，壯歌傳唱不僅是傳承主體間的斷裂，而且也表現(xiàn)為關注面的日趨狹窄，商業(yè)化程度高而生活性逐步淡化甚至消失。
二是壯劇傳承主體缺失與關注度狹窄。壯劇是以壯族人民日常生活的喜吉之事為素材，以壯族人民自制的樂器為伴奏如馬骨胡，牛角胡，土琵琶，田螺簫等，以狀語表達感激、歡迎、吉利和喜慶等意的民族戲曲，是壯族歷史文化的重要組成部分，極富歷史文化價值。然而，隨著社會經(jīng)濟結構的變遷和多元文化的激蕩，青年壯族人缺乏對壯劇內在的民族歷史文化價值的深刻認識，或視為盈利較少的行業(yè)或認為是民族文化的老古董或土貨，因而使得青年壯族人不僅缺乏欣賞興趣更喪失了發(fā)乎于內的傳承動力。如靖西目前僅存的幾只表演隊伍，演員多以中老年人為主且大部分成員是兼職演員（平時多為務農(nóng)，表演時才是演員）。盡管壯族博物館內的民俗演唱隊秉承了先輩的表演精華且創(chuàng)新了諸多節(jié)目，甚至榮獲國際國內的表演大獎，但仍未解決傳承和關注度每況愈下的問題。
（三）壯服壯居習俗淡化和歷史古跡保護乏力
一方面，壯服壯居習俗淡化。隨著各民族經(jīng)濟與文化的交往和融合，壯族人對民族服飾的制作工藝和文化內涵的認識度和傳承力日趨下降，大多數(shù)壯族人在日常生活或大型節(jié)慶活動中對壯服的需求日趨淡化。而年輕壯族人不僅從民族習慣甚至從內在觀念對壯服加以否定。而壯族民居也存在類似問題。無論是在城市或農(nóng)村，從建構風格到內部裝飾的民族特色日趨消磨殆盡。另一方面，歷史古跡保護乏力。悠久的壯族歷史積淀了深厚的歷史文化，遺留了頗多的極富歷史文化價值的歷史古跡，如靖西的南天國遺址、照陽關和“黑旗軍遺址”等。然而，保護主體或由于缺乏對其內在歷史文化價值深刻認識或缺乏相關資金或缺乏有效宣傳，諸如“南天國遺址”、“照陽關”和“黑旗軍遺址”等壯族歷史文化古跡仍處于粗放保護和尚待開發(fā)狀態(tài)，不僅部分古跡知名度甚低，還使部分歷史古跡的部分建筑已被自然風化或人為破壞，諸多歷史文化遺產(chǎn)流失。
二、壯族歷史文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)關系失衡的內在根源
（一）核心傳承主體對壯族歷史文化遺產(chǎn)的內在價值認識的缺失
對壯族歷史文化遺產(chǎn)的內在價值認識的缺乏是保護和開發(fā)失衡的根源。壯族歷史文化遺產(chǎn)是壯族人民辛勤勞作和努力創(chuàng)造的富含民族特色的物質和精神的寶貴遺產(chǎn)，囊括了刺繡、繪畫、雕刻、演藝、建筑等多個領域，是壯族人民歷史發(fā)展的物質和精神的有力佐證，是壯族人民的立根之本和生存之基，富有歷史文化價值，極具考究和開發(fā)價值。年輕壯族人本應作為承擔傳承本民族特色歷史文化遺產(chǎn)重任的核心主體，但這一主體由于大多數(shù)外出求學、務工等跨出了特定的狹窄的本民族生活區(qū)域，更多地接觸其他民族的歷史文化和庸俗的潮流文化，使其內在的民族特性日趨喪失，逐漸從“特殊的壯族人”轉變?yōu)椤昂翢o特色的普通人”。大部分年輕一代壯族人將先進民族文化或潮流文化視為精神的追求對象，沒有發(fā)乎于內的傳承和開發(fā)本民族特色歷史文化遺產(chǎn)的興趣和動力，更沒有認識到本民族歷史文化遺產(chǎn)對本民族存在和發(fā)展的意義。更有甚者對本民族僅存的歷史文化遺產(chǎn)視為“不入流的土貨”和“有失現(xiàn)代人風范”的標志而加以丟棄，使傳承的核心主體呈現(xiàn)斷層。
（二）開發(fā)主體對其歷史文化價值與經(jīng)濟開發(fā)價值關系的認識錯位
多個開發(fā)主體對壯族歷史文化遺產(chǎn)的歷史文化價值與經(jīng)濟價值的關系認識錯位是導致失衡的重要原因。政府、民間和商業(yè)領域的多個開發(fā)主體盡管對壯族歷史文化遺產(chǎn)的價值（包括歷史文化價值和經(jīng)濟開發(fā)價值）有了初步認識，但卻因未厘清歷史文化價值與經(jīng)濟開發(fā)價值的內在關系，或受到GDP政績觀的錯誤引導，或受資本本性的強烈驅使，其在開發(fā)壯族歷史文化遺產(chǎn)過程中將更多地將視野聚焦于經(jīng)濟價值開發(fā)，輕視文化遺產(chǎn)內在的歷史和文化價值。甚至認為經(jīng)濟價值是壯族歷史文化遺產(chǎn)的首要和核心價值，把其內在的歷史和文化價值視為經(jīng)濟價值的衍生物，顛倒本末，混淆輕重，以致部分主體為獲得經(jīng)濟價值不僅未深入挖掘壯族歷史文化遺產(chǎn)的內在歷史文化價值，更是以犧牲其歷史文化價值為代價。如部分繡球制作商，為削減成本，不惜舍去深入表達其歷史和文化價值，以致歷史文化價值被經(jīng)濟價值所覆蓋，以致歷史文化遺產(chǎn)完全淪為普通商品。
（三）資金支持的匱乏與法律約束的缺失
首先，資金缺少是保護和開發(fā)協(xié)調發(fā)展的重大障礙。壯族歷史文化遺產(chǎn)所處多屬邊遠山窮地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展水平低，國家和政府的財政大部分偏向農(nóng)業(yè)和工業(yè)基礎設施建設，投入歷史文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)的比例較小；而對于民間個人和民間組織而言，歷史文化遺產(chǎn)的保護和開發(fā)所需資金較多，部分個人和組織無力承擔，即使部分民間資本欲投入保護與開發(fā)，又因歷史文化遺產(chǎn)開發(fā)的收入利潤低和見效速度慢等弊端而望而退步。如靖西縣壯族歷史博物館民俗演唱隊，盡管表演的節(jié)目民族特色鮮明、文化內涵豐富且榮獲國際國內大獎，但因缺乏財政和民間資本的有力支持，其社會影響僅局限于本民族活動區(qū)域。且管理模式仍處于粗放水平（演員平時為工為農(nóng)），從而使保護和開發(fā)有心而無力。其次，缺乏強有力的法律約束。盡管近年來國家和政府對于民族歷史文化遺產(chǎn)日趨重視，依據(jù)社會發(fā)展所需陸續(xù)出臺了保護民族歷史文化遺產(chǎn)的系列相關法律法規(guī)和管理政策（如《非物質文化遺產(chǎn)保護法》、《關于加快廣西文化發(fā)展的決定》、《2001―2005年廣西文化發(fā)展總體規(guī)劃》等），但由于法律法規(guī)和管理政策宣傳力度低或覆蓋面狹窄或缺少認同感，使廣大的壯族人民群眾對本民族歷史文化遺產(chǎn)的認同、傳承和開發(fā)仍處低法律意識狀態(tài)，甚至部分民眾不顧及法律法規(guī)和管理政策的相關規(guī)定，仍對民族歷史文化遺產(chǎn)粗獷式開發(fā)和我行我素式的破壞，從而使壯族歷史文化遺產(chǎn)的保護和開發(fā)缺少法律法規(guī)和管理政策的有力保障和約束，使其保護和開發(fā)難以協(xié)調發(fā)展。
三、壯族歷史文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)關系失衡的解決路徑探微
（一）以家庭為核心、以社會為輔助建立立體傳承網(wǎng)絡
第一，以家庭為重心培養(yǎng)核心傳承主體。家庭教育作為育人的初始階段，父輩依憑言傳身教的方式將自身理論知識、風俗習慣、倫理道德等潛移默化地傳給子女，以血緣親情關系持久有效地對子女思想和行為產(chǎn)生影響。家庭應承擔起培養(yǎng)壯族歷史文化遺產(chǎn)傳承主體的重任。因為承擔壯族歷史文化遺產(chǎn)傳承的核心主體是年輕壯族人，而年輕壯族人之所以喪失發(fā)乎于內的傳承本民族歷史文化的興趣和動力則在于家庭教育關于本民族風俗習慣和歷史發(fā)展等內容的傳播缺失，以致子女從父輩的言行身教中無法深入了解和把握本民族的特色歷史文化，從而難以以“特色的民族人”身份對本民族歷史文化產(chǎn)生認同感，更難以擔負傳承的重任，以致傳承主體斷層。毋庸贅述，為解決傳承主體的斷層問題，壯族家庭具有不可推卸的責任。首先，壯族歷史文化應成為壯族家庭的教育內容。壯族家庭的教育內容不僅應包含了適應社會發(fā)展所需的理論技能和倫理道德，也應包括民族自身的歷史文化（如壯族起源、發(fā)展歷程和現(xiàn)實狀況；壯族特有的生產(chǎn)技能、風俗習慣和文化古跡等）。其次，壯族歷史文化的家庭教育應依據(jù)不同年齡分層次加以開展。對尚處于幼年階段的教育對象，可用富含壯族歷史文化的圖片、動畫和小故事等為素材加以教育，培養(yǎng)對本民族的淺層次認識和興趣；對于青年階段的教育對象可采取深層次的理論教育和社會實踐相結合的教育方法，既讓其從理論上系統(tǒng)地把握本民族的歷史文化，又通過實踐活動加深認識本民族歷史文化對本民族的價值和提高對本民族歷史文化的認同感（如參觀文化古跡、壯劇表演或從事和參加壯族特色的生產(chǎn)活動或娛樂活動等）。總言之，依憑壯族家庭教育使年輕壯族人認同自身的民族身份，以壯族人的姿態(tài)承擔起傳承本民族歷史文化之重任。
第二,以社會為輔助，拓展傳播渠道，形成覆蓋廣西乃至全國的傳承網(wǎng)絡。從傳播主體的視角看，社會傳播主體不僅包括當?shù)卣舶▊€人和組織。作為社會傳播的重要主體政府可以文件和會議為載體向廣大壯族民眾普及壯族歷史文化遺產(chǎn)對壯族生存和發(fā)展的重要性和內在價值，增強他們對本民族文化的認同感和傳承的責任感；引導和鼓勵個人和組織積極參與壯族歷史文化遺產(chǎn)的傳承和開發(fā)；以樹典型、抓先進為勉勵模式，獎勵從事傳承壯族歷史文化遺產(chǎn)的先進個人和組織等。作為壯族個人和組織而言，不僅應認識民族歷史文化遺產(chǎn)對民族生存和發(fā)展的內在價值，更應發(fā)乎于內地積極投身于民族歷史文化遺產(chǎn)的傳承和開發(fā)工作（如壯歌壯劇民間組織不僅需要秉承先輩創(chuàng)造的歌曲和歌劇，更應結合民族發(fā)展，深入挖掘民族特色，創(chuàng)造更多富含民族文化價值的歌曲和戲劇，并將其推廣到省內外，擴大影響力）。從網(wǎng)絡媒介來看，傳承壯族歷史文化不僅需借助書刊、雜志和報紙等傳統(tǒng)媒介，更需覆蓋面廣和成本低廉的現(xiàn)代網(wǎng)絡媒介。如政府可專設壯族歷史文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)網(wǎng)站，系統(tǒng)介紹壯族歷史文化遺產(chǎn)的概貌、發(fā)展歷程和保護和開發(fā)現(xiàn)狀等；個人和組織可設置有關壯歌、壯劇等專門網(wǎng)站或積極向各國內知名網(wǎng)站推薦具有民族特色的新聞素材等。總言之，以家庭為核心培養(yǎng)核心傳承主體，以社會為輔助拓展傳播渠道，從而實現(xiàn)民族文歷史化遺產(chǎn)傳承與開發(fā)的協(xié)調發(fā)展。
（二）開發(fā)主體應厘清壯族歷史文化遺產(chǎn)雙重價值的內在關系
歷史文化價值和經(jīng)濟開發(fā)價值是壯族歷史文化遺產(chǎn)融入市場經(jīng)濟后呈現(xiàn)出的雙重價值，能否厘清其歷史文化價值與經(jīng)濟開發(fā)價值的關系直接關系其傳承和開發(fā)的協(xié)調發(fā)展問題。誠然，作為開發(fā)主體應深刻認識到歷史文化價值是壯族歷史文化遺產(chǎn)的首要價值且具有不可或缺性，而經(jīng)濟價值的產(chǎn)生是以歷史文化價值為本源，是歷史文化價值在市場經(jīng)濟條件下的價值范圍延展。如果單純地摒棄歷史文化價值，那么經(jīng)濟價值將失去依存載體而變得日趨萎縮。因而，開發(fā)主體應將深入挖掘和開采壯族歷史文化遺產(chǎn)的歷史文化價值作為主線貫徹整個開發(fā)過程，拓寬和延展經(jīng)濟價值依附載體的縱向和橫向維度，方能實現(xiàn)經(jīng)濟價值的持久增長。其次，歷史文化價值傳承和開采以經(jīng)濟開發(fā)價值的實現(xiàn)為外在動力。歷史文化價值的傳承和開采需以物人、人力和資金作為外在保障，如果單純依靠政府財政補貼和外來捐助，缺乏把歷史文化價值在轉化為經(jīng)濟開發(fā)價值，那么不僅會增加政府財政負擔，也會給傳承和開采工作增添許多外在的變數(shù)性，更使開發(fā)主體對歷史文化價值的傳承和開采缺乏內在動力和興趣。因而開發(fā)主體在尊重其歷史文化價值同時，從市場需要的視角努力把歷史文化價值轉化為經(jīng)濟開發(fā)價值，使其歷史文化維度和經(jīng)濟開發(fā)維度的雙重價值得以協(xié)調實現(xiàn)。
（三）拓展資金來源渠道，完善相關法律法規(guī)
拓展資金來源渠道是解決失衡問題的重要途徑。從政府的視角看，政府應對民族歷史文化遺產(chǎn)的傳承和開發(fā)給予重視，依據(jù)地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展狀況，以年財政收入為基準，按照相關比例設置民族歷史文化遺產(chǎn)保護專項資金；制定關于民族歷史文化遺產(chǎn)傳承和開發(fā)的優(yōu)惠招商引資政策，如減免稅收、獎勵投資等，積極引導民資和外資投入民族歷史文化保護和開發(fā)領域；拓展壯族歷史文化遺產(chǎn)增值渠道，以深入挖掘其歷史文化價值為主線，實現(xiàn)歷史文化價值轉化為經(jīng)濟價值的多渠道，如舉辦大型民歌會、壯族特色的文化旅游節(jié)等新渠道。從個人和組織視角看，應依據(jù)社會發(fā)展需求，積極響應政府號召，抓住政府優(yōu)惠政策，積極投資于民族文化遺產(chǎn)的保護和開發(fā)領域；以深入開采遺產(chǎn)的歷史文化價值，實現(xiàn)歷史文化遺產(chǎn)的多渠道增值，如增添繡球的文化內涵、創(chuàng)新壯劇壯歌的曲目、舉辦民族特色活動等。
完善相關法律法規(guī)是解決失衡問題的外在保障。從法律法規(guī)與社會需要的視角看，盡管國家和政府已出臺了一系列有關歷史文化遺產(chǎn)保護的法律法規(guī)，但有關歷史文化遺產(chǎn)保護的法律法規(guī)的制定仍處初步階段，其內容覆蓋面與社會發(fā)展需要之間仍存較大差距，因而相關的立法部門應立足社會發(fā)展，著眼歷史文化遺產(chǎn)的傳承與開發(fā)，不斷完善有關民族歷史文化遺產(chǎn)傳承和開發(fā)的法律法規(guī)。從法律法規(guī)宣傳的覆蓋面與效果視角看，法律法規(guī)宣傳覆蓋面小與效果差成為目前亟待解決的棘手問題。為解決此問題，從宣傳媒介來看，既需借助傳統(tǒng)的傳播媒介（如標語、傳單、基層會議和報紙等），也需大力利用網(wǎng)絡等現(xiàn)代傳播媒介和群眾喜聞樂見的宣傳方式，形成以傳統(tǒng)媒介為主，網(wǎng)絡傳播為輔的立體傳播網(wǎng)絡。從傳播主體來看。既需政府部門借助文件和會議的方式加以宣傳，也需個人和組織（村委會、居委會或民族文化組織等）的積極參與和身體力行，從而使壯族歷史文化遺產(chǎn)的保護和開發(fā)走向法制軌道。
參考文獻：
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