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〔論文關鍵詞〕“和”文化現代傳統多元主導
〔論文摘要〕文化是人類智慧的結晶。和諧文化是和諧社會建設的理論支撐。正確把握和諧文化必須了解和諧文化的四個層面,它們分別是中國傳統文化中的“和”文化、傳統文化與現代文化的和諧、多元文化與主導文化的和諧、中國文化與國外文化的和諧。
在建設和諧社會的背景下,對和諧文化的研究不僅是理論指導的需要,而且是社會實踐的需要。和諧文化包括四個層面,它們是中國傳統文化中的“和”文化、中國傳統文化與現代文化的和諧、多元文化與主導文化的和諧、中國文化與國外文化的和諧。這四個層面從點到線,再由線到面,從縱橫兩個角度概括了和諧文化的多層次內涵。
一、中國傳統文化中的“和”文化
(一)天人合一的自然觀
“天人合一”的實質是肯定人與自然的和諧統一。人是自然界的產物,又是其與自然之間的關系是否和諧的決定者。中國傳統文化強調尊重自然、善待自然,這種天人合一的哲學思想和人與自然和諧的價值觀正是人與自然關系的最好表達。道家與儒家對人與自然關系的具體立論雖有不同,但都認為人與自然的關系應該是和諧的,而不是對立的。
(二)以人為本的處世原則
以儒家文化為主體的中國傳統文化以人生價值目標為其理論和實踐的出發點與歸宿,以修身為重,充分體現了以道德為主體的“天地之性人為貴”的人文關懷。《管子•霸言》明確提出“夫霸王之所始也,以人為本。本治則國固,本亂則國危”的人本思想。《大學》中闡述的誠意、正心、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下的思想是為人處世的基本原則;仁、義、禮、智、信的道德規范要求和把個人置于不同的倫理框架內考察所形成的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等基本的人倫價值關系是封建社會得以長治久安的倫理基礎。
(三)重義輕利的價值追求
重義輕利是中國傳統倫理文化的一大特色,它體現了中國倫理文化的精髓。重義輕利就是在義利沖突的時候,以義為重,以利為輕,不以利損義。“仁、義、禮、智、信”是中國傳統文化的倫理升華,“義”一直是人們行為規范的重要組成部分。重義輕利這種樸素的義利觀對修身的重視、對義利沖突時的價值選擇、對和諧人際關系的營造都是值得肯定的。
(四)求久求常的安定心態
在長達兩千多年的自給自足的小農經濟中,人們形成了求久求常的思維模式,這種思維模式已經融入到中國人的血液之中。“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”(《論語•顏淵》)之類的行為要求,有利于維護社會的安定局面。但求久求常的安定心態,同時也產生了許多負面的影響,如因循守舊、不思進取、排斥創新等。
(五)和為貴的行為哲學
《論語•學而》提到“禮之用,和為貴”,孔子說“君子和而不同,小人同而不和”,孟子更提出了至今仍為人稱道的“天時不如地利,地利不如人和”的思想,可見,“和”在中國傳統文化中的價值和地位。“和”不僅體現了人與自然、人與人、人與社會、人與國家之間的關系,而且還體現了國家之間的行為準則,“協和萬邦”正體現了這一思想,“和平共處”原則則是這種體現的進一步發揮。可見,“和”既有和諧的含義,又有吸納不同意見的意思。和諧而不千篇一律,不同但不互相沖突,才是一種理想的存在狀態。這一理念有益于消除人與人的隔閡,化解矛盾和沖突,是構建和諧社會的非常珍貴的文化資源。
二、中國傳統文化與現代文化的和諧
傳統文化與現代文化的和諧,就是要處理好傳統文化與現代文化的關系,既要克服盲目復古主義,又要反對拒絕文化現代化的思想;既要繼承和發揚我國傳統文化中的優秀文化傳統,又要在此基礎上通過突破和創新完成傳統文化向現代文化的轉型;既要注意吸收世界各國、各民族文化中先進的、積極的部分,又要堅決反對全盤西化的思想。
特別是近代以來,中國傳統文化與西方文化之間產生了巨大分野,形成了不同層次的兩種文化,這不僅是因為兩種文化的模式和內容不同,更由于兩者處于不同的社會發展階段,即中國傳統文化是封建文化,是農業文明的結晶,西方近代文化則主要是資本主義文化,是工業文明的結晶。西方近代文化傳入中國后,對中國封建傳統文化造成了巨大沖擊,新文化運動等正是這種沖擊的反映,文化的沖突在一定程度上動搖了我國封建制度的根基。
傳統文化是根。傳統文化是在繼承、吸收、突破、創新的過程中不斷演變而成的,這就注定了傳統文化的價值隨著時代的變遷需要不斷解讀、不斷挖掘,即不斷賦予傳統文化以“現代性”。這種現代性不僅指一個民族的傳統文化要不斷增加時代特色,另外一個非常重要的方面就是民族傳統文化要與世界文化相貫通,吸收和借鑒人類一切優秀文化成果。
傳統文化不能丟。但一定不能認為要維護傳統文化就必須拒絕現代文化,它們之間不是相互替代的關系,而是繼承與發展的關系。傳統文化也曾是過去某個時代的“現代文化”,現代文化也必然是將來某個時代的“傳統文化”,現代文化離不開傳統文化,否則,就沒有了根的支撐;傳統文化也需要不斷地進行現代解讀與挖掘,否則,傳統文化的現代價值就不能得到很好的發揮。
傳統文化在現代化的過程中也經歷了許多曲折,如“五四”期間提出的“打倒孔家店”,含有否定儒家文化的意思;“”提出的“砸爛封資修”,把封建主義、資本主義創造的文化一概否定;改革開放后出現的“全盤西化”則是對中國傳統文化的否定。這些都是不可取的。
三、多元文化與主導文化的和諧
多元文化與主導文化的和諧,其實質是多元文化與主導文化之間的共生共存,相互促進。多元文化與主導文化之間的關系至少包括兩個層面:一是多元文化各組成部分之間的關系;二是多元文化與主導文化之間的關系。
對多元文化各組成部分之間的關系要作具體分析,有些文化之間是對抗性的,有些文化之間是大同小異,有些文化之間是大異小同。多元文化各個組成部分與其在整個文化體系中的重要性相關聯,與其同主導文化之間的地位的親和度相聯系。
每一種文化都是不斷變化和發展的,當多元文化共處的時候,每一種文化都會竭力爭取和維護自身發展的更大空間,這樣,多元文化之間的沖突、摩擦便不可避免。研究多元文化之間的沖突是和諧文化研究的應有之義。對多元文化之間的沖突,要正確處理,否則可能會加劇文化沖突的程度,甚至會造成社會危機、政治危機。在多元文化沖突與融合的過程中,有的文化獲得了新的發展能量,有的文化融入到其他文化體內,有的文化則可能消失。多元文化之間友好相處,互相取長補短,互相促進的狀態,正是和諧文化的內在要求。中華民族優秀傳統文化就是在這樣不間斷的文化沖突與融合的過程中得以延續和發展的。
多元文化之間的和諧非常重要,同樣,多元文化與主導文化之間的和諧也是需要特別關注的。多元文化與主導文化之間既有沖突又有融合。和諧文化要求處理好多元文化與主導文化之間的關系,一方面要保護多元文化,為多元文化的發展提供必要的空間和基本的條件,特別是要為多元文化中的弱勢文化提供人文安全環境;另一方面要防止主導文化對多元文化的入侵和壓制,特別是對弱勢文化的壓制。實際上,過多地保護多元文化或過多地強調主導文化都有可能造成不好的結果,因為過多地保護多元文化可能引起文化間的沖突、民族間的矛盾,甚至影響到主導文化的發展,而過多地強調主導文化則可能造成主導文化與多元文化之間矛盾的升級,影響到多元文化與主導文化之間的正常對話,進而影響多元文化的發展,而多元文化的發展對于主導文化的發展是有積極意義的。
我國有56個民族,各民族都保留有自己的風俗習慣,擁有不同的文化傳統,政府也鼓勵少數民族使用自己的語言進行交流和教學,這對多元文化的發展無疑是有益的。事實上,多元文化的積極作用是非常明顯的,但多元文化之間并不會在文化這塊蛋糕上占據相同的份額,往往有一種文化會占據更大的份額,從而在多元文化中起到主導作用,成為主導文化,如傳統文化中的儒家文化。在多元文化中,有時也可能有兩種文化同時占據主導位置的情況,但兩種以上的文化同時占據主導地位的情況幾乎是沒有的。
所以,多元文化與主導文化之間的和諧包括如下幾個層次的含義。一是多元文化之間的平等,至少是法律上的平等,因為對事實上的平等,法律是無法提供足夠保障的。二是多元文化與主導文化之間的和諧。從歷史的角度考察,主導文化的形成是一個漸進的過程,多元文化中的任何一種取代其地位的企圖如果不是不可能,至少也是難以實現的。事實上,主導文化不壓制其他多元文化、強勢文化不壓制弱勢文化已經是難得的文化和諧了。
四、中國文化與國外文化的和諧
中國文化與國外文化的和諧,實質上是正確處理本土文化與外來文化之間的關系問題。
歷史上,中國文化與國外文化之間的沖突與融合從來沒有停止過。顯然,中國傳統文化在古代是處于優勢地位的,近代以來則長期處于弱勢位置。從歷史的回音壁中,很容易聽到這樣的聲音:先進文化往往建立在先進的生產方式、開明的政治統治、自由的文化氛圍的基礎上,而落后文化則相反;當先進文化與落后文化發生碰撞時,先進文化往往能從落后文化中吸取有價值的東西,而落后文化往往會排斥先進文化。從這一意義上講,傳統文化如果不能向先進文化學習,則極有可能在與先進文化的碰撞中失去自我,至少也會處于被動,近代中國文化與國外文化碰撞的結果正說明了這一事實。
西方近代文化是在掙脫中世紀神學思想的束縛過程中,在文藝復興與啟蒙運動所確立的人文精神的引導下逐步建立和發展起來的,其間,重商主義的經濟傳統和資本主義生產方式的萌芽無疑對西方近代文化在世界文化中的主導地位起到了決定性的作用。這一時期,西方文化體現的人文精神的要義是自由、平等、博愛、民主、法治等先進理念。與西方文化相比,中國傳統文化一向重農抑商,封建專制無處不在,具有人治的傳統,沒有經過西方文化那樣明顯的近代化過程,未能孕育出較為成熟的中國近代文化,也沒有形成與西方相似的文化傳統與文化精神,而這種文化傳統與文化精神對現代文化的影響是非常巨大的。
近代中國對西方文化經歷了從抵制到接受的過程:抵制,起初是出于文化自大,后來則是出于保護自身;接受,如“師夷長技以制夷”、“中學為體,西學為用”等都是在認識到與西方文化之間的差距之后的不同程度的接受。不論是抵制還是接受,都是在封閉和半封閉的背景下進行的。但是,由于政治統治結構、文化淵源、思維方式、外部環境、經濟傳統等方面的差距,注定了近代中國在傳統文化與西方文化碰撞后的兩難境地:傳統文化不再占據主導地位,外來文化在中國又難以生根。這種兩難境地是由中國傳統文化的弱勢地位造成的,這只是表層的原因,根本的原因則在于政治專制、經濟落后、思想保守。
新中國成立后,在很長一段時間里,我國處于被動封閉和半封閉狀態,與西方文化之間基本上處于對立狀態。改革開放以來,中國文化與國外文化之間開始了全方位、多層面的交流和互動:一方面,中國文化的價值越來越被世界認同;另一方面,中國文化也不斷地從國外文化中吸取養分,從而出現了中國現代以來新的文化沖突與融合。近代中國文化與西方文化之間的交流與這次全方位開放的文化交流不同,前者是被動吸收、借鑒、學習的過程,后者則是主動出擊,而這種主動出擊,一方面是世界形勢發展背景下的理性選擇,更重要的一方面也是對近代中國爆發的、歷史上從未有過的亡國滅種大危機的深刻反思。但不管從哪個角度講,這對現代中國而言實在是太重要了。
“國際化”和“全球化”更顯性地表現在政治、經濟等方面,而其本質則是世界各民族文化的互動。沒有了古代中國天下唯我獨尊的盲目驕傲,擺脫了近代歷史給中國、中華民族、中國人留下的陰影,今天的中國,以比以往任何時代都更加自信、開放的姿態坦然地走向世界。我們堅信在21世紀的世界文化交流中,我們將是受益者。