孝道思想哲學(xué)
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一、孝與“愛(ài)敬之心”
孝是子女的感恩心理的自然流露。這種對(duì)于父母的“愛(ài)敬之心”是孝道的根本,而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛(ài)敬之心”合理暢快地表達(dá),因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對(duì)父母的“愛(ài)敬之心”。孔子云:
“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。無(wú)敬,何以別乎?”(《論語(yǔ)·為政》)子女假如心中沒(méi)有對(duì)父母的愛(ài)敬之心,只是滿足父母的物質(zhì)生活需要,那樣與養(yǎng)狗養(yǎng)馬又有多大區(qū)別呢?《為政》篇又云:“子夏問(wèn)孝。子曰:‘色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?’”
因?yàn)樾⒌母臼亲优闹袑?duì)于父母的“愛(ài)敬”,假如沒(méi)有了根本,子女無(wú)論怎么做,即使是天天讓父母吃山珍海味,住廣廈別墅,也不能稱為孝。子女與父母基于血緣親情的相親相愛(ài),是人群大眾相親相愛(ài)的本源與始點(diǎn),假如父母子女間都不相親相愛(ài),又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛(ài)呢?故《論語(yǔ).學(xué)而》云:“孝弟也者,其為仁之本與。”孝是仁的根源,也是仁的始發(fā)處。人人皆有敬愛(ài)父母之心,循此本心,順此本性,擴(kuò)而充之,由最親以及于最疏,自然流出,絕不勉強(qiáng)。故中國(guó)傳統(tǒng)的社會(huì)與文化,建筑在孝的倫理上,從人類內(nèi)發(fā)而自然的愛(ài)敬為起點(diǎn),而擴(kuò)展出去。《孝經(jīng)·開(kāi)章明義》云:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”確實(shí)一語(yǔ)道出了儒家文化及中國(guó)文化的根源與其非凡之處。
二、孝與“報(bào)親恩”
孝在很大程度上起源于子女對(duì)父母的感恩心理。中國(guó)詩(shī)人在很早以前,就對(duì)父母的養(yǎng)育之恩進(jìn)行了熱情的謳歌,“哀哀父母,生我劬勞……父兮生我,母兮鞠我,拊我畜我,長(zhǎng)我育我,顧我復(fù)我,出入腹我,欲報(bào)之德,昊天罔極。”(《詩(shī)經(jīng)·蓼莪》)“欲報(bào)之德,昊天罔極”,強(qiáng)烈體現(xiàn)了子女思報(bào)親恩的感恩心理。
孔子在《論語(yǔ)》中亦表達(dá)了子女對(duì)于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女對(duì)于父母感恩情感寫作論文自然流露的思想,孔子在與其弟子討論“三年之喪”的對(duì)話中這樣說(shuō):“子生三年,然后免于父母之懷……予也有三年之愛(ài)于其父母乎?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)子女就算只念到幼時(shí)父母對(duì)自己的養(yǎng)育之恩,也應(yīng)該為父母守三年之喪。
父母無(wú)微不至地疼愛(ài)自己的子女,為子女無(wú)怨無(wú)悔地付出,子女自然從心里產(chǎn)生報(bào)答父母之恩的心理,對(duì)父母自然懷有“愛(ài)敬之心”,向父母行孝盡孝,而子女這一點(diǎn)對(duì)父母的“愛(ài)敬之心”,則是儒家文化最為重視、培養(yǎng)的文化根源。
三、孝與“無(wú)違”、“幾諫”
“父為子綱”是儒家孝道倫理自近代以來(lái)最為人所詬病的地方,而孔子的“無(wú)違”之教也會(huì)使人很容易認(rèn)為“父為子綱”由孔子開(kāi)其端。對(duì)于儒家文化有一定了解的人用孔子的“幾諫”來(lái)說(shuō)明孔子并沒(méi)有主張“父為子綱”,“父為子綱”是日后法家思想摻入,又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在這個(gè)地方,我們需要認(rèn)真分析,看看孔子是否有這種思想,或者是否有會(huì)導(dǎo)出“父為子綱”的思想傾向。“無(wú)違”之說(shuō)出現(xiàn)于《論語(yǔ)·為政》篇,其文云:孟懿子問(wèn)孝。子曰:“無(wú)違。”樊遲御。子告之曰:“孟子問(wèn)孝,對(duì)曰‘無(wú)違。’”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”假如我們用“父為子綱”來(lái)解釋這里孔子所說(shuō)的“無(wú)違”,那是沒(méi)有說(shuō)服力的。因?yàn)槿羰沁@樣,孔子就沒(méi)必要接著對(duì)“無(wú)違”作出“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”的解釋。孔子這里的“無(wú)違”指的應(yīng)當(dāng)是子女需要不違背禮的要求侍奉父母,卻沒(méi)有無(wú)論父母對(duì)錯(cuò),子女都要無(wú)條件聽(tīng)從父母命令的意思。
假如父母有過(guò)時(shí),子女應(yīng)當(dāng)如何做呢?孔子這么說(shuō):“事父母幾諫,見(jiàn)志不從,又敬不違,勞而不怨。”(《論語(yǔ)·里仁》)“幾,微也。父母有過(guò),當(dāng)微納善言以諫父母也。”即所謂“父母有過(guò),下氣怡色,柔聲以諫也。”[2]父母有過(guò)時(shí),子女應(yīng)當(dāng)向父母進(jìn)諫,但是進(jìn)諫的方式應(yīng)該是和氣悅色,以溫柔的聲音微微表露自己的意見(jiàn),只要讓父母覺(jué)察到自己的觀點(diǎn)即止。子女不能夠認(rèn)為自己有道理,就明白指出父母的不是,并要求父母應(yīng)當(dāng)如何如何,這樣做是不為孔子所答應(yīng)的。
四、孝與“父子相隱”
孔子及日后的孟子所代表的儒家正統(tǒng)將親子之間的血緣親情視為其文化的根源,無(wú)論怎樣都不能破壞此根源,因?yàn)樵谒麄兛磥?lái),破壞了此根源,就沒(méi)有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中,當(dāng)父子親情與國(guó)法出現(xiàn)沖突時(shí),孔子認(rèn)為維護(hù)父子親情是最重要的。《論語(yǔ)·子路》篇云:
葉公語(yǔ)孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。”孔子曰:“吾黨之直躬者異于是,父為子隱,子為父隱,直在其中矣。”
葉公是站在國(guó)家的立場(chǎng)上,認(rèn)為“其父攘羊,而子證之”的做法是正當(dāng)?shù)?而孔子則從維護(hù)血緣親情的立場(chǎng)上,主張“父子相隱”。在上面提到的“幾諫”上,孔子亦表現(xiàn)了同樣傾向:假如子女屢次“幾諫”,父母依舊保持己見(jiàn),那么子女心中憂傷,也只能“三諫而不聽(tīng),則號(hào)泣而隨之”[3]了。因此站在國(guó)家立場(chǎng)上的韓非批評(píng)儒家說(shuō):
“楚之有直躬,其父窈羊,而謁之吏。令尹曰:殺之。’以為直于君而曲于父,報(bào)而罪之。以是觀之,夫君之直臣,父之暴子也。魯人從君戰(zhàn),三戰(zhàn)三北。仲尼問(wèn)其故,對(duì)曰:‘吾有老父,身死,莫之養(yǎng)也。’仲尼以為孝,舉而上之。以是觀之,夫父之孝子,君之背臣也。”(《韓非子·五蠹》)“君之直臣,父之暴子”、“父之孝子,君之背臣”,當(dāng)親情與國(guó)法沖突時(shí),孔子趨向于取親情而舍國(guó)法。“父子相隱”順應(yīng)于人的自然情感,但其有時(shí)又會(huì)與國(guó)法相違背,這在日后一些中國(guó)人的思想行為中產(chǎn)生了極大的沖突,造成了一些人生悲劇。父子相隱”有人類自然的心理基礎(chǔ),但孔子及其儒家過(guò)于重視親情的傾向,在現(xiàn)代社會(huì),若不加以限制、轉(zhuǎn)化,是無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)要求的。
五、孝與“以孝治天下”
中國(guó)過(guò)去的皇帝大都稱要“以孝治天下”。那么,“以孝治天下”及日后無(wú)所不包的“泛孝主義”思想在孔子那里畢竟如何?《論語(yǔ)·為政》云:或問(wèn)孔子曰:“子奚不為政?”子曰:“‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為政?”孔子上面話的意思是說(shuō):在家孝于父母、友于兄弟,家庭治理井然有條理,這也是從政,為什么能說(shuō)只有出外做官才能稱為從事政事呢?孔子這里將治家與治國(guó)聯(lián)系在一起,《大學(xué)》中所講的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的主張與孔子這里的言論是一致的。在西周至春秋時(shí)期,家國(guó)同構(gòu),治理整個(gè)天下與治理一個(gè)小家庭是一樣的。家庭里的一切關(guān)系均能由“孝”引發(fā)來(lái)。以孝治家,以孝治天下,這在當(dāng)時(shí)是很可能存在的歷史現(xiàn)象。因此,可以說(shuō)“以孝治天下”是孔子孝道思想中內(nèi)含的傾向。《論語(yǔ)·為政》又云:
孟武伯問(wèn)孝。子曰:“父母唯其疾之憂。”“人子能使父母不以其陷于不義為憂,而獨(dú)以其疾為憂,乃可謂孝。”[4]生不生病并不能由子女自身所能掌控,但子女可以不做不義之事。子女能夠讓父母只擔(dān)憂自己生病與否,并不會(huì)擔(dān)憂自己為不義之事,這樣才能稱為孝。子民做任何不義之事,都是不孝,都不道德,這確實(shí)可稱得上是“以孝治天下”。《禮記·祭義篇》充分發(fā)揮了孔子這方面的思想,其文云:
“居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;蒞官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;戰(zhàn)陣無(wú)勇,非孝也。”這即是人們所稱的“泛孝主義”,從這可以看出,“以孝治天下”、“泛孝主義”是孔子孝道思想中內(nèi)含的傾向。
這里有一處需要提及的是,在孔子的思想中,“孝”與“忠”的標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的。按照古人的說(shuō)法,親子之間是“天合”,無(wú)論父母如何不是,他畢竟是子女的父母,這是子女不能否認(rèn)的,子女無(wú)論如何都不能棄他們而去;而君臣之間是“義合”,假如君王不按照君王的要求去做,為人臣的是可以離他而去的。“天下有道則現(xiàn),無(wú)道則隱。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)
“所謂大臣者,以道事君,不可則止。”(《論語(yǔ)·泰伯》)在孔子的思想中,不止沒(méi)有“父為子綱”、“君為臣綱”所包含的子對(duì)親、臣對(duì)君絕對(duì)聽(tīng)從的思想,就是“孝”、“忠”兩德目之間也有區(qū)別。因?yàn)槿蘸笕寮业摹耙菩⒆髦摇鄙顬榻詠?lái)時(shí)人所詬病,故在此略為申述。
最后我們對(duì)于以上關(guān)于孔子孝道思想的探討做一個(gè)總結(jié):在孔子的孝道思想中,孝道的根本,是子女伴隨著對(duì)父母的感恩心理,自然流露出的對(duì)于父母的“愛(ài)敬之心”,這種“愛(ài)敬之心”是人群大眾相親相愛(ài)和平共處的根源,孔子因此視孝為“德之本也,教之所由生也。”可以說(shuō),孝是儒家文化的根。為了維護(hù)這一文化之根,當(dāng)父母有過(guò)時(shí),子女雖然應(yīng)當(dāng)勸諫,但勸諫的方式只能是“幾諫”,當(dāng)父子親情與國(guó)法發(fā)生沖突時(shí),維護(hù)父子親情重于維護(hù)國(guó)法。孔子孝道思想中內(nèi)含有“以孝治天下”與“泛孝主義”的傾向,但也應(yīng)當(dāng)注重到,在孔子思想中,“孝”與“忠”與日后“移孝作忠”之間的區(qū)別。從對(duì)孔子孝道思想的探討中我們可以發(fā)現(xiàn),孝反應(yīng)了人類自然的心理情感現(xiàn)象,對(duì)于培養(yǎng)人的愛(ài)心,促進(jìn)人與人相親相愛(ài)及和平共處有著十分積極的作用,但孔子孝思想中含有的觀念,假如不加以適當(dāng)限制,給予適當(dāng)轉(zhuǎn)化,是無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)需要的。
孝在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占有極為重要的位置,它可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)主流文化精神的根源,若中國(guó)傳統(tǒng)文化沒(méi)有了孝,那么也就不能稱之為中國(guó)傳統(tǒng)文化了。因而歷史學(xué)家錢穆先生稱中國(guó)文化為“孝的文化”,梁漱溟先生在分析后亦認(rèn)為,“說(shuō)中國(guó)文化是‘孝的文化’,自是沒(méi)錯(cuò)。”[1]若不認(rèn)識(shí)中國(guó)人的孝文化,那么便永遠(yuǎn)不能了解中國(guó)傳統(tǒng)文化。為了已經(jīng)綿延五千年的中國(guó)傳統(tǒng)文化繼承傳承下去,研究孝文化是十分必要的。
孔子的孝道觀對(duì)于中國(guó)的孝文化產(chǎn)生了至關(guān)重要的作用,研究中國(guó)孝文化必須首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最為可靠的材料只能是《論語(yǔ)》,雖然在其它一些書(shū)籍中亦多有“孔子曰”、“子曰”之類的記載,但那多是后人冠以孔子的名頭以表達(dá)他們自己的思想,即使其中有些確實(shí)是孔子的言語(yǔ),但為慎重起見(jiàn),我們也只能先采取“闕疑”的態(tài)度。下面即以《論語(yǔ)》為主要研究材料,同時(shí)參考其它書(shū)籍中的孔子言論,對(duì)孔子孝道思想進(jìn)行探討。
