多元取向哲學論文

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一、人本主義心理學取向:尊嚴、價值與主體性

人本主義心理學取向注重對人的健康人格和內在價值的研究，強調尊嚴、價值和主體性，為心理健康教育灌輸了豐富的人本主義精神。人本主義心理學取向認為，每一個體都有獨特的存在價值和生命尊嚴，主張心理健康教育要注意對個體心理的充分尊重，多一些感情投入和價值關切，重視小樣本和個案研究，通過個案法、談話法、臨床法等方式，達到對心理健康問題更清楚、更準確的感知和理解。心理健康教育工作者絕不能以專家和權威自居，應當放平心態，與教育對象進行直接平等的溝通，對其心理和行為表示理解與尊重，以增強教育的情境性和互動性。同時還要堅持主體性原則，努力提升教育對象的自我調控能力，激發教育對象內心的自我實現意識和愿望。總之，人本主義心理學取向以實現個體的自我價值為終極目標，針對不同個體進行個性化心理引導和教育，較好地提升了心理健康教育的實效性。人本主義心理學取向的理論基礎主要是存在主義哲學。哲學家薩特非常重視研究本質、尊嚴和自由，他主張“存在先于本質”。人是一種自為的、具有自我指導能力的特殊存在。憑借意識自由地做出選擇是純粹個人的事情，人的選擇不同，所以本質也不同。薩特承認，現實生活中，人的心理和行動會受到外部環境的制約，但只是限定具體的選擇，而不能限定自由本身。自由任何時候都存在，甚至不選擇也是一種自由。心理學家羅杰斯由此引申出“主觀選擇先于行為”的命題。他認為人的存在的特殊之處在于具有自我發展的潛力，他把人的本性的自我實現歸結為潛能的發揮，建立了以自我實現為核心的人格發展動機理論，并倡導“來訪者中心療法”。人本主義心理學取向堅持把健康人格和完美人性作為研究對象，關注個體獨有的人格特征，推崇尊嚴和價值，通過對意識經驗進行客觀如實的描述揭示心理問題的本質，使心理健康教育進一步趨近人性的發展和人的發展。人本主義心理學取向利用存在主義哲學實現了對非人性化的行為主義的揚棄，進步明顯但也存在缺陷。“來訪者中心療法”的問題在于，個體發展主要依靠自我實現，并不需要求諸于權威和規范，價值中立和非指導性的咨詢原則可能造成對自由選擇的放任，從而弱化咨詢師的作用，也使該療法對年齡較小或認知能力較差者幫助有限。由于過分強調需求層次、自我實現及高峰體驗，強調先天因素在人性發展中的作用，導致需求金字塔的頂端僅是自我實現。忽視了社會和文化因素在發展人性與自我實現中的決定意義，使人本主義心理學取向無法從整個人類發展的高度去考察個體心理或行為的意義，難以完整地詮釋舍己救人的高貴品質，以及為真理而獻身的崇高精神。

二、積極心理學取向:幸福、信念與主觀能動性

積極心理學取向強調人的主觀幸福感和積極體驗，致力于挖掘人所固有的、潛在的正向力量，促進個人和社會和諧發展，走向幸福。積極心理學取向認為，教會人們避免心理疾病和走出心理困境是心理健康教育的基本要求，而教會更大范圍的人們獲取幸福是心理健康教育的終極目的。心理活動來源于生活，對幸福生活的渴望引導人們產生信念，進一步引發積極動機。積極動機體現了人的主觀能動性的正面力量。積極心理學取向關注積極品質和積極力量的產生與增加，努力開發人們潛在的積極的人格特質，增強幸福感，提升自我接納能力，以實現心理健康的主動防御。因此，積極心理學取向要求在心理健康教育中增加積極心理學的內容，以強調個體積極的情緒體驗、幸福能力的獲得以及積極人格的培養對于心理健康的重要性。積極心理學取向主要是建構主義思潮向心理健康教育滲透的結果。建構主義哲學的要旨是現實生活由人們自己創造。哲學家兼心理學家皮亞杰認為，不同發展階段的認識結構并不相同，這影響人們對現實世界的解釋。健康人格的形成是個體積極主動的認識建構過程。心理活動的主觀建構決定了人們能夠積極地體驗并改造自己的心理狀態。心理學家塞利格曼指出，真實的幸福源自于人們對有意義的生活的追求。塞利格曼與皮亞杰不謀而合。積極心理學取向認可的心理健康不僅是沒有心理障礙或抑郁焦慮，還包含著對良好心理狀態的正向理解，它倡導超越自身的不快樂，用更加積極的、建設性的情緒面對現實生活，通過主動建構增進健康，提升幸福感，促進人類社會的整體繁榮。積極心理學取向除了從建構主義哲學尋找理論依據，還吸收了功利主義、佛教的一些觀點。由于這個原因，積極心理學取向沒有牢固統一的哲學基礎，而只是為了研究方便在哲學各領域尋找觀點并加以拼湊。未經過深刻反思的觀點拼湊使積極心理學取向的概念和定義含混不清，甚至積極也出現了理解偏差。比如，人們欲求的事物是否就積極呢?不一定。我們知道，個體的幸福、快樂并非人生的終點，而是積極追求人生意義過程中的副產品。積極不僅體現個體的主觀能動性，還要符合社會文化環境的要求。因此，盡管積極心理學取向是心理健康教育的熱點方向，但由于缺乏牢固統一的哲學基礎，概念和定義上含混不清，預期的整合效應恐難實現，面臨碎片化和邊緣化的危險，有可能會淪為主流觀點的附庸品。

三、文化心理學取向:意向、差異與文化多元性

文化心理學取向重視文化對人類行為和心理健康的影響。心理學家斯維德認為，個人所處的社會文化環境是一個意向性世界，要對這個意向性世界加以理解，必須了解其文化蘊涵。不同國家、民族、城鄉、區域的文化，有著較為顯著的差異。心理植根于文化，既構成文化，又由文化構成。一切心理現象都具有文化屬性。人在文化指引下尋求意義和價值，獲取生活和行動的方向。文化心理學取向強調心理和文化之間互為依存、彼此衍生的關系。心理健康教育的首要前提是對心理現象中的文化差異予以關注，并力求給出恰當準確的解釋，因此文化多元性是進行心理健康教育必須考量的方向。對文化的強調彌補了主流心理健康教育理論的不足，使心理健康教育的理論體系更趨完整。心理健康教育對文化差異的關注得益于后現代哲學思潮。接受文化多元性突出體現了后現代哲學追求多元、解構和去中心的特質。哲學家伽達默爾指出，理解是屬于被理解東西的存在，通常是用語言解釋語言。由于文化語境不同，人們都嚴格地在自己所處的文化語境中對現實進行體悟，人的認知、情感、情緒、意志、行為等方面由于文化差異的存在而顯著不同。文化差異將理解過程刻上主觀烙印，甚至產生主觀偏見。文化差異無法避免，所以要努力用多元的開放心態去容納差異。總之，文化心理學取向彌補了心理健康教育對文化差異可能忽視的缺陷，強調以多元化方法達到對復雜心理的理解和建構，拓展了從文化角度探索心理健康教育的新道路、新維度。文化心理學取向在關注文化差異的同時，還要注意多元文化的聯系性、系統性和整體性。心理健康教育移植于西方，文化多元性使西方理論并不一定完全符合中國的情況。只有依托文化背景，涵納多元文化，才能完成心理健康教育的本土化改造。看不到文化差異會犯主觀思維錯誤，對文化差異過分強調則容易走向相對主義。反對基礎主義、本質主義、理性主義是后現代哲學的共同特點，這在某種程度上會導致對不可通約性、不確定性的宣揚，以至心理健康教育陷入相對主義的漩渦。多元文化不是鼓吹相對主義。文化的邊界理應是開放的、模糊的、動態的。不同文化間有差異也有相似。文化不同并非就不可通約，這是心理健康教育中交流對話和相互理解的基礎。心理健康教育在引入多元文化觀點時既要注意實施本土化改造，還要保持對相對主義的警惕。

四、生態心理學取向:系統、平衡與動態性

生態心理學取向主張將心理健康問題納入生態系統來研究。人是一種生態性存在，人的心理活動也是一種生態性存在。生態危機與心理危機有相似之處，治愈地球與醫治心靈也有相似之處。科技的發展使人與自然長期分離，不健康的生活方式、物質化的價值觀加劇了心理危機發生的可能，很多難以治愈的現代文明病出現了。事實上，人與自然共處同一系統，人不僅是自然界的主體，也是構成自然界的客體，人必須在順應自然的基礎上利用自然，達到人與自然相互理解的健康狀態。借鑒生態的自我調節和恢復理論，心理健康工作者建立了生態系統心理治療方法。心理健康包括自我的平衡，也包括自我與環境的平衡。與生態系統相一致，心理健康追求的平衡是動態性的、可持續的。生態心理學取向將心理與環境擺在同等重要的地位，立足于環境的心理價值，從人的發展、心理疾患的治愈和精神需求的滿足等方面，闡明了環境對維護心理健康的意義，為心理健康教育又開辟了一條新道路。生態心理學取向主要是受生態哲學的影響而形成。生態哲學的基礎是人與自然的辯證關系，它不強求絕對的主客或主次之分，而強調事物相互聯系和依賴的整體性。哲學家海德格爾認為，人類將自己當成世界的中心、自然的主宰，而把世界當成對象物，這是傳統發展觀的致命缺失。人與自然是對象性的共存共生關系，人依賴自然才能實現自己的生存。作為一個整體，人與自然協調平衡的發展受到人們的普遍重視。人總是生活在一定的環境之中，心理健康教育要達到為人類健康幸福謀福祉的目的，就要追求人與環境的系統化、自然化、社會化、生活化的有機和諧。生態心理學取向強調人與環境的動態平衡問題，使心理健康教育更多地從分析轉向應用，從而更具有實踐意義。生態心理學取向重視環境因素對個體心理和行為的影響，更傾向于外成論的解釋維度，有時會導致對內成論的忽視。心理活動雖然可以看作是一個微型的生態系統，但它與自然的生態系統有著明顯區別。心理活動的主體是人，人與環境的關系是以人與人的關系為中介的，人是地球上最復雜的社會性動物，心理活動的復雜性更是其他活動無法比擬的。在生態系統心理治療中，若個體的心理不能沉浸于治療環境，仍被紛雜的物質利益吸引，心理治療的效果將無法保證。心理健康的實質是自我的平衡以及自我與環境的平衡統一，只有著眼于自身，回歸自我，同時將寧靜的自然環境帶入到喧鬧的現實生活，才能真正求得心靈上的平衡和健康。因此，明確認識心理活動的復雜性，兼顧內成論的解釋維度，是實施生態心理學取向的前提條件，也是全面正確評價心理健康教育成效的基礎。

五、超個人心理學取向:精神、意識與超越性

超個人心理學取向以追求人生意義和實現自我超越為主旨，核心是重視精神因素，彌補了人本主義心理學取向從自我實現出發追求個體價值的人格發展動機理論的不足。當前，人類越來越多地追尋整體感和超脫感，渴望身心靈成長的生命體驗，精神因素在心理咨詢與治療中備受關注。超個人心理學取向注重對個體意識如何超越自身，同廣闊世界深度融合的問題進行探討，將生命的意義和價值置于心理健康的中心位置。人具有自我意識，所以能夠對現實的不完美進行反思，憑借人的實踐能力完善自己，改造世界，使現實向著理想狀態發展，這種超越是終其一生的人類進程。在這個進程中，心理健康的關鍵問題被定位為尋找生命意義，如果找不到就會出現各種心理問題。心理健康包含著對超越的精神生活的追求，是內在潛能和生命價值的最高實現。超個人心理學取向更新發展了沉思、靜修、催眠等技術，拓展了對生命和人性的理解，有助于人們發揮健康潛能、增進身心靈成長，對促進心理健康教育的全面發展有積極意義。超個人心理學取向是生命哲學融入心理健康教育的成果。生命哲學倡導生命力和生命意識的綿延不絕，從生命意義出發探究超出自我關懷的精神生活領域。哲學家狄爾泰認為，生命永遠是哲學的中心議題，他高度關注人的精神力量。人是一種能夠意識到自我存在的特殊生命體，意識是生命之源，生命過程一直伴隨著心理的體驗。生命不同于一般的客觀存在，依靠探究事物之間的因果關系無法達到對生命意義的領悟。生命是個體不斷創造、更新、超越自我的過程，其意義必須由個體在生活實踐中親身體驗。生命的內核是精神追求，人類存在的最深層動機來自精神追求。擁有精神追求不僅符合人性要求，而且是心理健康的本質體現。超個人心理學取向強調對生命意義的領悟和凈化心靈的程度，將堅定意志和熱切期盼與精神追求的內驅力相結合，用積極向上的精神力量引導人們珍惜生命、熱愛生命、尊重生命，直至超越生命。超個人心理學取向關注超越意識狀態的心理體驗，重視人的終極生命潛能的發揮，有助于心理問題的全面解決和身心靈的整體健康。重視精神是超個人心理學取向的價值所在，但重視精神也成為超個人心理學取向引發爭議的地方。精神追求在人性中處于首要地位，這種被引向極致的精神追求，某些時候可能會將心理健康教育帶入另一個極端。由于精神與神秘、宗教和致幻劑的接近，超個人心理學取向常常面臨神秘主義、宗教主義和致幻劑體驗的滲透。神秘、宗教和致幻劑易使人們失去判斷，陷入紛亂、狂熱、教條的信仰之中，對法西斯的崇拜、原教旨主義的狂熱以及致幻劑的濫用都屬于這種滲透。因而，超個人心理學取向在宣揚精神追求的同時，要注意隨時與極端的神秘、宗教和致幻劑體驗劃清界限，否則會給心理健康教育招致巨大的危險。

六、結語

上述五種心理健康教育取向分別汲取了當代哲學發展的某些新成果，為心理健康教育提供了更多、更具體的理論支撐點。但是，由于心理活動的復雜性、動態性、多層次性和多元化，不同取向的心理健康教育在實踐中只強調其中的某些成份，而忽視了其他因素。一種單一的理論不足以全面解決心理健康問題。對五種取向進行哲學反思，有助于實現心理健康教育的多元綜合、兼收并取和融合貫通。而要進一步完成這種整合，必須尋找一種整合性的哲學基礎。現在看來，這個基礎只能是唯物辯證法。因為只有辯證地看待心理健康教育的多元取向，依靠辯證唯物主義給科學整合提供的最一般準則，才能從根本上避免心理健康教育出現以偏蓋全和“一葉障目”的錯誤。

作者：李巧巧 趙雁林 單位：山西農業大學