醫(yī)學心理學下安樂死問題探討

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【摘要】伴隨著醫(yī)學的發(fā)展，安樂死問題已經越來越成為當今的一個熱門話題，成為各理論界中存在爭議最多、論點分歧最廣的研究領域之一。它是一件嚴肅的議題，牽涉到生命、人權、醫(yī)學、倫理、哲學、法律、教育、心理、社會、文化、風俗等各個方面，觸及醫(yī)護人員、患者和家庭以及社會等復雜關系。本文就從醫(yī)學心理學的角度對安樂死這一話題進行論述，并對其必要性進行分析。

【關鍵詞】安樂死；醫(yī)學；心理學

古往今來，不管東方還是西方，各界人士對死亡這個話題的爭論從來沒有停止過。那么，如何選擇死亡？伴隨醫(yī)學與科技的長足進步，我們在嘗試不斷探索生命奧秘的同時，也開始慢慢意識到長生不老只是個虛無縹緲的傳說，生命總有走向終點的那一刻，死亡這個話題，固然沉重卻也是無法逃避，那么就只能用理智的態(tài)度重新對死亡加以審視，于是，安樂死這個詞應運而生。自上個世紀30年代，就有許多歐美國家對這個棘手的問題展開了討論，并因此而掀起一場新的人權運動的高潮。之后，一些國家開始著手試圖為安樂死問題立法但都以失敗而告終，直到2000年11月28日，荷蘭眾議院通過安樂死法案。2001年4月10日，該法案又獲參議院通過，從而使荷蘭成為世界上第一個使安樂死合法化的國家[1]。而在我國，人們對安樂死的研究是從“”以后開始的，在人們看起來似乎很新鮮的“安樂死”也隨著西方文化的輸入日益被人們關注。從20世紀80年代初期開始，有少數(shù)學者發(fā)表文章介紹國外的情況，到1986年陜西人王明成請求醫(yī)生對其母親實行安樂死而被檢察機關以故意殺人罪提起公訴，由此引發(fā)了各界對安樂死問題的積極關注；之后，于1988年7月召開全國首次安樂死學術討論會；到如今，這個話題已經從學術領域走向社會，隨著時間的推移，安樂死的必要性和可行性必將為廣大人民所認識，因而也值得我們對它進行研究和探討。

一、安樂死問題的定義及分類

安樂死一詞最早始于希臘文euthanasia，原意為“無痛苦的、幸福的死亡”[2]，詞典中多有兩種解釋：一為安然的死亡，二為無痛致死術，現(xiàn)代意義上的安樂死多指后者。依據(jù)加拿大參議院負責全國性安樂死與協(xié)助自殺爭議專門委員會，可將安樂死定義為：一人意欲結束另一人生命以解除其痛苦而有意采取的致人于死的行為[3]。它可以根據(jù)接受者的意識、決定、表達能力和此行為是否合乎其心愿（若其意愿可知的話）以及接受者是否知道將被施行安樂死而分為：自由意愿、非自由意愿和無意愿性[3]。由此，如果將這些類別組合在一起，我認為有四種安樂死的類型，即：自愿被動安樂死：患者自愿放棄治療而死亡；非自愿被動安樂死：在患者不知情或無決定能力的前提下，結束其治療而致死亡；自愿主動安樂死：患者自愿注射藥物或其他干預措施而死亡；非自愿主動安樂死：在患者不知情或無決定能力的前提下，注射藥物或其他干預措施而使其死亡。安樂死的提出，是順應現(xiàn)代社會發(fā)展、人口老齡化加劇、慢性疾病與癌癥的患病率逐年增長所不可避免的問題，涉及醫(yī)學、倫理、哲學、法律、教育、心理、社會、文化、風俗等各個方面。消除病人的痛苦是誰都同意去做的，無止境的痛苦是人類最害怕的一件事，它尤甚于死亡本身。因此，所有對死亡的研究首要強調的就是生命的意義和珍貴。安樂死，能夠使瀕死者在死亡過程中精神上和軀體上的痛苦減輕到最小，從而達到相對舒適幸福的理想狀態(tài)，它并非決定生或死，而是決定死亡時的痛苦或安樂狀態(tài)，它是生命終結的新方式，是一種文明的死亡。

二、從醫(yī)學心理學中醫(yī)學模式的轉變和醫(yī)患關系的角度分析安樂死

1．醫(yī)學模式轉變的角度。

醫(yī)學模式是人們對疾病和健康的基本看法及態(tài)度，反映了一定時期內醫(yī)學研究的對象、方法、范疇和基本對策[4]。最初是由英國學者提出的“生物醫(yī)學模式”，它是通過把實驗方法引入醫(yī)學領域建立和發(fā)展起來的[5]。可是隨著醫(yī)學的進步，人們漸漸發(fā)現(xiàn)單純用生物醫(yī)學模式的理論觀點，會導致人的社會性一面被忽視，從而在面對一些復雜的臨床問題時不能得到滿意合理的解釋。于是，又有學者進一步提出了“生物—心理—社會醫(yī)學模式”，這種模式認為在分析人們健康與疾病的同時必須考慮到個體心理以及社會因素的影響[4]。由此可見，傳統(tǒng)的醫(yī)學模式并不能完全適應現(xiàn)代醫(yī)學界的要求。從馬斯洛的需要層次理論中，我們也可以看出，人作為主體在滿足基本需要的同時，更應滿足更高層次的需要，比如尊重的需要，自我實現(xiàn)的需要，而傳統(tǒng)的醫(yī)學模式不僅忽略了人的主觀能動性和主體存在感，更忽略了人們這種高層次需要的滿足。而生物—心理—社會醫(yī)學模式考慮了多種影響因素的相互作用，這一點既符合格式塔心理學流派中“整體”的觀點，也是我們研究和探討有關安樂死問題的重要理論基礎。

2.醫(yī)患關系的角度。

眾所周知，每一種醫(yī)學行為都涉及到兩類當事人：醫(yī)生和患者，醫(yī)患關系是醫(yī)學心理學中最重要的課題之一，它指的是在醫(yī)療過程中醫(yī)生與病人(患者)相互間特定的醫(yī)治關系[5]。伴隨安樂死問題研究的深入，也不得不讓人對其所引發(fā)的醫(yī)患關系問題進行一系列的討論。自此話題受到廣泛關注后，相信感到最進退維谷的便是醫(yī)者了。他們一方面出于責任和義務，希望可以盡快緩解患者的痛苦，但另一方面，救死扶傷的職業(yè)準則又使他們不能夠這樣做。可是，施行安樂死真的與人權要求及醫(yī)生的職業(yè)準則相悖嗎？的確，社會主義醫(yī)德的基本原則就是“救死扶傷、防病治病，實行社會主義的人道主義，全心全意地為人民的身心健康服務”，但是這并不妨礙有條件地實施安樂死。生命權固然神圣，不可違法剝奪，但死亡選擇權也是人權的固有的重要權利，應當尊重并加以保護。過去我們說責任和義務，卻忽視了現(xiàn)階段醫(yī)學科學技術不能救治的病人無奈與痛苦的現(xiàn)實和迫切希望解脫的意愿，而現(xiàn)代醫(yī)德則更注重價值以及病人的尊嚴和權利，它要求醫(yī)生不僅需要對當前病人負責，更需要對他人、對社會負責。從這個角度說，醫(yī)生實行安樂死也是如此，作為醫(yī)護人員在竭力搶救病人生命的同時，也應該對他們做出生命價值的判斷，借助現(xiàn)代醫(yī)療儀器設備延長一個無價值的生命，增加社會不必要的負擔，是不具有道德意義的。

三、安樂死的必要性分析

由前文所述我們可以看到，安樂死問題之所以能在當下被各界廣泛關注，可以說是醫(yī)學發(fā)展乃至整個人類社會發(fā)展需要的表現(xiàn)。因此，在考慮到安樂死問題的特殊性和社會背景的基礎上，結合醫(yī)學心理學的相關知識，筆者將從以下幾個方面論述我所認為的安樂死的必要性：

1.從患者自身的角度。

在以前科學技術不發(fā)達的時候，人們的壽命普遍較短，由于受到醫(yī)療條件的限制，一旦不幸患上重病便只能等待死亡。而如今的醫(yī)療水平已經能夠使很多過去治療起來簡直是天方夜譚的疾病變得不在話下。但這同時也帶來了一個負面效應，就是將個體的死亡變成了一個更加漫長而又痛苦的過程，疾病所帶來的身體上的痛苦和精神上的負擔日益加劇，這也不得不引發(fā)人們對死亡意識的覺醒與死亡權利的爭取。

2.從患者家屬的角度。

中國人特別講究人情、面子，在中華民族的文化背景下，要想對自己的親人實施安樂死無疑會是顧慮重重，舉步維艱。可是，大家是否考慮過，親屬長期陪護患者，無論身體上、精神上還是經濟上都要同時承受著巨大的消耗，眾所周知生命的延續(xù)離不開物質，而延續(xù)一個無價值的生命所付出的代價已成為家庭和社會的沉重包袱。就像連在一條索鏈上的幾個登山者一樣，其中一個失足跌落山崖，而其他人毫無辦法去營救他，這時，我們是出于人道一味地拖在崖邊以至最后同歸于盡，還是揮劍斬情以少數(shù)換取多數(shù)呢？我們想后者還是明智的，也是被死者理解的。

3.從醫(yī)護人員的角度。

醫(yī)生這個職業(yè)，一直以來被人們譽為“白衣天使”，但當他們面對那些現(xiàn)代醫(yī)學無法救治的重病患者時，讓他們在延長痛苦折磨中死去，這真的是救死扶傷嗎？病人身患絕癥、瀕臨死亡、痛苦難忍，此時若只是一味地把人的生命看成是第一位，這除了延長患者自身和家人的痛苦，還能帶給他們什么呢？何不給予他們自己選擇生死的主動權呢？因此，從這個方面說，尊重患者自身的意愿，適當?shù)膶嵤┌矘匪酪参幢夭煌住?/p>

4.從醫(yī)療衛(wèi)生和醫(yī)學發(fā)展的角度。

隨著醫(yī)學的發(fā)展，現(xiàn)在我們定義死亡，是以不可逆的昏迷或腦死亡作為死亡標準的。而實施安樂死，正是以這種新的死亡標準為依據(jù)的，腦死亡注定了機體各個器官將很快出現(xiàn)死亡，在目前的醫(yī)療水平下，大腦尚不可置換，因此，腦死亡者實際上“社會人”已不復存在。但是，安樂死有利于器官移植等學科的技術進步，選擇安樂死的患者在捐獻遺體、器官方面的積極性比其他形式死亡的患者高，為器官移植、遺體解剖、醫(yī)學教學等方面提供更多的物質條件，從而推動了醫(yī)學科學的發(fā)展。

5.從生命價值的角度。

生命除了具有肉體屬性以外，還具有社會和精神屬性。生命價值論認為，生命質量標準分為三個層次：主要質量、根本質量和操作質量。極度痛苦的晚期癌癥病人與不可逆的昏迷病人等都已經喪失了生命的根本質量。生命價值論認為生命質量高則對他人和社會貢獻多。該理論的提出，也為全面認識人的生命存在意義提供了科學論證。傳統(tǒng)醫(yī)學倫理學注重人的生命的至上性，以挽救一切人的生命為己任，無論生命質量如何低劣，對他人及社會無意義也仍然視為神圣的。而事實上，當與質量和價值同在時，生命是一道立體多彩的風景，但是當生命只剩等死和懼死時，價值之火早已灰飛煙滅。

6.從人文關懷的角度。

心理學中有三大流派，分別是精神分析、行為主義和人本主義。人本主義心理學是西方心理學史上“一場重大的變革”，也是“人關于自身知識的一個新紀元”[6]。它提出的以人為本的理念，對于安樂死問題而言，就是要求我們尊重患者個人的意愿和行為，讓患者在生命中的最后階段能夠變被動為主動，體驗以病人為中心的更加個性化、主體化的醫(yī)療模式，從而獲得身體上和心理上的雙重安全感和滿足感。生是人之向往，死總令人畏懼，安樂死是一種特殊的死亡方式，也是一種美的死亡方式，它源于精神上對死亡必然性的領悟及對肉體痛苦和死亡恐懼的戰(zhàn)勝，蘊含著偉大、崇高等壯美成分，也昭示著生命尊嚴的永恒。我們因之深愛，而絕對不愿也不忍親人或患者死去，也正因愛之深切，我們又何忍其痛苦然后死去，沒有往日的風度和安詳，只有被痛苦所扭曲的面龐和令我們心碎的呻吟？感情和道德是不完全等同的，感情上無論“安樂”與否，“死”都是不能接受的，而道理上安樂死卻是一種更高層次上的愛。同樣，也正因為死之必然，所以關于安樂死問題的探討必定存在許多復雜的沖突和矛盾，但是我們仍舊有理由確信，死不是生的結束，而是生的延續(xù)，人們在追求“優(yōu)生”的同時，也有追求“優(yōu)死”的權利，人類文明的腳步也一定會在這種激烈爭論中得以向前邁進。

【參考文獻】

[1]秦蓓蕾.安樂死及其法律規(guī)制問題研究[D].蘇州：蘇州大學，2013.

[2]郝玉鐸.關于安樂死之醫(yī)學倫理學的思考[A].山東省醫(yī)學倫理學學會第二次學術年會論文集，2001.

[3]PeterA.Singer（著）,蔡甫昌（譯）.臨床生命倫理學[M].臺北：財團法人醫(yī)院評鑒暨醫(yī)療品質策進會，2003：101-109.

[4]耿德勒，吳愛勤，張寧.醫(yī)學心理學[M].南京：東南大學出版社，2003：40-49.

[5][美]H•P•恰范特，蔡勇美，[中]劉宗秀，阮芳賦.醫(yī)學社會學[M].上海：上海人民出版社，1987：67-68.

[6]戈布爾[著].呂明[譯].第三思潮：馬斯洛心理學[M].上海：上海譯文出版社，1987：32，149.

作者：鄭瑞璇 汪萌芽 單位：皖南醫(yī)學院 人文與管理學院